Die midraschische Literatur enthält eine Reihe von Erklärungsvorschlägen der Rabbiner zur Bibel. Sie stellt weitere Hypothesen zur Geschichte von Dinah auf und schlägt Antworten auf Fragen wie ihre Nachkommenschaft vor: Osnat, eine Tochter von Sichem, und Verbindungen zu späteren Ereignissen und Charakteren.
Ein Midrasch besagt, dass Dinah als Mann in Leas Schoß gezeugt wurde, aber auf wundersame Weise in eine Frau verwandelt wurde, damit die Mägde (Bilha und Zilpa) nicht mit mehr israelitischen Stämmen in Verbindung gebracht werden als Rahel. (Berakhot 60a)
Ein anderer Midrasch verwickelt Jakob in Dinas Unglück: Als er zu Esau ging, sperrte er Dinah in eine Kiste, aus Angst, Esau würde sie heiraten wollen, aber Gott tadelte ihn mit diesen Worten: „Hättest du deine Tochter rechtzeitig verheiratet, so wäre sie nicht in Versuchung geraten zu sündigen, und hätte überdies vielleicht einen günstigen Einfluss auf ihren Mann ausgeübt“ (Gen. R. lxxx.). Ihr Bruder Simeon versprach, einen Ehemann für sie zu finden, aber sie wollte Sichem nicht verlassen, da sie befürchtete, dass nach ihrer Schande niemand sie zur Frau nehmen würde (Gen. R. l.c.). Sie wurde jedoch später mit Hiob verheiratet (Bava Batra 15b; Gen. R. l.c.). Als sie starb, begrub Simeon sie im Land Kanaan. Sie wird daher als „die kanaanitische Frau“ bezeichnet (Gen. 46:10). Asenat (ib.) war ihre Tochter von Sichem (Gen. R. l.c.).
Frühchristliche Ausleger wie Hieronymus weisen Dinah ebenfalls einen Teil der Verantwortung zu, weil sie sich hinauswagte, um die Frauen von Sichem zu besuchen. Diese Geschichte wurde benutzt, um die Gefahr für Frauen in der Öffentlichkeit zu demonstrieren, im Gegensatz zu der relativen Sicherheit, im Privaten zu bleiben.
Simeon und LeviEdit
Auf seinem Sterbebett verflucht ihr Vater Jakob den Zorn von Simeon und Levi (1. Mose 49). Ihre Stammesanteile im Land Israel werden zerstreut, damit sie sich nicht neu gruppieren und willkürlich kämpfen können. Nach dem Midrasch waren Simeon und Levi zur Zeit der Vergewaltigung von Dinah erst 14 bzw. 13 Jahre alt. Sie besaßen großen moralischen Eifer (später, in der Episode mit dem Goldenen Kalb, würde der Stamm Levi seine absolute Verpflichtung gegenüber Moses‘ Führung demonstrieren, indem er alle Leute tötete, die in die Götzenanbetung verwickelt waren), aber ihr Zorn war hier fehlgeleitet.
Ein Midrasch erzählt, wie Jakob später versuchte, ihre hitzigen Gemüter zu zügeln, indem er ihre Anteile im Land Israel aufteilte, und keiner von ihnen hatte eigenes Land. Deshalb wurde Dinaas Sohn von Sichem zu Simeons Nachkommenschaft gezählt und erhielt einen Anteil an Land in Israel, wobei Dina selbst „die kanaanäische Frau“ war, die unter denen erwähnt wird, die mit Jakob und seinen Söhnen nach Ägypten hinabzogen (1. Mose 46,10). Als sie starb, begrub Simeon sie im Land Kanaan. (Nach einer anderen Überlieferung war ihr Kind aus der Vergewaltigung durch Sichem Asenat, die Frau von Joseph, und sie selbst heiratete später den Propheten Hiob (Bava Batra 15b; Gen. R. l.c.). Der Stamm Simeon erhielt Land im Gebiet von Juda und diente als Wanderlehrer in Israel, die von Ort zu Ort reisten, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen.
In der hebräischen Bibel erhielt der Stamm Levi einige über Israel verteilte Zufluchtsstädte und war für seinen Lebensunterhalt auf die priesterlichen Gaben angewiesen, die die Kinder Israels ihnen gaben.
In der rabbinischen Literatur des Mittelalters gab es Bestrebungen, die Tötung nicht nur von Sichem und Hamor, sondern von allen Bürgern zu rechtfertigen. Maimonides argumentierte, dass die Tötung verständlich war, weil die Stadtbewohner das siebte Noachidische Gesetz (Denim) nicht eingehalten hatten, um ein Strafrechtssystem zu etablieren. Nachmanides war jedoch anderer Meinung, teilweise weil er das siebte Gesetz als ein positives Gebot ansah, das nicht mit dem Tod bestraft werden konnte. Stattdessen sagte Nachmanides, dass die Städter vermutlich andere noachidische Gesetze verletzten, wie Götzendienst oder sexuelle Unmoral. Später formulierte der Maharal das Problem neu – nicht als Sünde, sondern als Krieg. Das heißt, er argumentierte, dass Simeon und Levi insofern rechtmäßig handelten, als sie eine militärische Operation als einen Akt der Rache oder Vergeltung für die Vergewaltigung von Dinah durchführten.
Reise nach Ägypten
Als Jakobs Familie sich darauf vorbereitet, nach Ägypten hinabzusteigen (1. Mose 46,8-27), listet die Tora die 70 Familienmitglieder auf, die zusammen hinabzogen. Zu den Kindern Simeons gehört „Saul, der Sohn der kanaanäischen Frau“. Der mittelalterliche französische Rabbiner Raschi stellte die Hypothese auf, dass dieser Saul der Sohn von Dinah und Sichem war. Er schlägt vor, dass, nachdem die Brüder alle Männer in der Stadt getötet hatten, einschließlich Sichem und seinem Vater, Dinah sich weigerte, den Palast zu verlassen, es sei denn, Simeon stimmte zu, sie zu heiraten und ihre Schande zu beseitigen (nach Nachmanides lebte sie nur in seinem Haus und hatte keinen Sex mit ihm). Daher wird Dinas Sohn zu Simeons Nachkommenschaft gezählt, und er erhielt zur Zeit Josuas ein Stück Land in Israel. Die Liste mit den Namen der Familien Israels in Ägypten wird in Exodus 6:14-25 wiederholt.