„Vergiss den Tod und suche das Leben!“ Mit diesen ermutigenden Worten prägt Gilgamesch, der Star des gleichnamigen, 4000 Jahre alten Epos, das erste heroische Schlagwort der Welt.
Zugleich bringt der junge König die Überlegungen zu Sterblichkeit und Menschlichkeit auf den Punkt, die im Zentrum des ältesten Epos der Welt stehen. Obwohl sich seither viel verändert hat, sind die Themen des Epos für moderne Leser immer noch von bemerkenswerter Relevanz.
Je nach Standpunkt kann Gilgamesch als mythenbildende Biografie eines legendären Königs, als Liebesgeschichte, als Komödie, als Tragödie, als krachendes Abenteuer oder vielleicht als Anthologie von Ursprungsgeschichten betrachtet werden.
Alle diese Elemente sind in der Erzählung vorhanden, und die Vielfalt des Textes wird nur durch seine literarische Raffinesse übertroffen. Vielleicht überraschend angesichts der extremen Antike des Stoffes, ist das Epos eine meisterhafte Mischung aus komplexen existenziellen Fragen, reicher Bildersprache und dynamischen Charakteren.
Die Erzählung beginnt mit Gilgamesch, der als Tyrann über die Stadt Uruk herrscht. Um ihn zu beschäftigen, erschaffen die mesopotamischen Götter einen Gefährten für ihn, den haarigen wilden Mann Enkidu.
Gilgamesch macht sich daran, Enkidu zu zivilisieren, ein Kunststück, das durch eine Woche Sex mit der weisen Priesterin Shamhat (deren Name auf Akkadisch sowohl Schönheit als auch Wollust suggeriert) erreicht wird.
Gilgamesch und Enkidu werden unzertrennlich und begeben sich auf eine Suche nach dauerhaftem Ruhm und Ehre. Die Taten der Helden verärgern die Götter, was zu Enkidus frühem Tod führt.
Der Tod Enkidus ist ein zentraler Punkt in der Erzählung. Die Liebe zwischen Gilgamesch und Enkidu verwandelt den königlichen Protagonisten, und Enkidus Tod lässt Gilgamesch ratlos und entsetzt über seine eigene Sterblichkeit zurück.
Der Held kleidet sich in das Fell eines Löwen und reist, um einen langlebigen Überlebenden der großen Flut, Utanapischtim (oft mit dem biblischen Noah verglichen), zu finden. Nach einer gefahrvollen Reise über die Wasser des Todes trifft Gilgamesch schließlich auf Utanapischtim und fragt ihn nach dem Geheimnis der Unsterblichkeit.
In einer der frühesten literarischen Antiklimaxen sagt ihm Utanapischtim, dass er es nicht hat. Die Geschichte endet damit, dass Gilgamesch nach Hause in die Stadt Uruk zurückkehrt.
Mesopotamische Achtsamkeit
Gilgamesch und seine Abenteuer lassen sich nur mit Superlativen beschreiben: Auf seinen legendären Reisen kämpft der Held gegen Gottheiten und Ungeheuer, findet (und verliert) das Geheimnis der ewigen Jugend, reist bis an den Rand der Welt – und darüber hinaus.
Trotz der phantastischen Elemente der Erzählung und ihres Protagonisten bleibt Gilgamesch eine sehr menschliche Figur, eine, die dieselben Herzensbrechungen, Einschränkungen und einfachen Freuden erlebt, die die universelle Qualität der menschlichen Existenz prägen.
Gilgamesch erforscht die Natur und den Sinn des Menschseins und stellt die Fragen, die auch in der heutigen Zeit noch diskutiert werden: Was ist der Sinn des Lebens und der Liebe? Was ist das Leben wirklich – und mache ich es richtig? Wie gehen wir mit der Kürze und Ungewissheit des Lebens um, und wie gehen wir mit Verlust um?
Der Text gibt mehrere Antworten, die es dem Leser erlauben, mit diesen Ideen an der Seite des Helden zu ringen. Einige der klarsten Ratschläge werden von der Biergottheit Siduri (ja, eine Göttin des Bieres) gegeben, die Gilgamesch vorschlägt, sich weniger entschlossen auf die Verlängerung seines Lebens zu konzentrieren.
Sie drängt ihn stattdessen, die einfachen Freuden des Lebens zu genießen, wie die Gesellschaft von geliebten Menschen, gutes Essen und saubere Kleidung – vielleicht ein Beispiel für eine Art mesopotamischer Achtsamkeit.
Das Epos liefert dem Leser auch eine nützliche Fallstudie, was man nicht tun sollte, wenn man sich in der außergewöhnlichen Lage befindet, über die antike Stadt Uruk zu herrschen. Im alten Mesopotamien war das richtige Verhalten des Königs notwendig, um die irdische und himmlische Ordnung aufrechtzuerhalten.
Trotz der Schwere dieser königlichen Pflicht scheint Gilgamesch alles falsch zu machen. Er tötet den göttlich behüteten Umweltschützer Humbaba und plündert seinen kostbaren Zedernwald. Er beleidigt die schöne Liebesgöttin Ishtar und erschlägt den mächtigen Stier des Himmels.
Er findet den Schlüssel zur ewigen Jugend, verliert ihn aber ebenso schnell wieder an eine vorbeiziehende Schlange (und erklärt damit die „Erneuerung“ der Schlange nach dem Abstreifen ihrer Haut). Durch diese Missgeschicke strebt Gilgamesch nach Ruhm und Unsterblichkeit, findet aber stattdessen die Liebe zu seinem Gefährten Enkidu und ein tieferes Verständnis für die Grenzen des Menschseins und die Bedeutung der Gemeinschaft.
Rezeption und Wiederherstellung
Das Gilgamesch-Epos war in der Antike ungeheuer berühmt, und sein Einfluss lässt sich bis in die späteren literarischen Welten der homerischen Epen und der hebräischen Bibel zurückverfolgen. Doch in der heutigen Zeit könnten selbst die gelehrtesten Leser der antiken Literatur Schwierigkeiten haben, die Handlung zu umreißen oder die Protagonisten zu benennen.
Warum verdanken wir diese moderne kulturelle Amnesie bezüglich eines der größten Werke der antiken Literatur?
Die Antwort liegt in der Geschichte der Rezeption der Erzählung. Während viele der großen literarischen Werke der griechischen und römischen Antike im Laufe der Entwicklung der westlichen Kultur kontinuierlich studiert wurden, stammt das Gilgamesch-Epos aus einem vergessenen Zeitalter.
Die Geschichte hat ihren Ursprung in Mesopotamien, einem Gebiet des Alten Orients, das in etwa dem heutigen Irak, Kuwait und Teilen Syriens, Irans und der Türkei entspricht und wegen seiner frühen Landwirtschaft und Städte häufig als „Wiege der Zivilisation“ bezeichnet wird.
Gilgamesch wurde in Keilschrift geschrieben, der ältesten bekannten Schriftform der Welt. Die frühesten Stränge von Gilgameschs Erzählung finden sich in fünf sumerischen Gedichten, weitere Versionen sind in elamitischer, hethitischer und hurritischer Sprache verfasst. Die bekannteste Version ist die babylonische Standardversion, geschrieben in Akkadisch (einer Keilschrift, die im zweiten Jahrtausend v. Chr. als Sprache der Diplomatie fungierte).
Das Verschwinden des Keilschriftsystems um die Zeit des 1. Jahrhunderts n. Chr. beschleunigte Gilgameschs starkes Abgleiten in die Anonymität.
Für fast zwei Jahrtausende lagen die Tontafeln mit den Geschichten von Gilgamesch und seinen Gefährten verschollen und begraben, neben vielen zehntausend anderen Keilschrifttexten, unter den Überresten der großen Bibliothek von Aschurbanipal.
Die moderne Wiederentdeckung des Epos war ein Wendepunkt im Verständnis des Alten Orients. Die elfte Tafel des Epos wurde erstmals von dem autodidaktischen Keilschriftgelehrten George Smith vom Britischen Museum im Jahr 1872 übersetzt. Smith entdeckte in dem Text das Vorhandensein einer altbabylonischen Fluterzählung mit auffälligen Parallelen zur biblischen Flutgeschichte aus dem Buch Genesis.
Die Geschichte wird oft wiederholt (obwohl sie möglicherweise apokryph ist), dass Smith, als er begann, die Tafel zu entziffern, so aufgeregt wurde, dass er begann, seine gesamte Kleidung auszuziehen. Von diesen Anfängen in der Mitte des 19. Jahrhunderts geht der Prozess der Wiedergewinnung des keilschriftlichen Literaturkatalogs bis heute weiter.
Im Jahr 2015 machte die Veröffentlichung eines neuen Fragments der Tafel V durch Andrew George und Farouk Al-Rawi internationale Schlagzeilen. Die Entdeckung des Fragments fiel mit einer erhöhten globalen Sensibilität gegenüber der Zerstörung von Antiquitäten im Nahen Osten im selben Jahr zusammen. Die Washington Post stellte die „herzerwärmende Geschichte“ des Fundes den Zerstörungen und Plünderungen in Syrien und im Irak gegenüber.
Antike Ökologie
Der neue Abschnitt von Tablette V enthält ökologische Aspekte, die mit den heutigen Sorgen über Umweltzerstörung mitschwingen. Natürlich gibt es potenzielle Anachronismen bei der Projektion von Umweltbelangen auf einen antiken Text, der Tausende von Jahren vor der industriellen Revolution verfasst wurde.
Doch die unbestreitbare Sensibilität in der Darstellung der Wildnis im Epos ist erhellend, wenn man die lange Geschichte der Interaktion der Menschheit mit unserer Umwelt und ihren tierischen Bewohnern betrachtet.
Bei Gilgamesch ist die Wildnis ein Ort der Schönheit und Reinheit sowie die Heimat eines wilden Überflusses. Die Pracht und Erhabenheit des Zedernwaldes wird in Tafel V poetisch beschrieben:
Sie (Gilgamesch und Enkidu) standen staunend vor dem Wald,
Betrachten die Höhe der Zedern …
Sie blickten auf den Zedernberg, den Wohnsitz der Götter, den Thronsaal der Göttinnen …
Süß war sein Schatten, voll Wonne.
Während die Helden innehalten, um die Schönheit des Waldes zu bewundern, ist ihr Interesse nicht rein ästhetisch. Gilgamesch und Enkidu sind sich des wirtschaftlichen Wertes der Zedern bewusst, und der Text vermittelt ein klares Bild konkurrierender kommerzieller und ökologischer Interessen.
Wo man Gilgamesch lesen kann
Seitdem Gilgamesch in den letzten hundert Jahren wieder ins öffentliche Bewusstsein gerückt ist, ist die babylonische Standardversion des Epos in zahlreichen Übersetzungen zugänglich geworden. Diese Version wurde ursprünglich von dem Priester, Schreiber und Exorzisten Sin-leqi-uninni um 1100 v. Chr. zusammengestellt.
Der wissenschaftliche Standard unter den modernen Übersetzungen ist Andrew Georges The Babylonian Gilgamesh Epic: Introduction, Critical Edition and Cuneiform Texts (2003).
Trotz seiner allumfassenden Exzellenz ist das zweibändige Werk ausgesprochen sperrig, und der weniger muskelbepackte Leser wäre gut beraten, sich an The Epic of Gilgamesh: A New Translation (1999), vom selben Autor. Die lesenswerteste unter den modernen Abhandlungen ist David Ferrys Gilgamesh: A New Rendering in English Verse (1992), das eine kraftvolle, poetische Interpretation des Materials liefert.
Wie die Schlange, die Gilgameschs Verjüngungspflanze stiehlt, ist das Gilgamesch-Epos gut gealtert. Seine Themen – die Erforschung der Spannung zwischen der natürlichen und der zivilisierten Welt, die Kraft der wahren Liebe und die Frage, was ein gutes Leben ausmacht – sind heute so relevant wie vor 4.000 Jahren.