Geist-Körper-Problem

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Das Geist-Körper-Problem kann wie folgt formuliert werden: „Was ist die grundlegende Beziehung zwischen dem Mentalen und dem Physischen?“ Der Einfachheit halber können wir das Problem in Form von mentalen und physischen Ereignissen formulieren: „Was ist die grundlegende Beziehung zwischen mentalen Ereignissen und physischen Ereignissen?“ Man könnte es auch in Bezug auf die Beziehung zwischen mentalen und physischen Zuständen bzw. Prozessen oder zwischen dem Gehirn und dem Bewusstsein formulieren.

Es gibt drei grundlegende metaphysische Positionen: mentale und physische Ereignisse sind völlig verschieden und lassen sich nicht aufeinander reduzieren (Dualismus); mentale Ereignisse sind auf physische Ereignisse zu reduzieren (Materialismus); und physische Ereignisse sind auf mentale Ereignisse zu reduzieren (Idealismus). Um es in Bezug auf das, was „letztlich“ existiert, auszudrücken, könnten wir sagen, dass nach dem Dualismus sowohl mentale als auch physische Ereignisse letztlich existieren; nach dem Materialismus existieren letztlich nur physische Ereignisse; und nach dem Idealismus existieren letztlich nur mentale Ereignisse. Materialismus und Idealismus sind beides Spielarten des Monismus, und vom Monismus gibt es zwei weitere Spielarten, nämlich den Dualaspekt-Monismus und den neutralen Monismus.

Das Fehlen eines empirisch identifizierbaren Treffpunkts zwischen dem nicht-physischen Geist und dem physisch ausgedehnten Körper hat sich für den Dualismus als problematisch erwiesen, und viele moderne Philosophen des Geistes behaupten, dass der Geist nicht etwas vom Körper Getrenntes ist. Dieser Ansatz war in den Wissenschaften einflussreich, insbesondere in den Bereichen der Soziobiologie, der Informatik, der evolutionären Psychologie und der verschiedenen Neurowissenschaften.

Dualismus

Der Dualismus ist die Vorstellung, dass das Mentale und das Physische zwei völlig verschiedene Arten von Dingen sind. In einer technischeren Sprache besagt der Dualismus, dass Geist und Körper unterschiedliche Arten von Substanzen sind, wobei eine Substanz eine Art von Ding oder Entität ist, die für sich allein existieren kann, unabhängig von anderen Arten von Entitäten. In der traditionellen Ontologie sind Substanzen die ultimativen Träger von Eigenschaften. Sie sind durch ihre essentiellen Eigenschaften definierbar, jene Eigenschaften, die sie zu der Art von Ding machen, die sie sind. Die essentiellen Eigenschaften des Geistes wären demnach die mentalen Eigenschaften, welche auch immer das sind (z. B. bewusste Zustände, Zustände, die inhärent repräsentativ sind, oder wie auch immer das Mentale definiert wird). Der Körper oder die Materie hätte als wesentliche Eigenschaften die physikalischen oder materiellen Eigenschaften, welche auch immer das sind (z.B. räumliche Ausdehnung, Masse, Kraft, oder wie auch immer das Physikalische oder das Materielle definiert wird).

In der westlichen Philosophie war der erste große Verfechter des Dualismus Platon. Platon stellte die Theorie auf, dass die grundlegendsten Realitäten Formen oder abstrakte Typen sind, eine Theorie, die als platonischer Idealismus bekannt ist. Aber er vertrat auch die Ansicht, dass Geist und Körper getrennt sind. Spätere Platoniker, wie Augustinus von Hippo, übernahmen diese Position.

Der berühmteste Anhänger des Dualismus war Descartes, der eine Art von Dualismus vorschlug, die als kartesischer Dualismus oder Interaktionsdualismus bekannt geworden ist. Der kartesische Dualismus ist die Idee, dass Geist und Körper zwei grundsätzlich verschiedene Arten von Dingen sind, dass sie aber im Gehirn interagieren können. Physikalische Ereignisse können mentale Ereignisse verursachen – zum Beispiel kann der physische Akt, mit einem Hammer auf die Hand zu schlagen, Nervenprozesse auslösen, die sich auf den Geist auswirken und das Erleben von Schmerz erzeugen. Umgekehrt können mentale Ereignisse physische Ereignisse verursachen – zum Beispiel kann die mentale Entscheidung zu sprechen Nervenprozesse auslösen, die die Zunge bewegen.

Eine dualistische Philosophie erkennt per Definition die Existenz von Körper und Geist an. In der Philosophie von Descartes spielt der Körper eine wichtige Rolle für die psychischen Funktionen. Dies zeigt sich am deutlichsten in seiner Theorie der Leidenschaften, die eine „body-first“-Theorie ist. Das bedeutet, dass körperliche Mechanismen bestimmen, welche Leidenschaft oder Emotion ein Mensch unter gegebenen Umständen fühlen wird. Diese körperlichen Mechanismen lenken die Reaktion der Person auf die Situation: Flucht vor einem furchterregenden Tier, Umarmung eines freundlichen Begleiters. Die Rolle des Geistes besteht dann darin, die mit dem Körper begonnene Reaktion fortzusetzen oder umzulenken.

Im zwanzigsten Jahrhundert kamen einige Interpreten zu dem Schluss, dass Descartes‘ Philosophie dazu verleitet, das Körperliche als wenig wertvoll und trivial zu betrachten. Eine Ablehnung dieser Art von Auffassung der Geist-Körper-Relation findet sich im französischen Strukturalismus und ist eine Position, die allgemein die französische Nachkriegsphilosophie prägte.

Epiphänomenalismus kann eine andere Art von Dualismus sein, wenn der Epiphänomenalist die Auffassung vertritt, dass Geist und Körper zwei grundlegend verschiedene Arten von Dingen sind. Der Substanz-Epiphänomenalismus stimmt mit dem cartesianischen Dualismus darin überein, dass physische Ursachen zu mentalen Ereignissen führen können – der physische Akt, mit einem Hammer auf die Hand zu schlagen, erzeugt die mentale Erfahrung von Schmerz. Im Gegensatz zum kartesischen Dualismus argumentiert der Epiphänomenalismus, dass mentale Ereignisse unter keinen Umständen zu physischen Effekten führen können. Wenn also meine Hand Feuer berührt, kann die physische Hitze die mentale Empfindung von Schmerz hervorrufen, und meine Hand schreckt sofort zurück. Es könnte den Anschein haben, dass die mentale Erfahrung des Schmerzes das physische Ereignis des Zurückziehens der Hand verursacht hat. Nach dem Epiphänomenalismus ist dies eine Illusion – in Wirklichkeit hat die physische Hitze das Zurückziehen der Hand durch Nervenprozesse direkt verursacht, und dieselben Prozesse verursachen auch die Schmerzempfindung. Die mentalen Ereignisse werden durch physikalische Ereignisse verursacht, können aber selbst keinen Einfluss auf die Materie haben.

Der Parallelismus, als eine Form des Dualismus, argumentiert, dass mentale und physikalische Ereignisse in getrennten Bereichen auftreten und zwei grundlegend verschiedene Arten von Dingen darstellen, die niemals in irgendeiner Weise interagieren können. Diese Ansicht räumt ein, dass physische Ereignisse mentale Effekte zu verursachen scheinen (das Schlagen Ihrer Hand mit einem Hammer scheint Schmerzen zu verursachen) und dass mentale Ereignisse physische Effekte zu verursachen scheinen (die Entscheidung zu sprechen scheint die Bewegung Ihrer Zunge zu verursachen). Der Parallelismus besagt jedoch, dass diese Korrespondenz zwischen der mentalen Welt und der physischen Welt lediglich eine Korrelation ist und nicht das Ergebnis einer Kausalität. Die Nervenprozesse, die durch den Hammer ausgelöst werden, bilden eine enge Schleife, die dazu führt, dass sich Ihre Hand zurückzieht. Parallel dazu läuft eine separate Kette von mentalen Ereignissen ab: Sie sehen, wie der Hammer Ihre Hand trifft, und fühlen anschließend Schmerz. In dieser Sichtweise sind die mentale Welt und die physische Welt parallel, aber getrennt und interagieren nie direkt.

Physikalismus

Physikalismus ist die Vorstellung, dass alles im Universum durch physikalische Entitäten wie Materie und Energie erklärt werden kann und aus diesen besteht. Die grundlegendste Form des Physikalismus ist die Identitätstheorie, nach der alle mentalen Zustände mit physischen Zuständen im Gehirn identisch sind. Während mentale Entitäten (wie Gedanken und Gefühle) auf den ersten Blick als eine völlig neue Art von Dingen erscheinen, ist das Mentale in Wirklichkeit vollständig auf das Physische reduzierbar. Alle Ihre Gedanken und Erfahrungen sind einfach physikalische Prozesse in Ihrem Gehirn. Der Physikalismus argumentiert, dass letztlich die physikalische Welt und ihre Gesetze das Verhalten von allem im Universum erklären, einschließlich des Verhaltens der Menschen. Der Physikalismus wird manchmal auch als Materialismus bezeichnet.

Nach dem Physikalismus gehen, wenn Sie mit dem Hammer auf Ihre Hand schlagen, Nervenprozesse zum Gehirn und verursachen einen zentralen Gehirnzustand. Dieser zentrale Hirnzustand verursacht nicht, dass Sie Schmerz empfinden, sondern er ist Ihr Schmerz. Irgendwie ist das Aktivierungsmuster der Neuronen in Ihrem Gehirn einfach das Gefühl des Schmerzes. Für jede Art von mentalem Zustand sollte es einen entsprechenden physischen Zustand geben, auf den er sich reduziert. So ist auch Ihre Entscheidung zu sprechen einfach ein anderes Aktivierungsmuster im Gehirn. Diese neuronale Aktivität, die selbst nur die Entscheidung ist, bewirkt dann, dass sich Ihre Zunge bewegt.

Der gesamte Ablauf der Verursachung könnte rein physikalisch beschrieben werden. Er kann aber auch mit mentalen oder psychologischen Begriffen beschrieben werden, die Zustände und Prozesse benennen, die mit physikalischen Zuständen und Prozessen identisch sind. Der reduktive Physikalismus eliminiert das Mentale nicht, sondern reduziert das Mentale auf das Physische. Eine andere Form des Materialismus, der sogenannte „eliminative Materialismus“, versucht, mentale Prädikate zu eliminieren, anstatt sie zu reduzieren.

Zu den bekanntesten Identitätstheoretikern des zwanzigsten Jahrhunderts gehören der britische Philosoph U. T. Place und der australische Philosoph J. J. C. Smart.

Idealismus

Der Idealismus ist die Ansicht, dass physische Objekte, Eigenschaften, Ereignisse (was auch immer als physisch beschrieben wird) auf mentale Objekte, Eigenschaften, Ereignisse reduzierbar sind. Letztlich existieren nur mentale Objekte. Dem Idealismus zufolge ist die materielle Welt einem Traum nicht unähnlich. Wenn Sie einen lebhaften Traum haben, befinden Sie sich in einer Traumwelt, die scheinbar aus materiellen Objekten besteht. In Wirklichkeit ist jedoch alles in Ihrer Traumwelt eine Schöpfung Ihres Traums. Wenn Sie träumen, dass Sie mit einem Fahrrad fahren, fühlt sich das Fahrrad sicherlich real an. In Wirklichkeit hat das Fahrrad jedoch keine unabhängige Existenz außerhalb Ihres eigenen Geistes. Wenn Sie aufwachen, könnte das Fahrrad aufhören zu sein. Der Idealismus geht davon aus, dass die gesamte „reale Welt“ unseres wachen Lebens im Grunde eine mentale Schöpfung ist. Nur der Geist und seine Erfahrungen existieren.

Der bekannteste Idealist ist der irische Philosoph George Berkeley, Bischof von Cloyne, aus dem achtzehnten Jahrhundert. Berkeley argumentierte, dass der Begriff der materiellen Substanz inkohärent ist. Als Konsequenz seiner Argumentation kam er zu dem Schluss, dass nur der Geist und seine inneren Zustände, die „Ideen“, existieren. Er bejahte die Existenz des menschlichen Verstandes und eines göttlichen Verstandes, oder Gottes. Nach Berkeley werden alle Ideen im menschlichen Geist von Gott erzeugt. Sinnliche Ideen werden in Form einer kohärenten Sicht auf eine scheinbar physische Realität produziert. Aber, so behauptete er, diese sensorischen Ideen haben in Wirklichkeit nur eine mentale Existenz. Alle Formen und Farben, die wir erleben, existieren nur im Geist. Berkeley ist verantwortlich für die philosophische Kastanie: „Wenn ein Baum im Wald fällt und niemand ist da, erzeugt er dann ein Geräusch?“ Er antwortete, dass dies der Fall ist, weil der unendliche Geist, Gott, sich des Baumes und seines Geräusches bewusst ist.

Andere Monismen

Physikalismus und Idealismus sind Substanzmonismen. Sie postulieren nur eine Art von Substanz in der Welt, ob physisch oder mental. Eine andere Art von Monismus ist der Dual-Aspekt-Monismus. Diese Position besagt, dass es nur eine Art von Substanz gibt, die selbst weder physisch noch mental ist. Vielmehr sind das Physische und das Mentale zwei Aspekte dieser Substanz, oder zwei Arten, in denen sich die eine Substanz manifestiert. Wenn Sie mit dem Hammer auf Ihre Hand schlagen, ist der Schaden an Haut, Muskeln und Knochen der physische Aspekt und der Schmerz der mentale Aspekt. Der Schaden verursacht nicht den Schmerz. Vielmehr sind der Schaden und der Schmerz zwei Aspekte eines einzigen zugrunde liegenden Zustands der einen Substanz. Diese Ansicht wurde durch den niederländischen Philosophen Benedict de Spinoza im 17. Jahrhundert bekannt gemacht.

Eine weitere Art des Monismus wird als neutraler Monismus bezeichnet. Diese Ansicht leugnet, dass das Mentale und das Physische zwei grundlegend verschiedene Dinge sind. Vielmehr behauptet der neutrale Monismus, dass das Universum nur aus einer Art von Dingen besteht, in Form von neutralen Elementen, die an sich weder mental noch physisch sind. Diese neutralen Elemente sind wie Sinneserfahrungen: Sie mögen die Eigenschaften von Farbe und Form haben, so wie wir diese Eigenschaften erleben. Aber diese geformten und gefärbten Elemente existieren nicht in einem Geist (der als substanzielle Entität betrachtet wird, egal ob dualistisch oder physikalistisch); sie existieren für sich selbst.

Eine Teilmenge dieser Elemente bildet einen individuellen Geist: Die Teilmenge der Erfahrungen, die Sie für den Tag machen, die dementsprechend nur so viele neutrale Elemente sind, die aufeinander folgen, ist Ihr Geist, wie er für diesen Tag existiert. Wenn Sie stattdessen die Elemente beschreiben, aus denen sich die sinnliche Erfahrung des Felsens auf dem Weg zusammensetzt, dann konstituieren diese Elemente den Felsen. Sie tun dies auch dann, wenn niemand den Felsen beobachtet. Die neutralen Elemente existieren, und unser Verstand wird durch eine Teilmenge von ihnen konstituiert, und diese Teilmenge kann auch als eine Menge von empirischen Beobachtungen der Objekte in der Welt gesehen werden. All dies ist jedoch nur eine Frage der Gruppierung der neutralen Elemente auf die eine oder andere Weise, entsprechend einer physikalischen oder psychologischen (mentalen) Perspektive.

Neuer Mysterianismus

Eine andere philosophische Sichtweise, bekannt als Neuer Mysterianismus, hält die Lösung des Geist-Körper-Problems für unlösbar, insbesondere für den Menschen. So wie eine Maus niemals die menschliche Sprache verstehen könnte, fehlt dem Menschen vielleicht einfach die Fähigkeit, die Lösung des Geist-Körper-Problems zu verstehen.

Wissenschaftliche Perspektiven

Im Laufe der Geschichte der modernen Psychologie haben sich viele Theoretiker für die Geist-Gehirn-Beziehung interessiert, egal welche metaphysische Position sie einnahmen (Dualismus oder einer der Monismen). Descartes vertrat die Ansicht, dass es gesetzmäßige Beziehungen zwischen Gehirnzuständen an der Zirbeldrüse und Empfindungen oder gefühlten Emotionen gibt. Jahrhundert entwickelte Gustav Fechner die Psychophysik als eine Möglichkeit, die Beziehungen zwischen dem Mentalen und dem Physischen zu untersuchen. Am bekanntesten ist er für seine „äußere Psychophysik“, die versucht, die Beziehung zwischen äußeren physikalischen Reizen, wie z.B. Licht verschiedener Wellenlängen, und mentalen Zuständen, wie z.B. Empfindungen der einen oder anderen Farbe, zu beschreiben. Er war jedoch vielleicht noch mehr an der „inneren Psychophysik“ interessiert, die eine Beziehung zwischen Gehirnzuständen und Empfindungen herstellen sollte.

In der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts vertraten die neuen experimentellen Psychologen oft die Ansicht, dass die empirischen Fragen der wissenschaftlichen Psychologie so gestellt werden sollten, dass sie keine der metaphysischen Lösungen des Geist-Körper-Problems voraussetzten. Sie versuchten also, die Geist-Gehirn-Beziehung zu untersuchen, ohne wissenschaftlich feststellen zu wollen, ob etwa der Materialismus oder der neutrale Monismus die bessere metaphysische Theorie sei. William James, der als Philosoph den neutralen Monismus befürwortete, riet dem Psychologen, die methodologische Haltung des „empirischen Parallelismus“ einzunehmen. Damit meinte er, dass der Psychologe einfach versuchen sollte, die empirischen Korrelationen zwischen mentalen Zuständen und Gehirnprozessen zu erfassen. James betrachtete diese Position als einen „provisorischen Haltepunkt“, bis weitere philosophische Fortschritte in der Metaphysik des Leib-Seele-Problems erzielt würden.

Im Laufe des zwanzigsten Jahrhunderts nahmen Psychologen verschiedene Auffassungen des Leib-Seele-Problems an. Behavioristen, wie John B. Watson, Clark Hull und B. F. Skinner, waren Eliminativisten. Sie wollten alles mentalistische Gerede in der wissenschaftlichen Psychologie abschaffen. Andere Behavioristen, wie z. B. Edward C. Tolman, ließen mentalistische Äußerungen in der Psychologie zu, einschließlich Äußerungen über mentale Repräsentationen, Ziele und Zwecke, solange diese Begriffe eindeutig mit beobachtbarem Verhalten verbunden waren. Tolman schlug keine Lösung für das Leib-Seele-Problem vor, aber er folgte auch nicht den anderen Behavioristen, indem er mentale Faktoren ignorierte.

Die Gestaltpsychologen Wolfgang Kohler, Kurt Koffka und Max Wertheimer schlugen ihre eigene Erklärung der Leib-Seele-Beziehung vor, in Form der psychophysischen Isomorphie. Die Gestaltpsychologie ist bekannt für ihre Betonung von organisierten Ganzheiten innerhalb der wahrnehmenden und kognitiven Erfahrung. Ein Beispiel für eine solche organisierte Struktur ist die Figur/Grund-Relation, wie bei der Rubin-Vase rechts im Bild, oder eine multistabile Struktur, wie der Necker-Würfel links.

Nach der gestaltpsychophysikalischen Isomorphie ist die Organisation in der Wahrnehmungserfahrung direkt mit organisierten Feldstrukturen im Gehirn korreliert. Wenn der Necker-Würfel seine Struktur verschiebt, erfahren die Feldstrukturen eine parallele Verschiebung. Die Gestaltisten behaupteten nicht, dass der Gehirnprozess buchstäblich wie ein Würfel geformt sei, aber sie postulierten eine starke räumliche Isomorphie. Der Hirnprozess sollte Strukturen haben, die den Flächen des Würfels entsprechen, und diese Strukturen sollten sich beim Wechsel des erlebten Necker-Würfels verändern. Ähnliches gilt für die Gesichter und die Vase. Die Gestaltisten erhoben nicht den Anspruch, das Geist-Körper-Problem zu lösen. Vielmehr schlugen sie eine erklärende Beziehung zwischen Gehirnstrukturen und korrelierten mentalen Ereignissen (Wahrnehmungserfahrungen) vor. Sie entschieden letztlich nicht, ob die metaphysische Beziehung reduktiv war oder zu einer anderen Theorie passte, wie z.B. dem Dual-Aspekt-Monismus.

Bis ins zwanzigste Jahrhundert hinein behielten einige Wahrnehmungspsychologen ein Interesse daran, die neuronalen Korrelate psychologischer Prozesse zu ermitteln. Diese Art von empirischem Interesse war besonders stark bei Wahrnehmungspsychologen, die sich mit Farbwahrnehmung beschäftigten. Leo Hurvich und Dorothea Jameson belebten mit phänomenologisch fundierten Methoden der psychologischen Forschung die Opponenten-Prozesstheorie der Farbwahrnehmung wieder. Andere Experimentatoren fanden daraufhin mit Hilfe von Einzelzellaufzeichnungstechniken Beweise für gegnerische neuronale Antworten in der Retina und im Nucleus geniculatus lateralis (LGN).

In den 1980er Jahren widmeten sich die Wahrnehmungspsychologen Davida Teller und Ed Pugh der formalen Struktur des Problems der Herstellung psychoneuraler Beziehungen. Sie ermutigten physiologische Psychologen, explizite psychoneurale Verknüpfungssätze zu formulieren, also Sätze, die Dimensionen der Wahrnehmungserfahrung mit spezifischen Prozessen und Strukturen im Gehirn in Verbindung bringen.

In der neurowissenschaftlichen Gemeinschaft außerhalb der physiologischen Psychologie sprachen vor den 1990er Jahren einige Jahrzehnte lang nur wenige Neurowissenschaftler von Bewusstsein und noch weniger wagten den Versuch, sich dem Thema wissenschaftlich zu nähern. In den 1990er Jahren kam es in dieser breiteren neurowissenschaftlichen Gemeinschaft zu einer großen Veränderung: Das Thema Bewusstsein und seine Beziehung zur Gehirnfunktion wurde wieder als respektables Thema akzeptiert, das viele Neurowissenschaftler ernst nahmen. Aufgrund des Erbes des Behaviorismus, der in den Neurowissenschaften stark und lange Zeit präsent war, war das Bewusstsein nicht als ein Thema angesehen worden, das den Methoden der Wissenschaft zugänglich war. Der Wandel in der neurowissenschaftlichen Gemeinschaft der 1990er Jahre ist zum großen Teil auf freimütige Wissenschaftler wie die Nobelpreisträger Francis Crick und Gerald Edelman zurückzuführen, aber auch auf den Einfluss von Philosophen wie David Chalmers, Daniel Dennett und Fred Dretske.

Die meisten Neurowissenschaftler glauben an die Identität von Geist und Gehirn, die Position des Materialismus und Physikalismus. Einige Neurowissenschaftler vertreten jedoch stattdessen den Dual-Aspekt-Monismus, weil sie nicht akzeptieren, dass sie, wenn sie eine Identität zwischen Geist und Gehirn (oder genauer gesagt, bestimmten Arten von neuronalen Interaktionen) postulieren, implizieren, dass mentale Ereignisse „nichts anderes“ sind als physikalische Ereignisse. Ein solcher Neurowissenschaftler würde akzeptieren, dass physische Ereignisse und mentale Ereignisse verschiedene Aspekte eines grundlegenderen mental-physikalischen Substrats sind, das je nach Perspektive sowohl als mental als auch als physisch wahrgenommen werden kann. Arbeitende Neurowissenschaftler sprechen ihre metaphysischen Überzeugungen nicht oft in gedruckter Form an, so dass es schwierig sein kann, zu wissen, welche dieser Positionen sie vertreten (wenn überhaupt eine), oder ob sie überhaupt zwischen ihnen unterscheiden.

Da die meisten Neurowissenschaftler an die Identität von Geist und Gehirn glauben, ist es nicht überraschend, dass die Suche nach dem neuronalen Korrelat des Bewusstseins (NCC) so etwas wie ein Heiliger Gral in der neurowissenschaftlichen Gemeinschaft geworden ist.

Die Neurowissenschaft hat kein NCC gefunden. Die zukünftige Forschung wird zeigen, wie weit sie bei der Entdeckung solcher Korrelate gehen kann. Allerdings wird die Entdeckung solcher Korrelate das Geist-Körper-Problem, wie es normalerweise gestellt wird, nicht lösen. Um dies zu sehen, bedenken Sie, dass einzelne Theoretiker mit sehr unterschiedlichen theoretischen Perspektiven alle gerne die exakten empirischen Korrelationen zwischen Gehirnprozessen und bewussten Zuständen erfahren hätten. Zu diesen Theoretikern gehören Descartes, Fechner und die Gestaltpsychologen, die unterschiedliche Auffassungen über die Geist-Gehirn-Beziehung hatten.

Um das Geist-Körper-Problem zu lösen, wird es nicht ausreichen, zu zeigen, dass Wahrnehmung oder Bewusstsein mit neuronalen Prozessen korreliert sind. Vielmehr müsste eine theoretische Lösung die erlebten Aspekte der Wahrnehmung und des Bewusstseins erklären, indem sie zeigt, wie solche Aspekte aus der Aktivität der Neuronen (oder was auch immer für Aspekte der Hirnaktivität relevant sind) abgeleitet werden können. Niemand hat bewiesen, dass ein solches Verständnis nicht erreicht werden kann (im Gegensatz zu den düsteren Vorhersagen der neuen Mysteriösen). Andererseits weiß niemand wirklich, wie ein solches Verständnis aussehen würde. Deshalb verbleibt das Geist-Körper-Problem heute in der Kategorie der ungelösten Probleme. Die Arbeit an einer Lösung kann erleichtert werden, wenn die Theoretiker ihre Annahmen und Ziele bei der Untersuchung der Beziehungen zwischen dem Mentalen und dem Physischen explizit machen.

Siehe auch

Bewusstsein Daniel Dennett Dualismus (Philosophie des Geistes) Funktionalismus (Philosophie des Geistes) Materialismus Geist Monismus Odische Kraft

Thomas Nagel Panpsychismus Philosophie des Geistes Physikalismus Pluralismus (Philosophie des Geistes) Qualia Solipsismus Supervenienz Theorie des Geistes

Anmerkungen und Zitate

Bibliographie

• Descartes, René (1664). L’Homme de René Descartes: et vn traitté de la formation du foetus. Paris: Le Gras.

• Descartes, René (1989). Passions of the Soul, trans. Stephen Voss. Indianapolis: Hackett. Französische Originalfassung aus dem Jahr 1649.

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• MIND AND BODY: RENÉ DESCARTES TO WILLIAM JAMES, Robert H. Wozniak, Bryn Mawr College – ein einführender historischer Überblick.
• The Mind-Brain Problem – eine Einführung für Anfänger (Artikel im pdf-Format).
• Sci-Con.org – Science and Consciousness Review, eine Seite, die u.a. von Bernard Baars betreut wird.
• David Chalmers‘ Homepage – eine große Sammlung von Aufsätzen von einem der führenden Philosophen auf dem Gebiet des Bewusstseins.
• Philosophy of the Mind – ein Überblick über das Geist-Körper-Problem.
• Explaining the Mind: Probleme, Probleme
• Daniel C. Dennett’s Homepage an der Tufts University