Gleichmut

Indische ReligionenBearbeiten

HinduismusBearbeiten

Im Hinduismus ist der Begriff für Gleichmut समत्व samatvam (auch als samatva oder samata wiedergegeben).

In Kapitel Zwei, Vers 48 der Bhagavad Gita liest man: yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañ-jaya siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga ucyate. Srila Prabhupada übersetzt dies als: Erfülle deine Pflicht gleichmütig, o Arjuna, indem du alle Anhaftung an Erfolg oder Misserfolg aufgibst. Solcher Gleichmut wird Yoga genannt.

In seinem Buch Samatvam – Der Yoga des Gleichmuts sagt Swami Sivananda:

„Ein Aspirant, der den Weg zu Samatvam beschreitet, muss sich bemühen, die folgenden wesentlichen Eigenschaften zu erwerben: Viveka, Unterscheidungsvermögen; Vairagya, Leidenschaftslosigkeit; Shadsampat, die sechs Tugenden (Shama, geistige Ruhe und Kontrolle; Dama, Zurückhaltung der Sinne; Uparati, Sinnesentzug oder Pratyahara; Titiksha, Ausdauer; Shraddha, Vertrauen und Samadhana, geistiges Gleichgewicht); und ein intensives Verlangen nach Befreiung, Mumukshutva. Um die Tugend von Samatvam zu besitzen, muss er sich außerdem in jedem Moment seiner Yogakarriere der Beruhigung des Geistes widmen…“

YogaEdit

Ein weiterer Sanskrit-Begriff für Gleichmut ist upekṣhā. Dieser Begriff wird von Patanjali in seinen Yoga Sutras (1.33) verwendet. Hier wird upekṣhā als eine der vier erhabenen Geisteshaltungen betrachtet, zusammen mit liebender Güte (maitri), Mitgefühl (karuṇā) und Freude (mudita). Sie ist verwandt mit der Idee von Vairagya oder „Leidenschaftslosigkeit“. Die Upeksha-Yoga-Schule stellt den Gleichmut als wichtigsten Grundsatz einer Yogapraxis in den Vordergrund.

In vielen Yogatraditionen kann die Tugend des Gleichmuts eines der Ergebnisse sein, die durch regelmäßige Meditation, kombiniert mit regelmäßiger Praxis von Pranayama, Asanas und mentalen Disziplinen, erreicht werden, die den Geist klären und einen unaufhaltsam in einen Zustand von Gesundheit und Ausgeglichenheit bringen.

BuddhismusEdit

Im Buddhismus ist Gleichmut (Pali: upekkhā; Sanskrit: upekṣā) eine der vier erhabenen Geisteshaltungen und gilt als:

Weder ein Gedanke noch eine Emotion, sondern die stetige bewusste Erkenntnis der Vergänglichkeit der Realität. Er ist die Grundlage für Weisheit und Freiheit und der Beschützer von Mitgefühl und Liebe. Während manche an Gleichmut als trockene Neutralität oder kühle Unnahbarkeit denken mögen, erzeugt reifer Gleichmut eine Ausstrahlung und Wärme des Seins. Der Buddha beschrieb einen mit Gleichmut erfüllten Geist als „reichhaltig, erhaben, unermesslich, ohne Feindseligkeit und ohne bösen Willen.“

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Gleichmut kann auch durch Meditation kultiviert werden

Abrahamitische ReligionenBearbeiten

JudentumBearbeiten

Viele jüdische Denker betonen die Bedeutung von Gleichmut (Menuhat ha-Nefesh oder Yishuv ha-Da’at) als eine notwendige Grundlage für die moralische und spirituelle Entwicklung. Die Tugend des Gleichmuts findet besondere Beachtung in den Schriften von Rabbinern wie Rabbi Yisroel Bal Shem Tov und Rabbi Simcha Zissel Ziv.

ChristentumEdit

Samuel Johnson definierte Gleichmut als „Gleichmäßigkeit des Geistes, weder beschwingt noch niedergeschlagen.“ In der christlichen Philosophie gilt Gleichmut als Voraussetzung für die Verwirklichung der theologischen Tugenden Bescheidenheit, Sanftmut, Zufriedenheit, Mäßigung und Nächstenliebe. Mäßigung bedeutet, jedes kleine Opfer zu schätzen und zu wählen, statt sich an einer Quelle des Glücks zu ärgern, nämlich dem Humor. Die Wasser des Lebens fließen über den Eigenwillen, und nichts ist so elastisch und unnachgiebig wie der Eigenwille, von dem er sich bedrängen lässt und den Anreizen des Widerstandes nachgibt. Seine Vorsehung lenkt den lästigen Regenschauer und den unpassenden Besucher ebenso sicher, wie sie den Ausgang von Leben und Tod bestimmt. „Die Bedeutung von großen Ereignissen kann nur durch die Auswirkungen auf den Charakter richtig beurteilt werden. Christliche Geduld ist es, die Unterbrechung des Humors zu ertragen. Den Eigenwillen zu unterwerfen, damit das Gewicht jeder Bedrängnis nicht mit jeder Ermutigung zunimmt.

Christliche Nachsicht ist die Erkenntnis, dass alle gegenwärtigen Erfahrungen des Menschen mit der Sünde eines Tages die von Gott beabsichtigten positiven Ergebnisse bringen werden. Wir segnen die Arbeit mit unseren Händen, und zwar sowohl die Arbeit, die geschmäht wird, als auch die Arbeit der Autorität. Das ist die paulinische Nachsicht, die alle gegenwärtigen Erfahrungszustände zu den glücklichen und positiven Ergebnissen des endgültigen Endes im Jenseits führt. Nachsicht ist nötig, wie Paulus am Anfang von 1. Korinther 4,1.2 sagt: „So soll jemand von uns Rechenschaft geben, als von den Dienern Christi und Verwaltern der Geheimnisse Gottes. Außerdem wird von den Verwaltern verlangt, dass ein Mensch treu gefunden wird.“ Nachsicht ist ein Teil unserer Verantwortung als Verwalter, als Verwalter wird von uns verlangt, dass wir als treu befunden werden. Sofortige Reaktionen oder Kurzschlussreaktionen stehen im direkten Gegensatz zur Nachsicht, daher ist dies nicht leicht zu meistern. Häufig wird festgestellt, dass der fleischliche Verstand und Impuls schneller reagiert als die Reaktion der Nachsicht. Der christliche Glaube besteht darin, zu wissen, dass Gottes Absicht nicht in der unmittelbaren Reaktion liegt, sondern in einer längeren Nachsicht, die sich über das ganze Leben eines Menschen erstreckt.

Die Prinzipien der Nachsicht sind: keine voreiligen Anschuldigungen, keine Schuldzuweisungen (Galater 5,15; 1. Korinther 13,7; Römer 15,1; 2,4), keine überkritische Prüfung, keine Überreaktionen, kein überstürztes oder voreiliges Temperament (Truth Commentaries: The Book of Ephesians 158). Wir sollten auf die Beleidigung eines Bruders nicht überreagieren, indem wir einen „Berg aus einem Maulwurfshügel“ machen. Paulus warnt vor Irrlehrern: „Denn wenn einer kommt und einen anderen Jesus predigt, den wir nicht gepredigt haben, oder wenn ihr einen anderen Geist empfangt, den ihr nicht empfangen habt, oder ein anderes Evangelium, das ihr nicht angenommen habt, so könnt ihr ihn wohl ertragen.“

„Das Beste kommt nicht immer ans Licht. Wir sollten daher niemals vorschnell böse Absichten in anderen vermuten. Auch sollten wir uns nicht leicht einreden lassen, dass unsere Gefährten oder Freunde uns unfreundlich behandeln wollten. Die Bereitschaft, das Verhalten unserer Mitmenschen wohlwollend zu betrachten, ist ein wunderbarer Dämpfer für die Reibereien des Lebens.“

IslamEdit

Das Wort „Islam“ leitet sich von dem arabischen Wort aslama ab, das den Frieden bezeichnet, der aus völliger Hingabe und Akzeptanz entsteht. Ein Muslim kann die Erfahrung machen, dass alles, was geschieht, so sein soll, wie es ist, und dass es aus der ultimativen Weisheit Gottes stammt; ein Muslim zu sein, kann daher so verstanden werden, dass man sich in einem Zustand des Gleichmuts befindet.

Baha’iEdit

Die umfangreichen Schriften des Baha’i-Glaubens sind mit Tausenden von Verweisen auf göttliche Attribute gefüllt, von denen Gleichmut eines ist. In ähnlicher Absicht und häufiger als „Gleichmut“ werden in den Baha’i-Schriften „Losgelöstheit“ und „Selbstlosigkeit“ verwendet, die den Menschen dazu veranlassen, sich von übermäßigen Reaktionen auf die Veränderungen und Chancen der Welt zu befreien. Die Menschheit ist aufgerufen, eine vollständige und erhabene Loslösung von allem anderen als Gott, von allem, was in den Himmeln und auf der Erde ist, von der materiellen Welt und von den Eingebungen der eigenen Interessen und Leidenschaften zu zeigen. Zu den verwandten Begriffen gehören der Glaube, das Konzept des Wachsens durch Leiden und Erprobung, Standhaftigkeit unter Prüfungen, Würde, Geduld, Besonnenheit, Mäßigung, Freiheit von materiellen Dingen, strahlende Duldsamkeit, Weisheit und Vergänglichkeit. Baha’u’llah, die zentrale Persönlichkeit des Baha’i-Glaubens, schrieb: „Bis ein Wesen seinen Fuß auf die Ebene des Opfers setzt, ist es jeder Gunst und Gnade beraubt; und diese Ebene des Opfers ist der Bereich des Sterbens des Selbst, damit der Glanz des lebendigen Gottes hervortreten kann. Das Feld des Märtyrers ist der Ort der Loslösung vom Selbst, damit die Hymnen der Ewigkeit erhoben werden können. Tut alles, was ihr könnt, um eures Selbst völlig überdrüssig zu werden, und bindet euch an das Antlitz der Herrlichkeit; und wenn ihr einmal solche Höhen der Knechtschaft erreicht habt, werdet ihr alle geschaffenen Dinge in eurem Schatten versammelt finden. Dies ist grenzenlose Gnade, dies ist die höchste Souveränität, dies ist das Leben, das nicht stirbt. Alles andere außer diesem ist am Ende nur offenkundiges Verderben und großer Verlust.“

Der hochverehrte Sohn Baha’u’llahs, ‚Abdu’l-Baha, war zusammen mit seinem Vater mehr als vierzig Jahre lang ein Verbannter und Gefangener, der mit einer Flut von verschiedenen Schwierigkeiten zu kämpfen hatte. Es wird über ihn geschrieben: „So unerschütterlich war ‚Abdu’l-Bahás Gleichmut, daß er, während Gerüchte kursierten, er würde ins Meer geworfen, nach Fizán in Tripolitanien verbannt oder am Galgen aufgehängt werden, zum Erstaunen seiner Freunde und zur Belustigung seiner Feinde, gesehen, wie Er im Garten Seines Hauses Bäume und Weinstöcke pflanzte, deren Früchte Er, wenn der Sturm vorüber war, Seinen treuen Gärtner Ismá’íl Áqá bitten ließ, sie zu pflücken und denselben Freunden und Feinden bei ihren Besuchen bei Ihm zu präsentieren.“ Als Er in London über Seine Zeit im Gefängnis befragt wurde, sagte Er: „Freiheit ist nicht eine Frage des Ortes. Es ist eine Bedingung. Ich war dankbar für das Gefängnis, und der Mangel an Freiheit war sehr angenehm für mich, denn diese Tage wurden auf dem Pfad des Dienstes verbracht, unter den größten Schwierigkeiten und Prüfungen, und trugen Früchte und Ergebnisse…Wenn man nicht die schlimmsten Schicksalsschläge akzeptiert, wird man nicht erreichen…Wenn man aus dem Gefängnis des Selbst befreit wird, ist das tatsächlich Befreiung, denn das ist das größere Gefängnis…Die Leiden, die auf die Menschheit zukommen, neigen manchmal dazu, das Bewusstsein auf die Begrenzungen zu konzentrieren, und das ist ein wahres Gefängnis. Die Befreiung kommt, indem man aus dem Willen eine Tür macht, durch die die Bestätigungen des Geistes kommen.“ Dazu befragt, sagte Er: Die Bestätigungen des Geistes sind all jene Kräfte und Gaben, mit denen manche geboren werden (und die die Menschen manchmal Genie nennen), um die sich andere aber mit unendlichen Mühen bemühen müssen. Sie kommen zu dem Mann oder der Frau, der/die sein/ihr Leben mit strahlender Duldsamkeit annimmt. Strahlende Duldsamkeit – das war die Eigenschaft, von der wir alle plötzlich beseelt schienen, als ‚Abdu’l-Bahá sich von uns verabschiedete.“

Das folgende Zitat von ‚Abdu’l-Baha bietet eine Perspektive, die darauf abzielt, Gleichmut zu kultivieren. Er schrieb: „Trauere nicht über die Mühen und Nöte dieser Unterwelt, noch freue dich über Zeiten der Leichtigkeit und des Komforts, denn beides wird vergehen. Dieses gegenwärtige Leben ist wie eine anschwellende Welle oder eine Fata Morgana oder ein treibender Schatten. Könnte je ein Zerrbild in der Wüste als erfrischendes Wasser dienen? Nein, bei dem Herrn der Herren! Niemals kann die Wirklichkeit und der bloße Schein der Wirklichkeit eins sein, und groß ist der Unterschied zwischen Einbildung und Tatsache, zwischen der Wahrheit und ihrem Trugbild. Wisse, daß das Königreich die wirkliche Welt ist, und dieser untere Ort ist nur sein Schatten, der sich ausbreitet. Ein Schatten hat kein eigenes Leben; sein Dasein ist nur ein Hirngespinst und nichts weiter; er ist nur ein Bild, das sich im Wasser spiegelt und dem Auge wie ein Bild erscheint. Verlass dich auf Gott. Vertraue auf Ihn. Lobe Ihn und rufe Ihn ständig in Erinnerung. Er verwandelt wahrlich Not in Leichtigkeit, und Kummer in Trost, und Mühsal in völligen Frieden. Er hat wahrlich die Herrschaft über alle Dinge. Wenn du auf meine Worte hörst, befreie dich von den Fesseln dessen, was kommen mag. Nein, vielmehr danke unter allen Umständen deinem liebenden Herrn und überlasse deine Angelegenheiten Seinem Willen, der wirkt, wie es Ihm gefällt. Dies ist wahrlich besser für dich als alles andere, in beiden Welten.“