Spirituelle Praxis bringt uns unweigerlich mit dem tiefen Geheimnis unserer eigenen Identität in Berührung. Wir sind in einen menschlichen Körper hineingeboren worden. Was ist diese Kraft, die uns Leben gibt, die uns und die Welt in Form bringt? Die großen spirituellen Lehren der Welt sagen uns immer wieder, dass wir nicht der sind, für den wir uns halten. Aber bedeutet das, dass es kein Selbst gibt oder eine Suche nach dem wahren Selbst?
Persische Mystiker sagen, wir sind Funken des Göttlichen, und christliche Mystiker sagen, wir sind von Gott erfüllt. Wir sind eins mit allen Dingen, sagen andere. Die Welt ist nur Illusion, sagen andere. Manche Lehren erklären, wie das Bewusstsein das Leben erschafft, um alle Möglichkeiten auszudrücken, um lieben zu können, um sich selbst zu erkennen. Andere zeigen auf, wie sich das Bewusstsein in seinen Mustern verliert, sich verirrt, aus Unwissenheit inkarniert. Hinduistische Yogas nennen die Welt ein Lila oder einen Tanz des Göttlichen, ähnlich wie Dantes Ausdruck „die göttliche Komödie“.
Buddhistische Texte beschreiben, wie das Bewusstsein selbst die Welt wie einen Traum oder eine Fata Morgana erschafft. Moderne Berichte über Nahtoderfahrungen sind voll von Berichten über wunderbare Leichtigkeit nach dem Verlassen des Körpers, über goldenes Licht und leuchtende Wesen. Vielleicht bestätigen auch diese, dass wir uns unserer wahren Identität die meiste Zeit nicht bewusst sind.
Wenn wir uns in der spirituellen Praxis mit der Frage nach dem Selbst und der Identität auseinandersetzen, stellen wir fest, dass wir zwei unterschiedliche Dimensionen verstehen müssen: das Nicht-Selbst und das wahre Selbst.
Als sich der Buddha in der Nacht seiner Erleuchtung mit der Frage nach der Identität konfrontierte, kam er zu der radikalen Entdeckung, dass wir nicht als getrennte Wesen existieren. Er durchschaute die menschliche Tendenz, sich mit einem begrenzten Sinn der Existenz zu identifizieren. Dann entdeckte er, dass dieser Glaube an ein individuelles kleines Selbst eine grundlegende Illusion ist. Sie verursacht Leiden und entfernt uns von der Freiheit und dem Mysterium des Lebens. Er beschrieb dies als interdependentes Entstehen, den zyklischen Prozess des Bewusstseins, der Identität erschafft, indem er in eine Form eintritt, auf den Kontakt der Sinne reagiert und dann an bestimmten Formen, Gefühlen, Wünschen, Bildern und Handlungen festhält, um ein Gefühl des Selbst zu erschaffen.
Wer hat das Selbst erschaffen?
In seinen Lehren sprach der Buddha nie von Menschen als Personen, die auf irgendeine feste oder statische Weise existieren. Stattdessen beschrieb er uns als eine Ansammlung von fünf sich verändernden Prozessen: die Prozesse des physischen Körpers, der Gefühle, der Wahrnehmungen, der Reaktionen und des Bewusstseinsflusses, der sie alle erlebt. Unser Selbstgefühl entsteht immer dann, wenn wir nach diesen Mustern greifen oder uns mit ihnen identifizieren. Der Prozess der Identifikation, der Auswahl von Mustern, die wir als „ich“, „mich“, „mich selbst“ bezeichnen, ist subtil und normalerweise unserem Bewusstsein verborgen. Wir können uns mit unserem Körper, unseren Gefühlen oder Gedanken identifizieren; wir können uns mit Bildern, Mustern, Rollen und Archetypen identifizieren.
So können wir in unserer Kultur die Rolle einer Frau oder eines Mannes, eines Elternteils oder eines Kindes fixieren und uns damit identifizieren. Wir nehmen vielleicht unsere Familiengeschichte, unsere Genetik und unsere Vererbung als das, was wir sind. Manchmal identifizieren wir uns mit unseren Begierden: sexuell, ästhetisch oder spirituell. Genauso können wir uns auf unseren Intellekt konzentrieren oder unser Sternzeichen als Identität nehmen. Wir können den Archetyp des Helden, des Liebhabers, der Mutter, des Taugenichts, des Abenteurers, des Clowns oder des Diebes als unsere Identität wählen und ein Jahr oder ein ganzes Leben darauf basierend leben. In dem Maße, wie wir diese falschen Identitäten ergreifen, müssen wir uns ständig schützen und verteidigen, danach streben, das zu erfüllen, was in ihnen begrenzt oder mangelhaft ist, ihren Verlust fürchten.
Doch diese sind nicht unsere wahre Identität. Ein Meister, bei dem ich studierte, pflegte darüber zu lachen, wie leicht und häufig wir nach neuen Identitäten greifen würden. Was sein Nicht-Selbst betrifft, so sagte er: „Ich bin nichts davon. Ich bin nicht dieser Körper, also wurde ich nie geboren und werde nie sterben. Ich bin nichts und ich bin alles. Eure Identitäten machen alle eure Probleme. Entdeckt, was jenseits von ihnen ist, die Wonne des Zeitlosen, des Todlosen.“
Unterschiedliche Arten von Selbst
Weil die Frage nach Identität und Selbstlosigkeit Verwirrung und Missverständnissen unterliegt, wollen wir sie genauer betrachten. Wenn christliche Texte davon sprechen, das Selbst in Gott zu verlieren, wenn Taoisten und Hindus davon sprechen, mit einem Wahren Selbst jenseits aller Identität zu verschmelzen, wenn Buddhisten von Leere und von keinem Selbst sprechen, was meinen sie dann? Leere bedeutet nicht, dass die Dinge nicht existieren, noch bedeutet „kein Selbst“, dass wir nicht existieren. Leere bezieht sich auf die zugrundeliegende Nicht-Trennung des Lebens und den fruchtbaren Boden der Energie, aus dem alle Formen des Lebens entstehen. Unsere Welt und unser Selbstgefühl ist ein Spiel von Mustern.
Jede Identität, die wir erfassen können, ist vergänglich, vorläufig. Das ist schwer zu verstehen mit Worten wie Selbstlosigkeit oder Leere des Selbst. Tatsächlich sagte mein eigener Lehrer Achaan Chah: „Wenn du versuchst, es intellektuell zu verstehen, wird dein Kopf wahrscheinlich explodieren.“ Dennoch kann uns die Erfahrung des Nicht-Selbst in der Praxis zu großer Freiheit führen.
Tiefe Meditation kann das Gefühl der Identität entwirren. Es gibt in der Tat viele Wege, auf denen wir die Leerheit des Selbst erkennen können. Wenn wir still und achtsam sind, können wir direkt spüren, dass wir niemals etwas in der Welt wirklich besitzen können. Offensichtlich besitzen wir keine äußeren Dinge. Wir stehen in irgendeiner Beziehung zu unseren Autos, unserem Zuhause, unserer Familie, unserer Arbeit, aber was auch immer diese Beziehung ist, sie ist nur für kurze Zeit „unsere“. Am Ende sterben oder verändern sich Dinge, Menschen oder Aufgaben oder wir verlieren sie. Nichts ist davon ausgenommen.
Wir besitzen nichts
Wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf irgendeinen Moment der Erfahrung lenken, entdecken wir, dass auch wir ihn nicht besitzen. Wenn wir hinschauen, stellen wir fest, dass wir unsere Gedanken weder einladen noch besitzen. Wir wünschen uns vielleicht sogar, dass sie aufhören, aber unsere Gedanken scheinen sich selbst zu denken, sie entstehen und vergehen entsprechend ihrer Natur.
Das Gleiche gilt für unsere Gefühle. Wie viele von uns glauben, dass wir unsere Gefühle kontrollieren? Wenn wir aufmerksam sind, sehen wir, dass sie eher wie das Wetter sind – Stimmungen und Gefühle ändern sich entsprechend bestimmter Bedingungen und werden weder von unserem Bewusstsein noch von unseren Wünschen gesteuert. Befehlen wir Glück, Traurigkeit, Irritation, Aufregung oder Unruhe zu kommen? Gefühle entstehen von selbst, wie der Atem von selbst atmet, wie Töne von selbst klingen.
Auch unser Körper folgt seinen eigenen Gesetzen. Der Körper, den wir tragen, ist ein Sack aus Knochen und Flüssigkeit, der zu niemandem gehört. Er altert, wird krank oder verändert sich auf eine Art und Weise, die wir uns vielleicht nicht wünschen, alles gemäß seiner eigenen Natur. Je genauer wir hinschauen, desto tiefer sehen wir, dass wir nichts besitzen, weder innen noch außen.
Alles aus dem Nichts
Wir begegnen einem weiteren Aspekt der Leere des Selbst, wenn wir bemerken, wie alles aus dem Nichts entsteht, aus der Leere kommt, in die Leere zurückkehrt, zurück ins Nichts geht. Alle unsere Worte des vergangenen Tages sind verschwunden. Ähnlich, wo ist die vergangene Woche oder der vergangene Monat oder unsere Kindheit geblieben? Sie sind aufgetaucht, haben einen kleinen Tanz aufgeführt, und jetzt sind sie verschwunden, zusammen mit den 1980er Jahren, dem neunzehnten und achtzehnten Jahrhundert, den alten Römern und Griechen, den Pharaonen und so weiter. Alle Erfahrung entsteht in der Gegenwart, vollführt ihren Tanz und verschwindet wieder. Erfahrung entsteht nur zaghaft, für eine kurze Zeit in einer bestimmten Form; dann endet diese Form und eine neue Form ersetzt sie Moment für Moment.
In der Meditation zeigt uns präzise und tiefe Aufmerksamkeit überall Leere. Auf welche Empfindung, welchen Gedanken, welchen Aspekt des Körpers oder des Geistes wir uns auch immer sorgfältig konzentrieren, desto mehr Raum und desto weniger Festigkeit erfahren wir dort. Die Erfahrung wird wie die in der modernen Physik beschriebenen Teilchenwellen, ein nicht ganz festes, sich ständig veränderndes Muster. Sogar das Gefühl desjenigen, der beobachtet, verändert sich auf die gleiche Weise, unsere Perspektiven verschieben sich von Moment zu Moment, genauso wie sich unser Gefühl für uns selbst von der Kindheit über die Jugend bis zum Alter verschiebt. Wo immer wir sorgfältig fokussieren, finden wir ein Furnier der Festigkeit, das sich unter unserer Aufmerksamkeit auflöst.
Entdecke die Verbundenheit
Die reale Welt liegt jenseits unserer Gedanken und Ideen; wir sehen sie durch das Netz unserer Wünsche, unterteilt in Vergnügen und Schmerz, richtig und falsch, innerlich und äußerlich. Um das Universum so zu sehen, wie es ist, muss man über dieses Netz hinausgehen. Es ist nicht schwer, das zu tun, denn das Netz ist voller Löcher – Sri Nisargadatta
Wenn wir uns öffnen und leeren, kommen wir zu der Erfahrung einer Verbundenheit, der Erkenntnis, dass alle Dinge in einem voneinander abhängigen Entstehen verbunden und bedingt sind. Jede Erfahrung und jedes Ereignis beinhaltet alle anderen. Der Lehrer hängt vom Schüler ab, das Flugzeug hängt vom Himmel ab.
Wenn eine Glocke läutet, ist es die Glocke, die wir hören, die Luft, das Geräusch unserer Autos oder ist es unser Gehirn, das klingelt? Es ist alles von diesen Dingen. Wie die Taoisten sagen: „Das Dazwischen läutet.“ Der Klang der Glocke ist hier überall zu hören – in den Augen jedes Menschen, den wir treffen, in jedem Baum und jedem Insekt, in jedem Atemzug, den wir nehmen…
Wenn wir diese Verbundenheit und die Leerheit, aus der alle Wesen entstehen, wirklich spüren, finden wir Befreiung und eine raumgreifende Freude. Die Entdeckung der Leerheit bringt eine Leichtigkeit des Herzens, Flexibilität und eine Leichtigkeit, die in allen Dingen ruht. Je fester wir unsere Identität festhalten, desto fester werden unsere Probleme. Einmal bat ich einen entzückenden alten Meditationsmeister aus Sri Lanka, mir die Essenz des Buddhismus zu erklären. Er lachte nur und sagte dreimal: „Kein Selbst, kein Problem.“
Kein Selbst ist keine Apathie
Missverständnisse über „kein Selbst“ und Leerheit gibt es zuhauf. Und solche Missverständnisse unterminieren echte spirituelle Entwicklung. Manche Menschen glauben, dass sie zur Selbstlosigkeit kommen können, indem sie darum kämpfen, ihr egozentrisches Selbst loszuwerden. Andere verwechseln den Begriff der Leerheit mit inneren Gefühlen der Apathie, Unwürdigkeit oder Bedeutungslosigkeit, die sie aus einer schmerzhaften Vergangenheit in die spirituelle Praxis getragen haben. Manche Schüler benutzen Leerheit als Ausrede für einen Rückzug aus dem Leben, indem sie sagen, es sei alles Illusion, und versuchen, einen „spirituellen Bypass“ um die Probleme des Lebens zu machen. Aber jede dieser Krankheiten der Leerheit verfehlt die wahre Bedeutung der Leerheit und ihrer befreienden Freiheit.
Der Versuch, das Selbst loszuwerden, alle Begierde, Wut und Zentriertheit zu reinigen, auszurotten oder zu transzendieren, ein „schlechtes“ Selbst zu besiegen, ist eine alte religiöse Idee. Diese Vorstellung liegt den asketischen Praktiken zugrunde, wie dem Tragen von Haarhemden, extremem Fasten und Selbstkasteiung, die in vielen Traditionen zu finden sind. Manchmal werden solche Praktiken geschickt eingesetzt, um veränderte Zustände herbeizuführen, aber häufiger verstärken sie nur die Abneigung
Schlimmer noch, was mit ihnen einhergeht, ist die Vorstellung, dass unser Körper, unser Geist, unser „Ego“, irgendwie sündig, schmutzig und getäuscht ist. „Ich (der gute Teil von mir) muss diese Techniken anwenden, um das Ich (den niederen, schlechten Teil von mir) loszuwerden.“ Aber das kann niemals funktionieren. Es kann niemals funktionieren, weil es kein Selbst gibt, das man loswerden kann! Wir sind ein sich verändernder Prozess, kein festes Wesen. Es gab nie ein Selbst – nur unsere Identifikation lässt uns so denken. Während also Läuterung, Freundlichkeit und Achtsamkeit sicherlich unsere Gewohnheiten verbessern können, kann uns keine Menge an Selbstverleugnung oder Selbstquälerei von einem Selbst befreien, denn es war nie da.