Israelische Nationalsymbole: Die israelische Flagge

Bei der Zeremonie zur Erklärung der Gründung des Staates Israel war das Podium mit einem Bild von Theodor Herzl geschmückt, flankiert auf beiden Seiten von der Flagge der World Zionist Organization (WZO). Diese Fahne, die vom ersten Zionistenkongress in Basel 1897 angenommen wurde, war von den jüdischen Gemeinden in der ganzen Welt als das Emblem des Zionismus akzeptiert worden, und so war es nur natürlich, sie bei der offiziellen Proklamation der Staatlichkeit zu verwenden.

Fünfeinhalb Monate zuvor – am 29. November 1947 -, als die Juden Israels auf die Straßen strömten, um den Teilungsbeschluss der Vereinten Nationen zu feiern, hatten auch sie die Flagge der WZO gehisst und sie als verbindendes Symbol verwendet. Im Mai 1948 jedoch, nur wenige Tage nachdem der zionistische Traum Wirklichkeit geworden war, wurde die Frage aufgeworfen, ob das zionistische Banner die Flagge des Staates sein sollte oder ob es ersetzt werden sollte.

Das Dilemma hielt etwa sechs Monate an, bis die folgende Bekanntmachung im Amtsblatt veröffentlicht wurde:

Der provisorische Staatsrat
Proklamation der Flagge des Staates Israel

Der Provisorische Staatsrat verkündet hiermit, dass die Flagge des Staates Israel wie unten abgebildet und beschrieben sein soll: Die Flagge ist 220 cm. lang und 160 cm. breit. Der Hintergrund ist weiß und darauf befinden sich zwei Streifen in dunklem Himmelblau, 25 cm breit, über die gesamte Länge der Flagge, in einem Abstand von 15 cm vom oberen und unteren Rand der Flagge. In der Mitte des weißen Hintergrunds, zwischen den beiden blauen Streifen und in gleichem Abstand zu jedem Streifen, befindet sich ein Davidstern, bestehend aus sechs dunkelblauen, 5,5 cm breiten Streifen, die zwei gleichseitige Dreiecke bilden, deren Basen parallel zu den beiden horizontalen Streifen verlaufen.

25 Tishrei 5709 (28. Oktober 1948)
Provisorischer Staatsrat
Joseph Sprinzak, Sprecher

Die Entscheidung, die zionistische Flagge zur Flagge des Staates Israel zu machen, spiegelt ihre Kraft als Symbol für den Geist der zionistischen Bewegung wider. Um die Gründe, die zu dieser Entscheidung geführt haben, zu untersuchen, wollen wir nach der Symbolik suchen und die Motive betrachten, die die Mitglieder des Provisorischen Staatsrats dazu veranlassten, zuerst ihre Ablösung zu erwägen und sich dann dagegen zu entscheiden.

Die zionistische Tradition schreibt den Entwurf der zionistischen Flagge David Wolffsohn zu. Die Legende erzählt sogar genau, wann Wolffsohn seinen Geistesblitz hatte, nämlich während eines Treffens in Basel, als Herzl die Frage nach der zionistischen Flagge ansprach. Als sein Vorschlag eines weißen Banners mit sieben goldenen Sternen keinen Konsens fand, stand Wolffsohn auf und sagte: „Warum müssen wir suchen? Hier ist unsere Nationalflagge.“ Daraufhin zeigte er seinen Gebetsschal und zeigte allen die Nationalflagge: ein weißes Feld mit blauen Streifen am Rand.

Auf Geheiß unseres Führers Herzl kam ich nach Basel, um Vorbereitungen für den Zionistenkongress zu treffen. Unter vielen anderen Problemen, die mich damals beschäftigten, war eines, das etwas von der Essenz des jüdischen Problems enthielt. Welche Fahne würden wir in der Kongresshalle aufhängen? Dann kam mir eine Idee. Wir haben eine Flagge und sie ist blau und weiß. Der Talith (Gebetsschal), mit dem wir uns einhüllen, wenn wir beten: das ist unser Symbol. Lasst uns diesen Talith aus seiner Tasche nehmen und ihn vor den Augen Israels und den Augen aller Nationen entrollen. Also bestellte ich eine blau-weiße Fahne mit dem darauf gemalten Schild Davids. So entstand die Nationalflagge, die über der Kongresshalle wehte.

– David Wolffsohn

Bei unserem Versuch, die Botschaft der zionistischen Flagge zu entschlüsseln, sollten wir daher jeden ihrer Bestandteile einzeln betrachten: den Magen David (Davidstern), die blauen Streifen und den weißen Hintergrund.

Der Davidstern

Im Gegensatz zur Menora (Kerzenleuchter), dem Löwen von Juda, dem Schofar (Widderhorn) und dem Lulav (Palmwedel) war der Davidstern nie ein eindeutig jüdisches Symbol. Der Standardname für die geometrische Form ist ein Hexagramm oder sechszackiger Stern, der aus zwei ineinandergreifenden gleichseitigen Dreiecken besteht. In einem klassischen Artikel beleuchtete Gershom Sholem die Geschichte des „Davidsterns“ und seine Verbindung mit dem Judentum und versuchte die Frage zu beantworten, ob es angemessen sei, ihn in die Nationalflagge oder das Staatswappen aufzunehmen.*

Eine der ersten jüdischen Verwendungen des Davidsterns war als Teil eines Kolophons, dem besonderen Emblem, das auf die Titelseite eines Buches gedruckt wurde. Manchmal fügte der Drucker seinen Familiennamen in das Kolophon ein; oder er wählte eine Illustration, die auf seinen Namen, seine Abstammung oder den örtlichen Fürsten anspielte, oder ein Symbol für Erfolg und Segen. Die Idee war, die Bücher dieses Druckers von denen seiner Konkurrenten zu unterscheiden und die Titelseite zu verschönern. Kolophone sind so alt wie die Druckerpresse selbst.

Das Motiv für die weite Verbreitung des Davidsterns war laut Sholem der Wunsch, das Christentum nachzuahmen. Während der Emanzipation brauchten die Juden ein Symbol des Judentums parallel zum Kreuz, dem universellen Symbol des Christentums. Insbesondere wollten sie etwas, das die Wände des modernen jüdischen Gotteshauses schmücken sollte, das symbolisch wie das Kreuz sein sollte. Deshalb wurde der Davidstern im neunzehnten Jahrhundert prominent und wurde später auf rituellen Gegenständen und in Synagogen verwendet und erreichte schließlich Polen und Russland. Das Streben nach Nachahmung führte nach Meinung von Sholem zur Verbreitung eines Emblems, das nicht wirklich jüdisch war und keine jüdische Botschaft vermittelte. Seiner Meinung nach war das auch der Grund, warum der Davidstern dem Zionismus genügte: Es war ein Symbol, das bereits eine weite Verbreitung unter den jüdischen Gemeinden erreicht hatte, aber gleichzeitig keine eindeutigen religiösen Assoziationen hervorrief. Der Davidstern wurde überall zum Emblem der zionistischen Juden. Nicht-Juden sahen in ihm nicht nur die zionistische Strömung im Judentum, sondern das Judentum als Ganzes.

Die blauen Streifen

Die blauen Streifen auf der zionistischen Flagge wurden von den Streifen auf dem Tallit (Gebetsschal) inspiriert. Der Tallit hat zwei verschiedene symbolische Aspekte: den hellblauen Farbton und die Streifen. Manche sagen, dass die Streifen an den einen gefärbten Strang der rituellen Fransen (Tzitzit) erinnern sollen. Dies führt zu der Bedeutung des Farbtons selbst. Nach der Tora sollte ein Strang des Tzitzit hellblau sein. Nach den Hinweisen im Talmud zu urteilen, war es ein Farbton zwischen Grün und Blau. Ihm wurden viele symbolische Bedeutungen zugeschrieben. Rabbi Meir sagte, dass es an die Farbe des Himmels erinnere; Rabbi Judah ben Illai behauptete, dass die Farbe von Aarons Stab hellblau war, wie auch die Gesetzestafeln, und dass dies der Grund sei, warum Gott den Juden befohlen habe, es auf ihren Gebetsschals anzubringen: „Solange das Volk Israel auf dieses Tzitzit schaut, wird es an {die Worte} erinnert, die auf den Tafeln geschrieben sind, und hält sie ein.“ Mit anderen Worten, der Anblick der Farbe Tehelet führt zur Befolgung der Gebote. Weiß und Tehelet, zusammen mit Gold und Purpur, waren die Farben des Gewandes des Hohepriesters (Exodus 28: 4,43) und der Vorhänge der Stiftshütte (Exodus 26). Sie galten als die Farben der Reinheit und symbolisierten die Spiritualität des jüdischen Volkes.

Der erste Mensch in der Neuzeit, der die Idee äußerte, dass Blau und Weiß die Nationalfarben des jüdischen Volkes sind, war der österreichisch-jüdische Dichter Ludwig August Frankl (1810-1894). Mehr als drei Jahrzehnte vor dem Ersten Zionistischen Kongress veröffentlichte Frankl ein Gedicht mit dem Titel „Die Farben Judas“:

Wenn erhabene Gefühle sein Herz erfüllen,
Er ist in die Farben seines Landes gehüllt
Er steht im Gebet, gehüllt
In ein funkelndes Gewand aus Weiß.

Die Säume des weißen Gewandes
Sind mit breiten blauen Streifen gekrönt,
wie das Gewand des Hohepriesters,
Geschmückt mit Bändern aus blauen Fäden.

Das sind die Farben des geliebten Landes,
Blau und weiß sind die Grenzen Judas,
Weiß ist der Glanz der Priesterschaft,
und blau, die Pracht des Firmaments.
A. L. Frankl, „Juda’s Farben“, in Ahnenbilder (Leipzig, 1864), S. 127

Frankls Gedicht wurde ins blumige Hebräisch übersetzt und erschien 1878 in der Zeitschrift Hahavatzelet (Die Rose von Scharon). Wir wissen nicht, ob die Gründer des Zionismus das Gedicht kannten, aber es ist eine Tatsache, dass die Fahnen fast aller frühen zionistischen Vereinigungen die blauen Streifen des Tallits aufnahmen. Eine blau-weiße Flagge wurde 1885 über dem Bauerndorf Rishon Lezion gehisst, um den dritten Jahrestag seiner Gründung zu feiern. Unabhängig vom Ereignis in Rishon Lezion wurde 1891 in Boston eine blau-weiße Flagge bei der Einweihung der Versammlungshalle der Bnai Zion Educational Society gehisst. Diese Flagge hatte blaue Streifen oberhalb und unterhalb eines Davidsterns, in dessen Mitte das hebräische Wort „Makkabäer“ eingraviert war. Bnai Zion zeigte ihre Fahne zum ersten Mal öffentlich im Oktober 1892, während der Feierlichkeiten zum vierten Jahrestag der Entdeckung Amerikas. Hundertjahrfeier der Entdeckung Amerikas. Diesmal wurde das Wort „Zion“ durch „Makkabäer“ ersetzt.

Flagge der Bnai Zion Educational Society in Boston, 1892 Die blauen Streifen der zionistischen Flagge dienen als Gegengewicht zur Botschaft des Davidsterns. Sie geben der Flagge den religiösen und rituellen Aspekt, der bei letzterem völlig fehlt. Ob die symbolische Bedeutung der blauen Streifen bewusst wahrgenommen wurde oder nicht, ihr Ursprung im Tallit erinnert den Betrachter an die Gebote der Tora. Die zionistische Flagge verwendet den Davidstern, um die jüdische Einheit auszudrücken, die sich wiederum an den Geboten der Tora orientiert, wie sie durch die blauen Streifen und den weißen Hintergrund dargestellt werden.

Doppelte Loyalität

Nach fast 50 Jahren, in denen die Flagge der zionistischen Bewegung weltweit diente, einschließlich des Yishuv (der jüdischen Gemeinde) im Land Israel, beschloss ein Ad-hoc-Komitee des Provisorischen Staatsrats 1948, „einen auffälligen Unterschied – so weit wie möglich – zwischen der Flagge des Staates und der zionistischen Flagge einzuführen.“ Außenminister Moshe Shertok (Sharett) erklärte, dies sei wünschenswert, „um Komplikationen für die jüdischen Gemeinden zu vermeiden, wenn sie die internationale Flagge des jüdischen Volkes, nämlich die zionistische Flagge, hissen und es zu Missverständnissen kommen könnte oder der Eindruck entstehen könnte, dass sie die Flagge eines Staates hissen, dessen Bürger sie nicht sind.“ Um das Diaspora-Judentum nicht dem Vorwurf der doppelten Loyalität auszusetzen, wurde beschlossen, einen Wettbewerb für neue Entwürfe für die Flagge des Staates Israel zu organisieren, die sich von der zionistischen Flagge unterscheiden sollte.


Flaggenvorschlag von Nissim Sabbah

Der Vorschlag von Mr. Nissim Sabbah aus Tel Aviv, enthielt Komponenten, die in den meisten vorgeschlagenen Designs wiederkehrten: zwei blaue Streifen, ein weißer Hintergrund, ein Davidstern in der Mitte und sieben goldene Sterne.

Ein anderer Vorschlag versuchte, das Traditionelle mit dem Modernen zu versöhnen. Es wurde versucht, eine raffinierte Symbolik zu schaffen, die auf der Zahl Sieben basiert. Die sieben Kerzen der Sabbatlampe werden von sieben Flammen gekrönt, die wie Davidsterne geformt sind; so wird Shabat Shalom („Sabbatfrieden“) mit den von Herzl vorgeschlagenen sieben Stunden täglicher Arbeit vermischt. Ein weiteres interessantes Detail ist die Form der vorgeschlagenen Flagge, die an den Davidstern erinnert: unten ragt die untere Hälfte des Davidsterns heraus, während derselbe Teil des Sterns aus dem oberen Rand des Banners herausgeschnitten ist.

Im Juli 1948 veröffentlichte Mordechai Nimtza-bi, ein Experte für Heraldik, ein Buch mit dem Titel Die Flagge, in dem er versuchte, das geeignete Design für die Nationalflagge zu bestimmen. Nimtza-bi stimmte mit Sharett überein, dass die zionistische Flagge vom Staat Israel übernommen werden sollte, aber auch – dass dies nicht möglich war.

„Selbst nach der Gründung des Staates werden viele Juden weiterhin in der Diaspora leben, und wenn die zionistische Flagge zur Staatsflagge würde, würden diese Juden, die Staatsangehörige ihrer Wohnsitzländer sind, die Flagge eines fremden Landes führen“, schrieb er. Nimtza-bi war sehr versiert in den Regeln der Heraldik, insbesondere des Britischen Empire. Die Flaggen einiger Mitglieder des britischen Commonwealth enthielten den Union Jack entweder in der Ecke oder in der Mitte. In seinen verschiedenen Vorschlägen für die israelische Flagge wollte Nimtza-bi dem Staat Israel eine spirituelle Autorität gegenüber den zionistischen Organisationen weltweit verleihen, ähnlich der Beziehung zwischen Großbritannien und den Dominions. Er schuf viele Variationen der zionistischen Flagge. Der Provisorische Staatsrat akzeptierte keinen seiner Vorschläge, auch nicht die der Öffentlichkeit.


Flaggenvorschlag von Oteh Walisch

Bei der zehnten Sitzung des Provisorischen Staatsrats legte Moshe Sharett einen weiteren Vorschlag vor, den des Grafikers Oteh Walisch.

In Walischs Entwurf ist die Flagge quer in drei gleiche Abschnitte geteilt: oben und unten blaue Streifen, in der Mitte eine einzelne Reihe von sieben goldenen Sternen auf dem weißen Abschnitt. Diese Aufteilung unterscheidet sich von der der zionistischen Flagge, die fünf Streifen hatte – zwei blaue und drei weiße. Auch die relativen Breiten sind unterschiedlich. Walischs Entwurf stellt eine bewusste Abweichung von der zionistischen Flagge dar. Wie bereits erwähnt, wurden die blauen Streifen auf letzterer vom Gebetsschal übernommen. Als Walisch sie an den oberen und unteren Rand des Banners verlegte und sie breiter machte, war das Design keine offensichtliche Erinnerung mehr an den Tallit. Das Verschwinden der blauen Streifen gibt seinem Vorschlag einen „säkulareren“ Charakter.

In der Zwischenzeit beschloss Moshe Sharett, die Gedanken des Diaspora-Judentums über die Flagge des Staates Israel zu erfragen. Am 20. Juli 1948 schickte er Telegramme an Dr. Chaim Weizmann, der zu dieser Zeit in der Schweiz war, an Rabbi Abba Hillel Silver in New York, an Prof. Zelig Brodetsky in London und an den Zionistischen Generalrat in Johannesburg. Rabbi Silver antwortete, dass „wir es vorziehen würden, die zionistische Flagge als die Nationalflagge Israels zu belassen, mit einem Minimum an Änderungen. Wir sind der Meinung, dass die Angst vor Komplikationen infolge der Verwendung der Flagge bei zionistischen Versammlungen in Übersee etwas übertrieben ist.“ Die anderen zionistischen Führer reagierten ähnlich. Nachdem die Ängste vor „doppelter Loyalität“ ausgeräumt waren, stimmte der Provisorische Staatsrat am 28. Oktober 1948 einstimmig dafür, die zionistische Flagge als die des Staates Israel zu übernehmen. Der Beschluss trat zwei Wochen später, nach Veröffentlichung im Amtsblatt, in Kraft.

Die Gesetzestafeln, der Löwe von Juda und Herzls „Sieben Sterne“, die während der Diskussionen über die Flagge als möglicher Ersatz für den Davidstern vorgeschlagen wurden, wurden in andere offizielle Embleme aufgenommen: der Löwe von Juda ist das Emblem der Stadtverwaltung von Jerusalem; Herzls sieben Sterne sind in den Emblemen von Tel Aviv und Herzliya prominent vertreten; und die Gesetzestafeln erscheinen auf dem Emblem des Oberrabbinats von Israel.

Der Davidstern ist ein herausragendes Beispiel für die variable Bedeutung von Symbolen. Die Kraft der Botschaft, die sie vermitteln, rührt weniger von der ursprünglichen Verwendung in der Geschichte her. Zunächst hatte der Davidstern keinerlei religiöse, politische oder soziale Konnotationen. Eine sehr starke Konnotation erhielt er gerade durch seinen schrecklichen Missbrauch durch die Nazis.

Die blauen und weißen Streifen, die ein Leben der Reinheit symbolisieren, das von den Geboten der Tora geleitet wird, und der Davidstern, der Wiedergeburt und neues Leben für das jüdische Volk symbolisiert, verbinden den Staat Israel durch seine Flagge mit der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Dies ist offensichtlich der Grund, warum die zionistische Flagge sich gegen die politischen Überlegungen durchsetzte, die die Führer des neuen Staates dazu veranlasst hatten, Ersatz für sie vorzuschlagen.

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind mit * markiert.