Im Laufe des 18. Jahrhunderts hatte sich die Niederländische Vereinigte Ostindien-Kompanie (Vereenigde Oost-Indische Compagnie, abgekürzt VOC) nach dem Zerfall und Zusammenbruch des Mataram-Reiches als dominierende wirtschaftliche und politische Macht auf Java etabliert. Diese holländische Handelsgesellschaft war seit dem frühen 16. Jahrhundert eine Großmacht im asiatischen Handel, begann aber im 18. Jahrhundert ein Interesse daran zu entwickeln, sich in die einheimische Politik auf der Insel Java einzumischen, da dies ihren Einfluss auf die lokale Wirtschaft verbessern würde.
Doch Misswirtschaft, Korruption und die starke Konkurrenz durch die englische East India Company führten gegen Ende des 18. Jahrhunderts zum langsamen Niedergang der VOC. Jahrhunderts. 1796 ging die VOC in Konkurs und wurde vom niederländischen Staat verstaatlicht. Infolgedessen gingen ihre Besitztümer im Archipel 1800 in die Hände der niederländischen Krone über. Als jedoch die Franzosen zwischen 1806 und 1815 Holland besetzten, wurden diese Besitztümer an die Briten übertragen. Nach Napoleons Niederlage bei Waterloo wurde jedoch beschlossen, dass die meisten Teile des Archipels wieder an die Holländer zurückgehen sollten.
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Architekten des niederländischen Kolonialstaates in Indonesien
Zwei Namen stechen als Architekten des neuen niederländischen Kolonialstaates in Indonesien hervor. Zum einen Herman Willem Daendels, Generalgouverneur von 1808 bis 1811 während der französischen Besetzung Hollands und zum anderen der britische Leutnant Sir Stamford Raffles, Generalgouverneur von 1811 bis 1816 während der britischen Besetzung Javas. Daendels war derjenige, der die zentrale und regionale Kolonialverwaltung reorganisierte, indem er Java in Distrikte (auch Residenzen genannt) aufteilte, denen jeweils ein europäischer Beamter – Resident genannt – vorstand, der dem Generalgouverneur in Batavia direkt unterstellt war – und Bericht erstatten musste. Diese Residenten waren in ihren Residenzen für eine Vielzahl von Angelegenheiten zuständig, die von Rechtsangelegenheiten bis zur Organisation der Landwirtschaft reichten.
Raffles setzte die Reorganisationen seines Vorgängers (Daendels) fort, indem er das Justiz-, Polizei- und Verwaltungssystem Javas reformierte. Er führte die Landsteuer ein, was bedeutete, dass die javanischen Bauern eine Steuer in Höhe von etwa zwei Fünfteln ihrer jährlichen Ernten an die Behörden zu entrichten hatten. Raffles hatte auch ein aufrichtiges Interesse an den Kulturen und Sprachen Javas. 1817 veröffentlichte er seine The History of Java, eines der ersten wissenschaftlichen Werke zum Thema Java. Seine administrativen Umstrukturierungen bedeuteten jedoch eine zunehmende Einmischung ausländischer Mächte in die Gesellschaft und Wirtschaft Javas, was sich in der wachsenden Zahl europäischer Beamter mittleren Ranges in den Residenzen widerspiegelt. Zwischen 1825 und 1890 stieg diese Zahl von 73 auf 190.
Das niederländische Herrschaftssystem im kolonialen Java war sowohl direkt als auch dualistisch. Neben der holländischen Hierarchie existierte eine einheimische, die als Vermittler zwischen den javanischen Bauern und der europäischen Beamtenschaft fungierte. Die Spitze dieser einheimischen Struktur bestand aus der javanischen Aristokratie, die früher die Verwaltung in Mataram leitete. Nun aber mussten sie den Willen des holländischen Zentrums ausführen.
Die zunehmende niederländische Dominanz über Java kam nicht ohne Widerstand. Als die holländischen Kolonialbehörden beschlossen, eine Straße auf dem Land des Prinzen Diponegoro (der nach dem plötzlichen Tod seines Halbbruders zum Thronwächter von Yogyakarta ernannt worden war) zu bauen, rebellierte dieser, unterstützt von einer Mehrheit der javanischen Bevölkerung in Zentraljava, und es kam zum Dschihad-Krieg. Dieser Krieg dauerte von 1825 bis 1830 und hatte den Tod von etwa 215.000 Menschen zur Folge, hauptsächlich auf javanischer Seite. Als der Javakrieg jedoch vorbei war – und Prinz Diponegoro gefangen genommen wurde – waren die Niederländer auf Java dominanter als je zuvor.
Das Anbausystem auf Java
Die konkurrierenden britischen Händler, die napoleonischen Kriege in Europa und der Javakrieg bedeuteten eine große finanzielle Belastung für den Haushalt des niederländischen Königreichs. Man beschloss, dass Java eine wichtige Einnahmequelle für die Niederländer werden sollte und so läutete Generalgouverneur Van den Bosch 1830 die Ära des „Cultivation Systems“ ein. Dieses System bedeutete ein holländisches Monopol auf den Anbau von Exportpflanzen auf Java.
Darüber hinaus waren es die Holländer, die entschieden, welche Art von Feldfrüchten (und in welcher Menge) von den javanischen Bauern geliefert werden mussten. In der Regel bedeutete dies, dass die javanischen Bauern ein Fünftel ihrer Ernte an die Holländer abliefern mussten. Im Gegenzug erhielten die Bauern eine willkürlich festgelegte Entschädigung in bar, die im Grunde keine Beziehung zum Wert der Ernte auf dem Weltmarkt hatte. Die holländischen und javanischen Beamten erhielten einen Bonus, wenn ihre Residenz mehr Ernte ablieferte als bei früheren Anlässen, was zu Eingriffen und Unterdrückung von oben nach unten führte. Zusätzlich zu diesem obligatorischen Anbau von Feldfrüchten und den traditionellen Frondienstleistungen galt auch noch Raffles‘ Landsteuer! Das Anbausystem erwies sich als ein finanzieller Erfolg. Zwischen 1832 und 1852 wurden rund 19 Prozent der gesamten niederländischen Staatseinnahmen in der javanischen Kolonie erwirtschaftet. Zwischen 1860 und 1866 erreichte diese Zahl rund 33 Prozent.
Anfänglich wurde das Cultivation System nicht nur von den niederländischen Behörden dominiert. Auch javanische Machthaber und private europäische sowie chinesische Unternehmer beteiligten sich daran. Doch nach 1850 – als das Kultivierungssystem reorganisiert wurde – wurde der niederländische Kolonialstaat zum dominierenden Akteur. Aber diese Reorganisation öffnete auch die Türen für private Parteien, die mit der Ausbeutung Javas begannen. Es begann ein Prozess der Privatisierung, in dem der Kolonialstaat die Exportproduktion nach und nach an westliche Unternehmer übergab.
Die liberale Periode des kolonialen Indonesiens
In den Niederlanden wurden immer mehr Stimmen laut, die das Kultivierungssystem ablehnten und einen liberaleren Ansatz für ausländische Unternehmen befürworteten. Diese Ablehnung des Cultivation Systems erfolgte sowohl aus humanen als auch aus wirtschaftlichen Motiven. Um 1870 hatten die holländischen Liberalen ihren Kampf im holländischen Parlament gewonnen und erfolgreich einige der charakteristischen Merkmale des Cultivation Systems beseitigt, wie zum Beispiel die Anbauprozentsätze und die obligatorische Nutzung von Land und Arbeitskräften für Exportkulturen.
Diese Liberalen ebneten den Weg für die Einführung einer neuen Periode in der indonesischen Geschichte, die als die Liberale Periode (ca. 1870 bis 1900) bekannt ist. Diese Periode ist gekennzeichnet durch einen großen Einfluss des Privatkapitalismus auf die Kolonialpolitik in Niederländisch-Indien. Der Kolonialstaat spielte nun mehr oder weniger die Rolle des Aufsehers in den Beziehungen zwischen westlichen Unternehmen und der javanischen Landbevölkerung. Aber – obwohl die Liberalen behaupteten, dass die Vorteile des Wirtschaftswachstums bis auf die lokale Ebene durchsickern würden – litten die javanischen Bauern in der liberalen Periode genauso häufig unter Hunger, Hungersnöten und Epidemien wie unter dem Kultivierungssystem.
Das 19. Jahrhundert ist auch als das Jahrhundert bekannt, in dem die Niederländer eine beträchtliche geografische Expansion auf dem Archipel vornahmen. Angetrieben von der „New Imperialism“-Mentalität konkurrierten die europäischen Nationen sowohl aus wirtschaftlichen Motiven als auch aus Statusgründen um Kolonien außerhalb des europäischen Kontinents. Ein wichtiges Motiv für die Niederländer, ihr Territorium im Archipel zu erweitern, war – neben dem finanziellen Nutzen – zu verhindern, dass andere europäische Länder Teile dieser Region einnahmen. Die berühmteste und langwierigste Schlacht in dieser Periode der holländischen Expansion war der Aceh-Krieg, der 1873 begann und bis 1913 andauerte und in dem mehr als 100.000 Menschen starben. Die Niederländer würden jedoch nie die volle Kontrolle über Aceh erlangen. Aber die politische Integration Javas und der Äußeren Inseln in ein einziges koloniales Gemeinwesen war zu Beginn des 20. Jahrhunderts weitgehend erreicht.
Die Ethische Politik und der indonesische Nationalismus
Als die Grenzen der Niederländisch-Indischen Inseln begannen, die Form des heutigen Indonesiens anzunehmen, kündigte die niederländische Königin Wilhelmina in ihrer Jahresrede 1901 eine neue Politik an, die Ethische Politik, die eingeführt werden sollte. Die Ethische Politik (in der Erkenntnis, dass die Niederländer eine Ehrenschuld gegenüber den Indonesiern hatten) zielte darauf ab, den Lebensstandard der einheimischen Bevölkerung zu erhöhen. Das Mittel dazu war die direkte staatliche Intervention in das (wirtschaftliche) Leben, gefördert unter dem Slogan „Bewässerung, Bildung und Auswanderung“. Dieser neue Ansatz sollte sich jedoch nicht als signifikanter Erfolg bei der Hebung des Lebensstandards der Indonesier erweisen.
Diese holländische Ethikpolitik hatte einen tiefgreifenden und weitreichenden Nebeneffekt. Ihre Bildungskomponente trug wesentlich zum Erwachen des panindonesischen Nationalismus bei, indem sie den Indonesiern das intellektuelle Rüstzeug lieferte, um ihre Einwände gegen die Kolonialherrschaft zu organisieren und zu artikulieren. Die Ethische Politik versorgte eine kleine indonesische Elite mit westlichen politischen Ideen von Freiheit und Demokratie. Zum ersten Mal begannen die Ureinwohner des Archipels, ein nationales Bewusstsein als ‚Indonesier‘ zu entwickeln.
Im Jahr 1908 gründeten Studenten in Batavia den Verein Budi Utomo, die erste einheimische politische Gesellschaft. Dieses Ereignis wird oft als die Geburtsstunde des indonesischen Nationalismus angesehen. Es begründete eine politische Tradition, in der die Zusammenarbeit zwischen der jungen indonesischen Elite und den niederländischen Kolonialbehörden zur Erlangung eines gewissen Grades an Unabhängigkeit führen sollte.
Das nächste Kapitel in der Entwicklung des indonesischen Nationalismus war die Gründung der ersten politischen Massenpartei, der Sarekat Islam (Islamische Union) im Jahr 1911. Ursprünglich wurde sie gegründet, um die einheimischen Unternehmer gegen die dominierenden Chinesen in der lokalen Wirtschaft zu unterstützen, aber sie erweiterte ihren Wirkungskreis und entwickelte ein politisches Volksbewusstsein mit subversiven Tendenzen.
Weitere wichtige Bewegungen, die zur Entfaltung des einheimischen politischen Denkens in Niederländisch-Indien führten, waren die Muhammadiyah, eine islamisch-reformistische sozio-religiöse Bewegung, die 1912 gegründet wurde, und die Indonesische Vereinigung der Sozialdemokraten, eine kommunistische Bewegung, die 1914 gegründet wurde und marxistische Ideen in Niederländisch-Indien verbreitete. Interne Uneinigkeit in letzterer sollte später zur Bildung der Indonesischen Kommunistischen Partei (PKI) im Jahr 1920 führen.
Anfänglich erlaubten die niederländischen Kolonialbehörden die Gründung einheimischer politischer Bewegungen, doch als sich die indonesischen Ideologien in den 1920er Jahren radikalisierten (wie in den kommunistischen Aufständen in West-Java und West-Sumatra in den Jahren 1926 und 1927 zu sehen war), änderten die niederländischen Behörden ihren Kurs. Ein relativ tolerantes Regime wurde durch ein repressives ersetzt, in dem jeder Verdacht auf subversives Verhalten unterdrückt wurde. Dieses repressive Regime verschlimmerte die Situation nur noch, indem es die gesamte indonesische nationalistische Bewegung radikalisierte. Ein Teil dieser Nationalisten gründete 1927 als Reaktion auf das repressive Regime die Indonesische Nationalistische Partei (Partai Nasional Indonesia, abgekürzt PNI). Ihr Ziel war die vollständige Unabhängigkeit Indonesiens.
Ein weiterer wichtiger Anlass für den indonesischen Nationalismus war die Erklärung des Youth Pledge im Jahr 1928. Auf diesem Kongress der Jugendorganisationen wurden drei Ideale proklamiert: ein Mutterland, eine Nation und eine Sprache. Das Hauptziel dieses Kongresses war es, ein Gefühl der Einheit zwischen den jungen Indonesiern zu fördern. Auf diesem Kongress wurde die zukünftige Nationalhymne (Indonesia Raya) gespielt und die zukünftige Nationalflagge (merah-putih) wurde zum ersten Mal gezeigt. Die Kolonialbehörden reagierten mit einem weiteren Akt der Unterdrückung. Junge nationale Führer wie Soekarno (der 1945 Indonesiens erster Präsident werden sollte) und Mohammad Hatta (Indonesiens erster Vizepräsident) wurden verhaftet und ins Exil geschickt.
Japanische Invasion in Niederländisch-Indien
Die Niederländer waren mächtig genug, um den indonesischen Nationalismus einzudämmen, indem sie seine Führer verhafteten und die nationalistischen Organisationen unterdrückten. Aber sie waren nie in der Lage, das nationalistische Gefühl im indonesischen Volk zu beseitigen. Die Indonesier hingegen hatten nicht die Macht, die Kolonialherren zu bekämpfen und brauchten daher Hilfe von außen, um das koloniale System zu beseitigen.
Im März 1942 leisteten die Japaner, angetrieben von ihrem Verlangen nach Öl, diese Hilfe, indem sie die Niederländisch-Indischen Inseln besetzten. Obwohl sie von der indonesischen Bevölkerung zunächst als Befreier begrüßt wurden, sollten die Indonesier bald die Härte der japanischen Herrschaft zu spüren bekommen: Mangel an Lebensmitteln, Kleidung und Medikamenten sowie Zwangsarbeit unter harten Bedingungen. Die Lebensmittelknappheit wurde vor allem durch die Inkompetenz der Verwaltung verursacht und verwandelte Java in eine Insel des Hungers. Indonesier, die als Zwangsarbeiter (Romusha genannt) arbeiteten, wurden für arbeitsintensive Bauprojekte auf Java eingesetzt.
Als die Japaner die Macht übernahmen, wurden niederländische Beamte in Internierungslager geworfen und durch Indonesier ersetzt, die die Regierungsaufgaben verwalteten. Die Japaner bildeten, trainierten und bewaffneten viele junge Indonesier und gaben ihren nationalistischen Führern eine politische Stimme. Dies ermöglichte den Nationalisten, sich auf eine zukünftige unabhängige indonesische Nation vorzubereiten. In den letzten Monaten vor der Kapitulation Japans, die den Zweiten Weltkrieg effektiv beendete, unterstützten die Japaner die indonesische nationalistische Bewegung voll und ganz. Die politische, wirtschaftliche und soziale Demontage des niederländischen Kolonialstaates bedeutete, dass eine neue Ära anbrechen würde. Am 17. August 1945 proklamierten Soekarno und Hatta die Unabhängigkeit Indonesiens, acht Tage nach dem Atombombenabwurf auf Nagasaki und zwei Tage nachdem Japan den Krieg verloren hatte.
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Unterschiedliche Wahrnehmungen der indonesischen Kolonialzeit
Es gibt im Grunde drei „Geschichten“, oder genauer gesagt, drei Versionen der indonesischen Kolonialzeit:
1) Indonesische Version
2) Niederländische Version
3) Akademische Version
Es sollte jedoch betont werden, dass es innerhalb jeder dieser drei Gruppen – Indonesier, Niederländer und Akademiker (in diesem Fall hauptsächlich Historiker) – eine große Vielfalt gibt. Was die indonesische und die holländische Version von der akademischen Version unterscheidet, ist klar: Die indonesische und die holländische Version sind von bestimmten Gefühlen und/oder politischen Interessen gefärbt, während die akademische Version darauf abzielt, eine objektive und genaue Version zu liefern, die nicht auf Gefühlen, sondern auf Beweisen (Quellen) basiert. Der Leser mag sich nun fragen, welche Version er/sie gerade gelesen hat? Nun, der oben dargestellte Überblick über die Kolonialzeit Indonesiens ist eine Zusammenfassung der akademischen Version. Es ist jedoch interessant, einige Informationen über die indonesische und die niederländische Version zu geben. Mit diesen Versionen meinen wir den allgemeinen Konsens und die Ansichten, die von der Bevölkerung (das schließt das einfache Volk ein, aber auch Regierungsbeamte und diejenigen, die die Geschichtsbücher für die jüngeren Generationen geschrieben haben, usw.) in jeder Nation geteilt werden.
Offenbar haben die indonesische und die niederländische Version viele Gemeinsamkeiten. Aufgrund der Verstrickung beider Seiten in die Kolonialgeschichte gibt es jedoch einige Unterschiede, die auf Gefühle und politische Interessen zurückzuführen sind.
Indonesische Wahrnehmungen
Wenn Sie zum Beispiel mit einem Indonesier über die Kolonialzeit sprechen (egal ob er hochgebildet oder ungebildet ist), wird er/sie sagen, dass Indonesien dreieinhalb Jahrhunderte lang von den Holländern kolonisiert wurde. Was ist an dieser Aussage falsch? Zunächst einmal setzt sie voraus, dass Indonesien bereits in den späten 1500er oder frühen 1600er Jahren eine einheitliche Nation war. In Wirklichkeit war das Land, das wir heute als Indonesien kennen, jedoch ein Flickenteppich unabhängiger indigener Königreiche, denen es an einem Gefühl der Brüderlichkeit oder an nationalistischen Gefühlen oder an irgendeinem anderen Sinn für Einheit fehlte. Tatsächlich waren Kriege zwischen diesen Königreichen – entweder zwischen oder innerhalb der Inseln – eher die Regel als die Ausnahme.
Zweitens wurde das gesamte Gebiet, das wir heute als Indonesien kennen, nicht etwa zur gleichen Zeit von den Holländern erobert und dann für 3,5 Jahrhunderte in Besitz genommen. Im Gegenteil, es dauerte Jahrhunderte der allmählichen politischen Expansion, bevor die Region unter holländischer Kontrolle stand (und in einigen Teilen war die holländische Kontrolle sehr oberflächlich, wie z.B. in Aceh). Tatsächlich besaßen die Holländer erst in den 1930er Jahren mehr oder weniger das gesamte Gebiet, das wir heute als Indonesien kennen. Einige Teile waren tatsächlich 3,5 Jahrhunderte lang kolonisiert (zum Beispiel Batavia/Jakarta und Teile der Molukken), andere Teile wurden etwa zwei Jahrhunderte lang von den Niederländern beherrscht (wie der größte Teil Javas), aber die meisten anderen Teile dieses riesigen Archipels wurden im Laufe des 19. und frühen 20. Jahrhunderts nach und nach erobert, und in vielen Regionen haben die Eingeborenen nie einen Niederländer gesehen.
Warum gibt es also die Ansicht, dass (ganz) Indonesien dreieinhalb Jahrhunderte lang von den Holländern kolonisiert wurde? Die Antwort liegt in der Politik. Wie aus der obigen Zusammenfassung deutlich wird, wurde der indonesische Nationalismus von der Erkenntnis unter den jungen und vielfältigen Menschen des Archipels (unabhängig von ihrem ethnischen, kulturellen oder religiösen Hintergrund) angetrieben, dass sie einen gemeinsamen Feind hatten: die niederländische Kolonialmacht. Diesen Feind zu haben, ist im Grunde das, was die einheimische Bevölkerung Indonesiens einte. Dies erklärt auch, warum es – nachdem der Feind 1949 vollständig verschwunden war – zu einer langen und chaotischen Periode in der indonesischen Politik und Gesellschaft zwischen 1949 und 1967 kam. Als der Feind verschwunden war, kamen alle unterschwelligen Differenzen zwischen den Menschen in Indonesien an die Oberfläche, was zu Rebellionen, Rufen nach Separatismus und unmöglichen Entscheidungen auf politischer Ebene führte. Erst als ein neues autoritäres Regime, Suhartos Neue Ordnung, die Kontrolle übernahm, verschwand das Chaos (und wieder auf Kosten der Menschenrechte).
Nach der Unabhängigkeit von den Holländern musste die indonesische Regierung die indonesische Nation geeint halten. Eine kluge Strategie war es, diese gemeinsame 3,5 Jahrhunderte lange Kolonialgeschichte zu schaffen, die von allen Menschen der indonesischen Nation geteilt wurde. Wenn das indonesische Volk erkennen würde, dass es nicht die gleiche Geschichte hat, würde das die Einheit Indonesiens gefährden, besonders in den fragilen 1940er und 1950er Jahren.
In den letzten Jahren gibt es immer mehr Indonesier, die sich dieser Problematik bewusst sind und argumentieren, dass sich ohne die Kolonialzeit höchstwahrscheinlich keine einheitliche indonesische Nation entwickelt hätte, sondern eher verschiedene separate Nationalstaaten entsprechend der Verteilung der alten einheimischen Königreiche und Imperien im Archipel.
Die niederländische Wahrnehmung
Die Niederländer haben auch viel Grund, eine von der Realität abweichende Kolonialgeschichte darzustellen. Die Niederlande der letzten Jahrzehnte sind ein Land, das die Bedeutung der Menschenrechte betont, und das passt nicht gerade zu ihrer „reichen“ Kolonialgeschichte. Daher wird die gewalttätige Natur seiner Kolonialgeschichte oft nicht erwähnt. Stattdessen bildet die VOC-Periode eine Quelle nationalen Stolzes für die Niederländer, da sie wissen, dass sie – obwohl sie dieses winzige europäische Land sind – im 17. Jahrhundert (dem Goldenen Zeitalter der Niederlande) zum reichsten Land der Welt wurden, nicht nur in Bezug auf Handel und Militär, sondern auch in Bezug auf Kunst und Wissenschaft.
Ein interessantes Beispiel ist die Verärgerung des ehemaligen niederländischen Ministerpräsidenten Jan Peter Balkenende während einer Diskussion mit dem niederländischen Abgeordnetenhaus im Jahr 2006. Als Antwort auf die pessimistischen Ansichten des Hauses über die wirtschaftliche Zukunft der Niederlande sagte Balkenende: „Lasst uns optimistisch sein, lasst uns wieder positiv sein, diese VOC-Mentalität, über die Grenzen hinausschauen.“ Das ist ein Beispiel für selektive Erinnerung, die das Gefühl von Stolz auf die VOC-Zeit signalisiert. Es ist fair zu erwähnen, dass diese Aussage von Balkenende in den Niederlanden auf Kritik stieß.
Auf der anderen Seite gibt es viele Beispiele, die zeigen, dass sich die Niederländer tatsächlich der gewalttätigen Geschichte (einschließlich der Sklaverei) bewusst sind, die entscheidend dafür war, dass die Niederlande zu einer der fortschrittlichsten Nationen der Welt wurden. So wurden zum Beispiel Statuen in den Niederlanden, die Personen aus der VOC-Zeit und der regierungsgeführten Kolonialzeit verherrlichen – wie Jan Pieterszoon Coen und J.B. van Heutsz – entweder entfernt oder werden von der lokalen niederländischen Bevölkerung kritisiert.
Ein weiterer interessanter Fall ist die Entschuldigung, die der niederländische Botschafter in Indonesien, Tjeerd de Zwaan, 2013 abgab. Er entschuldigte sich für die „Exzesse der niederländischen Streitkräfte“ zwischen 1945 und 1949, die erste allgemeine Entschuldigung überhaupt. Allerdings hat sich die niederländische Regierung nie für alle gewalttätigen Ereignisse vor 1945 entschuldigt! Als der niederländische König und Königin Willem-Alexander und Maxima Anfang 2020 Indonesien besuchten, entschuldigte sich Willem-Alexander stotternd für die Gewalt in der Zeit von 1945 bis 1949.
Es hat viele Jahrzehnte gedauert, bis solche Entschuldigungen ausgesprochen wurden (und sie betreffen nur die Zeit nach 1945). Es wird vermutet, dass niederländische Beamte sich nicht entschuldigen wollten, weil es die niederländischen Veteranen (die in Indonesien im Namen ihres Landes ihr Leben riskierten) und die Angehörigen der in der Zeit ’45 -’49 gefallenen Soldaten kränken könnte, wobei wahrscheinlich auch die Angst vor den finanziellen Folgen einer Entschuldigung eine Rolle spielte.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass sich sowohl die indonesische als auch die niederländische Sichtweise langsam in Richtung der akademischen Version bewegt, weil die großen Emotionen (ob Ressentiments oder Stolz) mit der Zeit nachlassen, während die innenpolitische Situation Indonesiens stabil ist und daher weniger Bedarf besteht, eine gemeinsame Geschichte für den gesamten Archipel zu schaffen.
Quellen:
– M.C. Ricklefs: A History of Modern Indonesia since c.1200
– H. Dick, u.a.: The Emergence of a National Economy. An Economic History of Indonesia, 1800-2000
– E. Locher-Scholten & P. Rietbergen, u.a.: Hof en handel: Aziatische Vorsten en de VOC 1620-1720
– D. Henley u.a.: Environment, Trade and Society in Southeast Asia
– J. Touwen: Extremes in the Archipelago: Trade and Economic Development in the Outer Islands of Indonesia, 1900-1942
– H. Jonge & N. Kaptein e.a.: Transcending Borders: Araber, Politik, Handel und Islam in Südostasien