Abrahamitisch
Judaismus
Im Hebräischen ist אהבה (ahava) der gebräuchlichste Begriff sowohl für zwischenmenschliche Liebe als auch für die Liebe zwischen Gott und seinen Geschöpfen. Chesed, oft übersetzt als liebende Güte, wird verwendet, um viele Formen der Liebe zwischen Menschen zu beschreiben.
Das Gebot, andere Menschen zu lieben, wird in der Tora gegeben, die besagt: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ (Levitikus 19:18). Das Gebot der Tora, Gott „von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit ganzer Kraft“ (Deuteronomium 6,5) zu lieben, wird von der Mischna (einem zentralen Text des jüdischen mündlichen Gesetzes) so verstanden, dass es sich auf gute Taten bezieht, auf die Bereitschaft, sein Leben zu opfern, anstatt bestimmte schwere Übertretungen zu begehen, auf die Bereitschaft, seinen gesamten Besitz zu opfern, und darauf, dem Herrn trotz aller Widrigkeiten dankbar zu sein (Traktat Berachoth 9,5). In der rabbinischen Literatur gibt es unterschiedliche Auffassungen darüber, wie diese Liebe entwickelt werden kann, z.B. durch die Betrachtung göttlicher Taten oder das Beobachten der Wunder der Natur.
Die Liebe zwischen Ehepartnern wird als wesentlicher Bestandteil des Lebens angesehen: „Sieh das Leben mit der Frau, die du liebst“ (Prediger 9,9). Rabbi David Wolpe schreibt, dass „…Liebe nicht nur aus den Gefühlen des Liebenden besteht…Es ist, wenn eine Person an eine andere Person glaubt und dies zeigt.“ Er führt weiter aus, dass „…Liebe…ein Gefühl ist, das sich im Handeln ausdrückt. Was wir wirklich fühlen, spiegelt sich in dem wider, was wir tun.“ Das biblische Buch Hohelied Salomos gilt als romantisch formulierte Metapher der Liebe zwischen Gott und seinem Volk, liest sich aber in seiner schlichten Lesart wie ein Liebeslied. Der Rabbiner Eliyahu Eliezer Dessler aus dem 20. Jahrhundert wird häufig zitiert, wenn er Liebe aus jüdischer Sicht als „Geben, ohne zu erwarten, dass man nimmt“ definiert (aus seinem Michtav me-Eliyahu, Band 1).
Christentum
Das christliche Verständnis ist, dass Liebe von Gott kommt. Die Liebe zu Mann und Frau – eros im Griechischen – und die selbstlose Liebe zu anderen (agape) werden oft als „absteigende“ bzw. „aufsteigende“ Liebe gegenübergestellt, sind aber letztlich dasselbe.
Es gibt mehrere griechische Wörter für „Liebe“, auf die in christlichen Kreisen regelmäßig Bezug genommen wird.
- Agape: Im Neuen Testament ist agapē barmherzig, selbstlos, altruistisch und bedingungslos. Es ist die elterliche Liebe, die als diejenige gesehen wird, die das Gute in der Welt schafft; es ist die Art und Weise, wie Gott gesehen wird, um die Menschheit zu lieben, und es wird als die Art von Liebe gesehen, die Christen für einander zu haben anstreben.
- Phileo: Ebenfalls im Neuen Testament verwendet, ist Phileo eine menschliche Reaktion auf etwas, das als erfreulich empfunden wird. Auch als „brüderliche Liebe“ bekannt.
- Zwei andere Wörter für Liebe in der griechischen Sprache, eros (sexuelle Liebe) und storge (Liebe von Kind zu Eltern), wurden im Neuen Testament nie verwendet.
Christen glauben, dass Gott mit ganzem Herzen, ganzem Verstand und ganzer Kraft zu lieben und den Nächsten zu lieben wie sich selbst die beiden wichtigsten Dinge im Leben sind (das größte Gebot der jüdischen Tora, nach Jesus; vgl. Markusevangelium Kapitel 12, Verse 28-34). Der heilige Augustinus fasste dies zusammen, als er schrieb: „Du sollst Gott lieben und tun, was du willst.“
Der Apostel Paulus verherrlichte die Liebe als die wichtigste Tugend von allen. Er beschrieb die Liebe in der berühmten poetischen Auslegung im 1. Korintherbrief und schrieb: „Die Liebe ist geduldig, die Liebe ist freundlich. Sie ist nicht neidisch, sie prahlt nicht, sie ist nicht stolz. Sie ist nicht unhöflich, sie ist nicht selbstsüchtig, sie ist nicht leicht zu erzürnen, sie merkt sich kein Unrecht. Die Liebe erfreut sich nicht am Bösen, sondern freut sich an der Wahrheit. Sie beschützt immer, sie vertraut immer, sie hofft immer und sie beharrt immer.“ (1. Korinther 13:4-7, NIV)
Der Apostel Johannes schrieb: „Denn so sehr hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen einzigen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat. Denn Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, um die Welt zu verdammen, sondern um die Welt durch ihn zu retten.“ (Johannes 3:16-17, NIV) Johannes schrieb auch: „Liebe Freunde, lasst uns einander lieben, denn die Liebe kommt von Gott. Jeder, der liebt, ist aus Gott geboren und kennt Gott. Wer nicht liebt, der kennt Gott nicht; denn Gott ist die Liebe.“ (1 Johannes 4:7-8, NIV)
Der heilige Augustinus sagt, dass man in der Lage sein muss, den Unterschied zwischen Liebe und Lust zu entschlüsseln. Lust, so der heilige Augustinus, ist ein übermäßiger Genuss, aber zu lieben und geliebt zu werden, danach hat er sein ganzes Leben lang gesucht. Er sagt sogar: „Ich war verliebt in die Liebe.“ Schließlich verliebt er sich tatsächlich und wird zurückgeliebt, von Gott. Der heilige Augustinus sagt, dass der Einzige, der einen wirklich und vollständig lieben kann, Gott ist, denn die Liebe zu einem Menschen lässt nur Fehler zu wie „Eifersucht, Misstrauen, Angst, Zorn und Streit.“ Nach Sankt Augustinus bedeutet Gott zu lieben, „den Frieden zu erlangen, der dir gehört.“ (Die Bekenntnisse des heiligen Augustinus)
Augustinus betrachtet das Doppelgebot der Liebe in Matthäus 22 als das Herzstück des christlichen Glaubens und der Bibelauslegung. Nach dem Rückblick auf die christliche Lehre behandelt Augustinus das Problem der Liebe bis zum Ende des Buches I von De Doctrina Christiana (1.22.21-1.40.44;).
Christliche Theologen sehen Gott als die Quelle der Liebe, die sich im Menschen und seinen eigenen Liebesbeziehungen spiegelt. Der einflussreiche christliche Theologe C. S. Lewis schrieb ein Buch mit dem Titel „Die vier Lieben“. Benedikt XVI. nannte seine erste Enzyklika Gott ist Liebe. Er sagte, dass ein Mensch, der nach dem Ebenbild Gottes, der die Liebe ist, geschaffen wurde, in der Lage ist, Liebe zu praktizieren; sich selbst Gott und anderen zu schenken (Agape) und indem er Gottes Liebe in der Kontemplation empfängt und erfährt (Eros). Dieses Leben der Liebe, so sagt er, ist das Leben der Heiligen wie Teresa von Kalkutta und der seligen Jungfrau Maria und ist die Richtung, die Christen einschlagen, wenn sie glauben, dass Gott sie liebt.
Papst Franziskus lehrte: „Wahre Liebe ist beides, zu lieben und sich lieben zu lassen … Das Wichtige in der Liebe ist nicht, dass wir lieben, sondern dass wir uns von Gott lieben lassen.“ Und so, in der Analyse eines katholischen Theologen, ist für Papst Franziskus „der Schlüssel zur Liebe…nicht unsere Aktivität. Es ist die Aktivität der größten und der Quelle aller Kräfte im Universum: Gottes.“
Im Christentum wird die praktische Definition der Liebe vom heiligen Thomas von Aquin zusammengefasst, der Liebe als „das Gute des anderen wollen“ oder den Wunsch, dass ein anderer Erfolg hat, definiert. Dies ist eine Erklärung für das christliche Bedürfnis, andere zu lieben, einschließlich ihrer Feinde. Wie Thomas von Aquin erklärt, ist die christliche Liebe durch das Bedürfnis motiviert, andere erfolgreich im Leben zu sehen, gute Menschen zu sein.
In Bezug auf die Feindesliebe wird Jesus im Matthäus-Evangelium, Kapitel fünf, zitiert:
„Ihr habt gehört, dass gesagt wurde: ‚Liebe deinen Nächsten und hasse deinen Feind.‘ Ich aber sage euch: Liebt eure Feinde und bittet für die, die euch verfolgen, damit ihr Kinder eures Vaters im Himmel seid. Er lässt seine Sonne aufgehen über Böse und Gute und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte. Wenn ihr die liebt, die euch lieben, welchen Lohn werdet ihr erhalten? Tun das nicht auch die Steuereintreiber? Und wenn ihr nur eure eigenen Leute grüßt, was tut ihr mehr als andere? Tun das nicht auch die Heiden? Seid also vollkommen, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist.“- Matthäus 5: 43-48.
Vergessen Sie nicht, mit Vergebung zu lieben, Christus rettete eine ehebrecherische Frau vor denen, die sie steinigen wollten. Eine Welt voller ungerechter Heuchler braucht vergebende Liebe. Im mosaischen Gesetz heißt es Deuteronomium 22,22-24: „Wenn ein Mann dabei ertappt wird, dass er bei einer Frau liegt, die mit einem Mann verheiratet ist, so sollen sie beide sterben – der Mann, der bei der Frau lag, und die Frau; so sollst du das Böse von Israel wegschaffen. Wenn eine junge Frau, die noch Jungfrau ist, mit einem Mann verlobt ist, und ein Mann findet sie in der Stadt und liegt bei ihr, dann sollt ihr sie beide zum Stadttor hinausführen, und ihr sollt sie mit Steinen zu Tode steinigen, die junge Frau, weil sie in der Stadt nicht geschrien hat, und den Mann, weil er die Frau seines Nächsten gedemütigt hat; so sollt ihr das Böse aus eurer Mitte vertreiben.“
Tertullian schrieb über die Feindesliebe: „Unsere individuelle, außergewöhnliche und vollkommene Güte besteht darin, unsere Feinde zu lieben. Seine Freunde zu lieben ist allgemein üblich, seine Feinde zu lieben nur unter Christen.“
Islam
Die Liebe umfasst die islamische Sicht des Lebens als universelle Brüderlichkeit, die für alle gilt, die einen Glauben haben. Unter den 99 Namen Gottes (Allah) gibt es den Namen Al-Wadud, oder „der Liebende“, der sowohl in der Sura als auch in der Sura zu finden ist. Gott wird auch am Anfang jedes Kapitels im Qur’an als Ar-Rahman und Ar-Rahim oder der „Barmherzigste“ und der „Barmherzigste“ bezeichnet, was darauf hinweist, dass niemand liebevoller, barmherziger und wohlwollender ist als Gott. Der Koran bezeichnet Gott als „voll liebevoller Güte“
Der Koran ermahnt die muslimischen Gläubigen, alle Menschen, die sie nicht verfolgt haben, mit Birr oder „tiefer Güte“ zu behandeln, wie es in Sura . Birr wird vom Koran auch verwendet, um die Liebe und Freundlichkeit zu beschreiben, die Kinder ihren Eltern entgegenbringen müssen.
Ishq, oder göttliche Liebe, ist der Schwerpunkt des Sufismus in der islamischen Tradition. Praktizierende des Sufismus glauben, dass die Liebe eine Projektion der Essenz Gottes auf das Universum ist. Gott wünscht sich, Schönheit zu erkennen, und so wie man in einen Spiegel schaut, um sich selbst zu sehen, „schaut“ Gott sich selbst innerhalb der Dynamik der Natur. Da alles eine Reflexion Gottes ist, übt sich die Schule des Sufismus darin, die Schönheit im scheinbar Hässlichen zu sehen. Der Sufismus wird oft als die Religion der Liebe bezeichnet. Auf Gott wird im Sufismus in drei Hauptbegriffen Bezug genommen, die der Liebende, der Geliebte und der Geliebte sind, wobei der letzte dieser Begriffe oft in der Sufi-Poesie zu finden ist. Ein gemeinsamer Standpunkt des Sufismus ist, dass die Menschheit durch die Liebe zu ihrer angeborenen Reinheit und Anmut zurückkehren kann. Die Heiligen des Sufismus sind berüchtigt dafür, aufgrund ihrer Liebe zu Gott „betrunken“ zu sein; daher die ständige Bezugnahme auf Wein in der Sufi-Poesie und -Musik.
Aziz Nasafi, ein berühmter muslimischer Mystiker aus Zentralasien und dem Iran, schrieb die „Epistel über die Liebe“ (Risala fi’l Ishq) in seinem Werk Das Buch des vollkommenen Menschen (Kitab Insan al-Kamil). In der Epistel zieht er Parallelen zwischen der Liebe und dem Gedenken an Gott. Er erklärt, dass sowohl die Liebe als auch das Erinnern vier Stufen haben. Diese vier Stufen sind Neigung (mayl), Verlangen (iradat), Zuneigung (mahabbat) und Liebe (‚ishq). Er erklärt, dass diese vier Stufen den Liebenden auf eine Reise führen, durch die seine Liebe zu seinem Geliebten immer stärker wird, bis er völlig in den Geliebten eintaucht und der Geliebte ein Teil von ihm wird. In ähnlicher Weise durchläuft ein „Erinnernder“ (an Gott) die Stufen, bis Gott in seinem Herzen vorherrschend wird.
Bahá’í-Glaube
In seinen Pariser Gesprächen beschrieb `Abdu’l-Bahá vier Arten von Liebe: die Liebe, die von Gott zu den Menschen fließt; die Liebe, die von den Menschen zu Gott fließt; die Liebe Gottes zum Selbst oder zur Identität Gottes; und die Liebe von Menschen für Menschen.
Indisch
Buddhismus
Im Buddhismus ist Kāma die sinnliche, sexuelle Liebe. Sie ist ein Hindernis auf dem Weg zur Erleuchtung, da sie egoistisch ist. Karuṇā ist Mitgefühl und Barmherzigkeit, die das Leiden anderer mindert. Sie ist komplementär zur Weisheit und ist notwendig für die Erleuchtung. Adveṣa und mettā sind wohlwollende Liebe. Diese Liebe ist bedingungslos und erfordert erhebliche Selbstakzeptanz. Sie unterscheidet sich von der gewöhnlichen Liebe, bei der es meist um Anhaftung und Sex geht und die selten ohne Eigeninteresse auftritt. Stattdessen bezieht sie sich im Buddhismus auf Losgelöstheit und selbstloses Interesse am Wohlergehen anderer.
Das Bodhisattva-Ideal im Mahayana-Buddhismus beinhaltet die völlige Entsagung von sich selbst, um die Last einer leidenden Welt auf sich zu nehmen. Die stärkste Motivation, den Weg des Bodhisattva einzuschlagen, ist die Vorstellung von Erlösung in selbstloser, altruistischer Liebe zu allen fühlenden Wesen.
Hinduismus
Im Hinduismus ist kāma die lustvolle, sexuelle Liebe, personifiziert durch den Gott Kamadeva. Für viele hinduistische Schulen ist sie das dritte Ziel (Kama) im Leben. Kamadeva wird oft mit einem Bogen aus Zuckerrohr und einem Pfeil aus Blumen abgebildet; er kann auf einem großen Papagei reiten. Er wird gewöhnlich von seiner Gemahlin Rati und seinem Gefährten Vasanta, dem Herrn der Frühlingszeit, begleitet. Steinbilder von Kamadeva und Rati können an der Tür des Chennakeshava-Tempels in Belur, in Karnataka, Indien, gesehen werden. Maara ist ein anderer Name für kāma.
Im Gegensatz zu kāma bezeichnet prema – oder prem – die erhabene Liebe. Karuna ist Mitgefühl und Barmherzigkeit, die einen dazu antreibt, das Leiden anderer zu lindern. Bhakti ist ein Begriff aus dem Sanskrit und bedeutet „liebende Hingabe an den höchsten Gott.“ Eine Person, die Bhakti praktiziert, wird Bhakta genannt. Hinduistische Schriftsteller, Theologen und Philosophen haben neun Formen von bhakti unterschieden, die in der Bhagavata Purana und in Werken von Tulsidas zu finden sind. Das philosophische Werk Narada Bhakti Sutras, das von einem unbekannten Autor (vermutlich Narada) verfasst wurde, unterscheidet elf Formen der Liebe.
In bestimmten Vaishnava-Sekten innerhalb des Hinduismus wird das Erreichen der unverfälschten, bedingungslosen und unaufhörlichen Liebe zur Gottheit als das oberste Ziel des Lebens angesehen. Gaudiya Vaishnavas, die Krishna als die Höchste Persönlichkeit Gottes und die Ursache aller Ursachen verehren, gehen davon aus, dass die Liebe zur Gottheit (Prema) auf zwei Arten wirkt: sambhoga und vipralambha (Vereinigung und Trennung) – zwei Gegensätze.
Im Zustand der Trennung gibt es eine akute Sehnsucht nach dem Zusammensein mit dem Geliebten und im Zustand der Vereinigung gibt es höchstes Glück und Nektarean. Die Gaudiya Vaishnavas sind der Ansicht, dass Krishna-prema (Liebe zu Gottheit) kein Feuer ist, aber dennoch die materiellen Begierden verbrennt. Sie sind der Ansicht, dass Kṛṣṇa-prema keine Waffe ist, aber dennoch das Herz durchdringt. Es ist kein Wasser, aber es wäscht alles weg – den eigenen Stolz, religiöse Regeln und die eigene Schüchternheit. Krishna-prema wird als etwas angesehen, das einen im Ozean der transzendentalen Ekstase und Freude ertrinken lässt. Die Liebe von Radha, einem Kuhhirtenmädchen, zu Krishna wird von den Gaudiya Vaishnavas oft als das höchste Beispiel für die Liebe zur Gottheit angeführt. Radha wird als die innere Potenz Krishnas betrachtet und ist die höchste Geliebte der Gottheit. Ihr Beispiel der Liebe wird als jenseits des Verständnisses der materiellen Welt angesehen, da es jede Form von selbstsüchtiger Liebe oder Lust übertrifft, die in der materiellen Welt sichtbar ist. Die wechselseitige Liebe zwischen Radha (der höchsten Geliebten) und Krishna (Gott als dem Höchsten Geliebten) ist das Thema vieler poetischer Kompositionen in Indien wie der Gita Govinda und Hari Bhakti Shuddhodhaya.
In der Bhakti-Tradition innerhalb des Hinduismus wird geglaubt, dass die Ausführung von hingebungsvollem Dienst an Gott zur Entwicklung der Liebe zu Gott führt (taiche bhakti-phale krsne prema upajaya), und je mehr die Liebe zu Gott im Herzen zunimmt, desto mehr wird man frei von materieller Verunreinigung (krishna-prema asvada haile, bhava nasa paya). Vollkommene Liebe zu Gott oder Krishna macht einen vollkommen frei von materieller Verunreinigung, und dies ist der ultimative Weg der Erlösung oder Befreiung. In dieser Tradition wird die Erlösung oder Befreiung als minderwertig gegenüber der Liebe betrachtet und nur als ein zufälliges Nebenprodukt. In der Liebe zu Gott versunken zu sein, wird als die Vollkommenheit des Lebens angesehen.