1 Linguistische Anthropologie in der Boas’schen Tradition
In der von Franz Boas (1858-1942) zu Beginn des 20. Jahrhunderts in den USA begründeten holistischen Tradition wurde die Anthropologie als vier Teilgebiete umfassend konzipiert: Archäologie, Physikalische (heute „Biologische“) Anthropologie, Linguistik (heute „Linguistische Anthropologie“) und Ethnologie (heute „Soziokulturelle Anthropologie“). Diese Vision der Anthropologie unterscheidet sich von der in der europäischen Tradition, wo Linguistik und Sozialanthropologie für den größten Teil des zwanzigsten Jahrhunderts starr getrennte Disziplinen blieben, trotz der Betonung der Verwendung von Muttersprachen bei der Feldarbeit unter britischen Anthropologen und dem theoretischen und methodologischen Einfluss von Bronislaw Malinowski (1884-1942), der über die Bedeutung der linguistischen Forschung für ein anthropologisches Verständnis menschlicher Gesellschaften schrieb. In den 1950er Jahren signalisierte die Einführung des Begriffs „Ethnolinguistik“ (der die europäische Vorliebe für „Ethnologie“ gegenüber „Kulturanthropologie“ widerspiegelt) für jene Studien, die linguistische und anthropologische Interessen miteinander verbanden, zumindest in einigen europäischen akademischen Kreisen die intellektuelle Anerkennung der Bedeutung einer „ethnologischen Seite“ der linguistischen Studien (Cardona 1976), aber die institutionelle Anerkennung einer solchen Disziplin innerhalb der europäischen Anthropologie ließ auf sich warten. Europäische Wissenschaftler mit ähnlichen Forschungsinteressen wie die nordamerikanischen linguistischen Anthropologen sind daher eher in den Abteilungen für Linguistik, Fremdsprachen und Literaturen, Volkskunde, Kommunikation, Soziologie oder Psychologie zu finden.
Um die besondere Rolle zu verstehen, die dem Studium der Sprachen in der boasianischen Tradition beigemessen wird, müssen wir in die Zeit zurückgehen, als die Anthropologie in den USA zu einem Beruf wurde, in die Zeit zwischen den letzten Jahrzehnten des neunzehnten und den ersten Jahrzehnten des zwanzigsten Jahrhunderts. In dieser Zeit entwickelte sich das Studium der indianischen Sprachen zu einem wesentlichen Bestandteil der anthropologischen Forschung. John Wesley Powell (1834-1902), der Gründer des Bureau of Ethnology, das später in Bureau of American Ethnology (BAE) umbenannt wurde, förderte durch Zuschüsse der US-Regierung die linguistische Feldforschung in der Überzeugung, dass es durch das Sammeln von Vokabeln und Texten der indianischen Sprachen möglich sein würde, deren genetische Verwandtschaft zu rekonstruieren und so bei der Klassifizierung der Indianerstämme zu helfen. Boas selbst war schon früh bei seinen Feldforschungen von den grammatikalischen Strukturen der Chinook und anderer Sprachen der amerikanischen Nordwestküste fasziniert und ergriff die Gelegenheit, für die BAE zu arbeiten und das Handbook of American Indian Languages (1911) herauszugeben.
Obwohl Boas als Diffusionist der Möglichkeit, Sprachen für die Rekonstruktion genetischer Beziehungen zwischen Stämmen zu nutzen, recht skeptisch gegenüberstand – und jede Korrelation zwischen Sprache und Rasse ablehnte -, versuchte er, seinen Studenten die Leidenschaft für die Details der sprachlichen Beschreibung und die Überzeugung zu vermitteln, dass Sprachen ein wichtiges Werkzeug für (a) die Feldforschung und (b) die Erforschung der Kultur sind, vor allem, weil die Kategorien und Regeln der Sprache weitgehend unbewusst sind und daher keinen sekundären Rationalisierungen unterliegen. Darüber hinaus engagierte sich Boas für das, was später als „salvage anthropology“ bekannt wurde, nämlich die Dokumentation von Sprachen und kulturellen Traditionen, die zu verschwinden drohten. Dieses Unternehmen – ein Kampf gegen die Zeit aufgrund des großen Schadens, den die europäischen Kolonisatoren den indigenen Kulturen Amerikas bereits Ende des 19. Jahrhunderts zugefügt hatten – lieferte wertvolle Informationen über die Traditionen der amerikanischen Ureinwohner, hatte aber auch seine methodischen und theoretischen Nachteile, von denen der eklatanteste die Unfähigkeit war, die Auswirkungen des Kulturkontakts und der Kolonisation zu sehen oder zu akzeptieren.
Durch seine Schriften und seine Lehrtätigkeit brachte Boas wissenschaftliche Strenge in die linguistische Beschreibung und trug dazu bei, eine Reihe von unbegründeten Stereotypen über die Sprachen, die damals als „primitiv“ bezeichnet wurden, zu zerstören. In einem Artikel aus dem Jahr 1889 mit dem Titel „On alternating sounds“ (Über alternierende Laute) argumentierte Boas, dass die allgemein verbreitete Ansicht, dass Sprecher indianischer Sprachen in ihrer Aussprache weniger genau seien als Sprecher indoeuropäischer Sprachen, falsch sei und wahrscheinlich auf die mangelnde linguistische Raffinesse derjenigen zurückzuführen sei, die zuerst versucht hatten, indigene Sprachen zu beschreiben. In Übereinstimmung mit seinem kulturellen Relativismus glaubte Boas, dass jede Sprache nach ihren eigenen Bedingungen studiert werden sollte und nicht nach einigen vorgegebenen Kategorien, die auf dem Studium anderer, genetisch nicht verwandter Sprachen (z.B. Latein) basieren. In seiner „Einleitung“ zum Handbuch (1911) gab Boas einen Überblick über die grammatikalischen Kategorien und sprachlichen Einheiten, die für die Analyse der indianischen Sprachen notwendig sind, und argumentierte gegen übermäßige Verallgemeinerungen, die die Unterschiede zwischen den Sprachen verschleiern würden. Er identifizierte den Satz (im Gegensatz zum Wort) als Einheit für den Ausdruck von Ideen und listete eine Reihe von grammatischen Kategorien auf, die wahrscheinlich in allen Sprachen zu finden sind, während er darauf hinwies, dass der materielle Inhalt von Wörtern (die Bedeutung lexikalischer Elemente) sprachspezifisch ist und dass Sprachen die Realität unterschiedlich klassifizieren. So kann eine Sprache die semantischen Verbindungen zwischen Wörtern, die zum selben semantischen Feld gehören, durch die Modifikation eines Grundstammes ausdrücken, während eine andere Sprache Wörter hat, die etymologisch völlig unabhängig voneinander sind. Als Beispiele für den letzteren Typus nannte Boas (1911) die verschiedenen Wörter, die im Englischen für Konzepte verwendet werden, die sich um die Idee von „Wasser“ drehen – „See“, „Fluss“, „Bach“, „Regen“, „Tau“, „Welle“, „Schaum“ – und vier verschiedene Wörter für Konzepte, die auf „Schnee“ im Eskimo basieren. Diese Beispiele wurden später aus dem Zusammenhang gerissen und die Anzahl der Wörter für ‚Schnee‘ in Eskimo(sprachen) wuchs in den nächsten Jahrzehnten in akademischen und populären Publikationen immer weiter an.
Edward Sapir (1884-1939) war es, der mehr als jeder andere von Boas‘ Schülern Boas‘ Interesse an grammatikalischen Systemen und deren möglichen Implikationen für das Studium der Kultur weiterentwickelte und eine neue Generation von Experten für indianische Sprachen ausbildete (z.B., Mary Haas, Morris Swadesh, Benjamin Lee Whorf, Carl Voegelin). Anders als Boas war Sapir jedoch kein Vier-Felder-Anthropologe. Er schrieb und dozierte über Kultur und Persönlichkeit, hatte aber kein Interesse an Archäologie oder physischer Anthropologie, die seiner Meinung nach eher in Museen als in anthropologischen Abteilungen untergebracht werden sollten. Während Boas der genetischen Rekonstruktion skeptisch gegenüberstand und dazu neigte, Akkulturation als Ursache für Ähnlichkeiten zwischen Sprachen zu favorisieren, glaubte Sapir fest an die Macht der vergleichenden Methode, die er zur Rekonstruktion des Proto-Athabaskischen und zur Bildung der Na-Déné-Sprachgruppe (bestehend aus Athabaskisch, Tlingit und Haida) einsetzte.
Während seiner Zeit in Yale ermutigte Sapir seine Studenten, eher Linguistik als Anthropologie zu studieren, und es ist kein Zufall, dass sie sich am Ende „anthropologische Linguisten“ nannten. Sie sahen sich selbst in erster Linie als Linguisten, wie ihr Engagement für das Studium der grammatikalischen Strukturen der indianischen Sprachen (und anderer bisher nicht dokumentierter Sprachen) zeigt. Ihre Betonung der Feldforschung und ihre Vorliebe für die historische und deskriptive Linguistik trennten sie von der neuen Linguistik der 1960er Jahre, Chomskys generativer Grammatik. Für anthropologische Linguisten wie Mary Haas war das Aufkommen dieses neuen Paradigmas eine Bedrohung, weil es (a) mehr der linguistischen Theorie als den Sprachen verpflichtet schien und in der Tat die grammatikalische Beschreibung an sich abwertete; (b) es (vor allem zu Beginn) fast ausschließlich auf dem Englischen basierte – Chomsky argumentierte, dass man Universalien der Sprache aufstellen könne, indem man mit einer Sprache arbeitet; und (c) es die Notwendigkeit für Linguisten voraussetzte, auf der Grundlage ihrer eigenen Intuitionen zu arbeiten, anstatt mit Muttersprachlern zu arbeiten oder grammatikalische Regeln auf der Basis eines Korpus von elizitierten Texten abzuleiten (Haas 1987). Dieser letzte Punkt war besonders problematisch für die Studenten der indianischen Sprachen, die oft nur einen oder zwei alte Sprecher hatten, mit denen sie arbeiten konnten, und keine jüngeren Sprecher finden konnten, die sie in linguistischer Theorie und Methodik schulen konnten.
1.1 Linguistische Relativität in der Geschichte der linguistischen Anthropologie
Linguistische Relativität ist ein allgemeiner Begriff, der sich auf verschiedene Hypothesen oder Positionen über die Beziehung zwischen Sprache und Kultur bezieht (siehe Sapir-Whorf-Hypothese). Obwohl sich Sapir und Whorf in ihrer Diskussion über die Beziehung zwischen Sprache und Kultur unterschieden und nie eine gemeinsame Formulierung dessen, was mit linguistischer Relativität gemeint ist, vorgelegt haben, steht außer Frage, dass die Themen und Fragen, die oft als linguistische Relativität bezeichnet werden, die Fortsetzung des boasianischen Paradigmas sind. Erstens folgten Sapir und Whorf der intellektuellen Neugierde von Boas für die indigenen Sprachen Nordamerikas als eine Möglichkeit, eine allgemeinere Faszination für alternative Seinsweisen in der Welt und den Wunsch, diesen Seinsweisen einen Sinn zu geben, zu kanalisieren. Zweitens war die linguistische Relativität in dem Maße, in dem sie von einer Betonung der menschlichen Vielfalt ausging, mit dem kulturellen Relativismus verwandt, wenn nicht sogar eine Folge davon. Sie wurde begleitet von der Sorge um die angemessene Darstellung grammatischer Systeme, die nicht mit den Kategorien der europäischen Sprachen beschrieben werden konnten. Drittens schien dieselbe antirassistische Haltung, die Boas‘ Ansichten über die menschliche Vielfalt kennzeichnete, den Mangel an Werturteilen zu motivieren, der mit der sprachlichen Vielfalt verbunden war.
Für Sapir war die sprachliche Relativität eine Möglichkeit, das zu artikulieren, was er als den Kampf zwischen dem Individuum und der Gesellschaft sah (Mandelbaum 1949). Um ihre einzigartigen Erfahrungen zu kommunizieren, müssen sich Individuen auf einen öffentlichen Code verlassen, über den sie wenig Kontrolle haben. Die sprachlichen Regeln sind in der Regel unbewusst, und es ist für den einzelnen Sprecher schwierig, in die Logik des sprachlichen Systems einzudringen und es nach seinem Geschmack zu verändern. In dieser Perspektive wird die linguistische Relativität zu einer Möglichkeit, die Macht zu erforschen, die Worte über Individuen und Gruppen haben. Sie ist damit ein Vorläufer neuerer Themen in der linguistischen Anthropologie, wie z.B. Sprachideologien (siehe Abschnitt 4.3).
Sapir entwickelte nie den konzeptionellen Rahmen oder die Methodologie, um die Implikationen dieser Intuitionen über das Sprachvermögen zu testen. Diese Aufgabe wurde einer anderen wichtigen Figur in der Geschichte der linguistischen Anthropologie überlassen, Benjamin Lee Whorf (1897-1941), einem Chemieingenieur, der als Versicherungsinspektor arbeitete, sich selbst Linguistik beibrachte und nach 1931 mit Sapir und seinen Studenten in Yale in Kontakt kam. Obwohl Whorf anfangs einige der grundlegenden Positionen von Boas und Sapir über die Natur der sprachlichen Klassifikation teilte, entwickelte er seinen eigenen konzeptionellen Rahmen, der die Unterscheidung zwischen offenen und verdeckten grammatischen Kategorien einschloss, sowie ein wichtiges analytisches Werkzeug, um zu verstehen, für welche Arten von kategorialen Unterscheidungen Sprecher empfänglich sind – dieses Thema wurde später in der Arbeit über Metapragmatik weiterentwickelt (Whorf 1956). Entgegen der landläufigen Meinung ging es Whorf nicht so sehr um die Anzahl der Wörter für denselben Referenten (z.B. „Schnee“) in verschiedenen Sprachen, sondern um die Auswirkungen, die unterschiedliche grammatische Systeme und Lexika auf die Art und Weise haben, wie Sprecher Schlüsse über die Welt ziehen. Er glaubte, dass sich Denkweisen in Analogie zu ‚Sprechmoden‘ entwickeln können, ein Konzept, das später von Hymes‘ Begriff der ‚Sprechweisen‘ wiederbelebt wurde.
Whorfs Arbeit wurde in den 1960er und 1970er Jahren heftig kritisiert, insbesondere nach der Veröffentlichung von Berlin und Kays (1969) Studie zur Farbterminologie, in der sie behaupteten, dass lexikalische Bezeichnungen für grundlegende Farbbegriffe nicht willkürlich sind, sondern universellen Prinzipien folgen. Aber neuere Studien haben einige von Whorfs Ideen unterstützt (Lucy 1992), und sogar die Universalität der grundlegenden Farbterminologie und ihre angeborene Wahrnehmungssalienz wurden in Frage gestellt (z. B. Levinson 2000). Sapirs und Whorfs Ideen über die unbewussten Aspekte sprachlicher Codes spielten weiterhin eine wichtige Rolle in der Geschichte der linguistischen Anthropologie und tauchten in den 1980er Jahren im Rahmen einer Reihe von Forschungsprojekten wieder auf, darunter die Untersuchung der Sprachideologie (Kroskrity 2000).