Was ist Phänomenologie?
Die Phänomenologie besteht aus einer Vielzahl von Ideen, die sich im Laufe von mehr als 100 Jahren der Entwicklung und Diskussion unter einer Reihe von Philosophen entwickelt haben. Obwohl es eine Reihe von bemerkenswerten Vorläufern der Phänomenologie gibt, werden ihre Ursprünge am häufigsten im Werk des deutschen Philosophen Edmund Husserl gesehen. Die Phänomenologie wurde von Husserl zu Beginn des 20. Jahrhunderts als eine radikal neue Art, Philosophie zu betreiben, verkündet, die eher auf konkrete gelebte Erfahrung als auf abstrakte metaphysische Spekulationen achten sollte. Husserls anfängliche Konzeption der Phänomenologie wurde maßgeblich von der Arbeit Franz Bretanos zur deskriptiven Psychologie inspiriert, obwohl sich Husserl später von dieser Arbeit distanzierte und sich stattdessen den transzendentalen Idealismen von Rene Descartes und Immanuel Kant zuwandte. So erfuhr Husserls Konzeption der Phänomenologie im Laufe seines Werkes bedeutende Revisionen und Entwicklungen.
In seiner Einführung in die Phänomenologie fasst Dermot Moran die Entwicklung von Husserls Philosophie in drei großen Perioden zusammen. Zunächst kämpfte Husserl zwischen 1887 und 1901 mit dem Psychologismus. Hier reagierte Husserl gegen die Dominanz des Psychologismus, einer Denkschule, die argumentierte, dass Gedanken und die Gesetze, die sie regieren, auf die psychischen Akte, in denen sie bestehen, und die Gesetzmäßigkeit dieser Akte reduzierbar seien. Der Psychologismus stellte sich sowohl über die Mathematik als auch über die Philosophie als zentral, um diesen Disziplinen ihre ultimative Erklärung und Begründung zu geben. Zweitens ging es in Husserls Periode der deskriptiven Phänomenologie zwischen 1901 und 1913 vor allem um die detaillierte Beobachtung und Beschreibung der Intentionalität und der Bewusstseinsakte, durch die wir Wissen erlangen und Theorien entwickeln. Von 1913 bis 1938 schließlich lief das, was oft als Husserls reife Periode der „transzendentalen Phänomenologie“ angesehen wird. In dieser Zeit wandte sich Husserl zunehmend Descartes und Kant zu, indem er seine Phänomenologie so konzipierte, dass sie nicht nur die Strukturen bewusster Erfahrung und deren intentionale Unmittelbarkeit gegenüber den Objekten in der Welt erforschen musste, sondern auch verstehen sollte, wie Bewusstsein und Intentionalität in einem transzendentalen Ich verwurzelt sind.
Während die oben beschriebene Entwicklung die Entwicklung eines breiten Spektrums von Ideen und Themen bedeutete, die für die Phänomenologie von zentraler Bedeutung sind, gibt es einige, die in Bezug auf ihre Bedeutung sowohl für die fortlaufende Entwicklung der Phänomenologie als auch für die Entstehung verschiedener phänomenologischer Geographien herausragen. Besonders erwähnenswert sind Husserls langjähriges Interesse an gelebter Erfahrung, seine Methode der Reduktion und die Rolle und Bedeutung der Intersubjektivität für phänomenologische Darstellungen.
Husserl wollte, dass seine Phänomenologie auf die tatsächliche gelebte Erfahrung aufmerksam ist. Die Aufforderung an die Phänomenologen lautete: „Gehe zurück zu den Dingen selbst.“ Die Phänomenologie sollte eher eine Praxis als ein Denksystem sein. Husserl wollte also vermeiden, dass die Erfahrung als Ergebnis von Vorannahmen missverstanden wird, die auf religiösen oder kulturellen Traditionen, dem alltäglichen „gesunden Menschenverstand“ oder jenen Vorannahmen beruhen, die von Wissenschaft und Philosophie geliefert werden. Erklärungen sollten einem Phänomen nicht im Voraus auferlegt werden, sondern das Phänomen sollte so verstanden werden, wie es dem Bewusstsein erscheint, durch das, was dem Phänomenologen in der Erfahrung gegeben ist. Dieses Merkmal der methodischen Ausrichtung der Phänomenologie hat bei einer Reihe von Geographen Anklang gefunden, die sich dafür interessieren, wie Menschen die Welt, in der sie leben, erleben, wie sie ihre alltäglichen Aktivitäten darin steuern und wie sie Bindungen zu dieser Welt entwickeln. Wie später diskutiert wird, stellte dieser Erfahrungsfokus einen klaren Bruch mit den eher quantitativen/raumwissenschaftlichen Ansätzen dar, die in der Mitte des 20. Jahrhunderts in der Geographie in den Vordergrund getreten waren, und ist Teil der anhaltenden Anziehungskraft der Phänomenologie für Geographen geblieben.
Um sicherzustellen, dass Vorannahmen der Aufmerksamkeit des Phänomenologen für solche gelebten Erfahrungen nicht im Wege stehen, wurde „die Reduktion“ (oder Epoche) als ein wichtiges methodologisches Werkzeug in der Praxis der Phänomenologie vorgeschlagen. Für Husserl erforderte eine solche Praxis eine radikale Verschiebung des Blickwinkels, die einer Suspendierung oder „Einklammerung“ jeglicher „natürlichen“ oder alltäglichen Einstellung zur Welt gleichkam, die aus den oben erwähnten Vorannahmen hervorgehen würde. Die Aussetzung unserer natürlichen Einstellung würde es dem Phänomenologen erlauben, die wesentlichen Merkmale der zu untersuchenden Phänomene herauszuarbeiten und so die spezifische „Art der Gegebenheit“ des Phänomens für das Bewusstsein zu verstehen, was es dem Phänomenologen erlaubt, die „intentionale Struktur“ eines solchen Bewusstseins zu verstehen, wobei es eine Form von „Aboutness“ für bewusste Wahrnehmungen und Erfahrungen gibt (wir schauen auf …, denken an …, etc.). Die Aufhebung früherer Annahmen und Überzeugungen und damit die Aufhebung unserer Situiertheit innerhalb einer bestimmten sozialen Welt könnte man so verstehen, dass der Phänomenologe sich von seiner weltlichen Situation entfernt. Aber Husserl sah in der Reduktion das Gegenteil; die Reduktion sollte eine Erweiterung des Forschungsfeldes bieten und so das Verständnis der untersuchten Welt bereichern. Für die Geographen wiederum ermöglichte dieser Prozess die Erforschung der Art und Weise, wie die Menschen ihr alltägliches Leben an bestimmten Orten tatsächlich praktizierten, anstatt dieses Leben auf der Grundlage auferlegter oder abstrakter Annahmen über solche Praktiken und Orte zu betrachten. Darüber hinaus lenkte das Interesse an der intentionalen Unmittelbarkeit des Bewusstseins die Aufmerksamkeit darauf, wie Bedeutung in Bezug auf die bewohnte Welt generiert wurde.
Die gemeinsame Natur der gelebten Erfahrungen der Subjekte war auch für die Artikulation der Husserlschen Phänomenologie von Bedeutung. Husserl sah sein Verständnis von intersubjektiver Erfahrung als zentral für sein phänomenologisches Projekt an, da das erlebte Objekt nicht nur ein Korrelat der intentionalen Unmittelbarkeit eines Subjekts sein sollte, sondern auch von anderen erlebt werden musste. Die Fähigkeit, den Gegenstand intersubjektiv zu erleben, wurde als Garantie für seine reale Transzendenz angesehen; für Husserl muss es eine „Thereness-for-everyone“ geben. „Thereness“ macht das Wissen um die Anwesenheit anderer Geister notwendig. Dieses Wissen sollte dadurch hergestellt werden, dass das Bewusstsein „über sich selbst hinausgeht“. So verwendete Husserl den Begriff der Einfühlung im Zusammenhang mit der Erfahrung von Intersubjektivität und der Fähigkeit eines Subjekts, die Handlungen anderer als Ausdruck eigener innerer Zustände zu lesen. Hier bezog sich Empathie auf einen Prozess, bei dem eine primäre Erfahrung einer körperlichen Manifestation oder eines Zustands eines anderen (z. B. ein errötendes Gesicht) die Annahme einer sekundären Manifestation erlaubt oder offenbart, die nicht direkt erlebt wird – dass es ein Subjekt gibt, das in diesem Körper anwesend ist, das verlegen ist. Der Körper des anderen sollte als Ausdruck innerer psychischer Zustände erfahren werden. Ein solches Interesse an der gemeinsamen Nutzung von Lebenswelten und den damit verbundenen emotionalen Beziehungen sprach Geographen an, weil es die Artikulation einer spezifisch sozialen Geographie der Erfahrung des Lebens in der Welt ermöglichte; auch hier ging es um tatsächliche Welterfahrungen, die sich zusammen mit denen anderer entfalten, und nicht um etwas Abstrakteres.
Zusätzlich zu den oben angedeuteten Veränderungen in Husserls eigener Phänomenologie war ein Großteil der Geschichte der Phänomenologie seit Husserl von ständiger Revision und Neuartikulation geprägt. Tatsächlich schlug der Phänomenologe Paul Ricoeur vor, dass die Geschichte der Phänomenologie als eine Geschichte der „Husserlschen Häresien“ gelesen werden kann. Ein solcher Wandel innerhalb der Phänomenologie kann in der Arbeit einer Reihe prominenter Phänomenologen gesehen werden, die Husserls ursprüngliche Einsichten auf unterschiedliche Weise weiterentwickelten. Am bemerkenswertesten in diesem Sinne ist vielleicht Martin Heidegger, der versuchte, die Phänomenologie als das Streben nach einer anti-idealistischen, anti-subjektivistischen, anti-anthropologischen Darstellung der menschlichen Existenz in der Welt neu zu gestalten. Heideggers Projekt sollte keine Phänomenologie der intentionalen Strukturen des Bewusstseins sein, sondern vielmehr eine Studie des menschlichen „Daseins“ (Da-Sein). Sein Projekt sollte jedoch immer noch Phänomenologie sein, da es sich weiterhin mit der Phänomenalität (oder dem Erscheinen) befasste und damit, wie sich die Dinge im Da-Sein offenbaren. Der vielleicht bedeutendste und nachhaltigste Beitrag von Heideggers Phänomenologie zur geographischen Forschung ist seine Diskussion des Wohnens, die sich damit beschäftigt, wie es ist, dass Menschen in der Welt zu Hause sind, einen Ort haben und wie der Akt des Wohnens einen Sinn bekommt (siehe Wohnen).
Auch Maurice Merleau-Ponty ist zu einer zentralen Figur in der Geschichte der Phänomenologie geworden, da er Husserls Philosophie durch den Begriff der gelebten Körperintentionalität weiterentwickelt hat. Merleau-Ponty hat zum Beispiel Husserls Methode der Reduktion übernommen, aber er hat diese Methode auch etwas gelockert; es ging weniger darum, die wesentlichen Strukturen des Bewusstseins zu identifizieren, als vielmehr um eine Art Reflexionsübung, die eingesetzt werden sollte, um etwas von der Fremdheit der Erfahrung durchscheinen zu lassen, um zu versuchen, über unsere Alltagserfahrungen hinauszusehen. Diese weniger formale Anwendung eröffnete der geographischen Wissenschaft eine Reihe von Möglichkeiten zur Erforschung von Mensch-Umwelt-Beziehungen. Insbesondere der Fokus auf die Intentionalität des gelebten Körpers hat die Aufmerksamkeit auf die präkognitiven Dimensionen der Alltagserfahrung gelenkt und damit ein mehrdeutiges Bedeutungsfeld eröffnet, das weder auf eine transzendentale Subjektivität noch auf eine natürliche Ordnung der Dinge reduzierbar ist. Diese Erweiterung ermöglichte es Geographen zu sehen, wie Subjekt-Objekt-Rollen zwischen den Polen der Körper-Sensibilität und der Umwelt umkehrbar sind und so zu verstehen, wie die Beziehungen der Menschen mit ihrer Umwelt grundlegend ko-konstitutiv werden.