PHOTOS: Wie Familien in der Arktis essen: Von der 18-Dollar-Schachtel Kekse bis zum Eisbären-Eintopf

Im nördlichsten kanadischen Territorium Nunavut ist der Einkauf von Lebensmitteln teuer.

Wirklich teuer.

So sehr, dass die Bewohner regelmäßig in einer Facebook-Gruppe namens „Feeding My Family“ Fotos von den hohen Preisen in ihren lokalen Geschäften posten.

Eine Packung Vanille-Creme-Kekse: 18,29 Dollar. Eine Traube Weintrauben: 28,58 Dollar. Ein Behälter mit Babynahrung: 26,99 $.

Leesee Papatsie, Gründerin der Facebook-Gruppe, sagt, dass sie mindestens 500 Dollar pro Woche für Lebensmittel für ihre fünfköpfige Familie ausgibt – und das ist nur für das Nötigste in der Hauptstadt Iqaluit, einer Stadt mit etwa 7.000 Einwohnern.

Da es viel kostet, Waren in die Gemeinden in den abgelegenen Regionen des arktischen Archipels zu fliegen, kann nicht viel getan werden, um die Preise drastisch zu senken, erklärt sie. Aber das ist der Grund, warum – in einem Gebiet, in dem sich etwa 84 % der Bevölkerung als Inuit identifizieren – „Landessen“ immer noch die bevorzugte Nahrungsquelle ist.

Zu den traditionellen Lebensmitteln der Inuit gehören Seesaibling, Robbe, Eisbär und Karibu – die oft roh, gefroren oder getrocknet verzehrt werden. Die Lebensmittel, die in der Region heimisch sind, sind vollgepackt mit Vitaminen und Nährstoffen, die die Menschen brauchen, um sich unter den harten Winterbedingungen zu ernähren. Die Teile des Tieres, die nicht essbar sind, wie das Fell und die Häute, werden zur Herstellung von Kleidung und anderen Produkten verwendet, die die Jäger dann verkaufen können, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen.

„Wir müssen Wege finden, die im Norden funktionieren“, sagt Papatsie. „Was im Norden bereits funktioniert, ist die Kultur der Inuit – Ernten, Nähen, Kunst machen. Es geht also nicht darum, das Rad neu zu erfinden, sondern mit dem Rad zu arbeiten, das schon da ist.“

Und dazu gehört auch, dass man Mahlzeiten und Reste nicht nur mit den Nachbarn teilt, sondern mit jedem in der Gemeinde, der etwas mehr zu essen gebrauchen kann.

Acacia Johnson, eine Fotografin aus Alaska, hat mehrere Jahre damit verbracht, diese Bräuche in der Arctic Bay an der Nordspitze von Baffin Island zu dokumentieren, wo etwa 750 Menschen leben.

Johnson erhielt 2014 erstmals ein Fulbright-Stipendium, um ein „poetisches Landschaftsprojekt“ in der kleinen Gemeinde durchzuführen. Sie lebte vier Monate lang bei einer einheimischen Familie und begleitete manchmal Gruppen auf Jagd- und Angeltouren auf dem Eis.

„Ich ging dorthin, um ein Fotoprojekt über die Bedeutung der arktischen Landschaft für die Menschen zu machen, und ich weiß nicht, wie das aussehen sollte. Ich schätze, ich habe mir Landschaftsbilder vorgestellt“, sagt sie jetzt. „Aber mir wurde klar, dass die Verbindung der Menschen mit dem Land am besten durch die Jagdpraktiken gezeigt werden kann, denn das Land ist die Nahrungsquelle, die die Menschen ernährt.“

Aber es ist extrem heikel, Fotos von jemandem zu machen, der eine Robbe häutet, sagt Johnson. Sie erinnert sich an die Frage, die ihr ein Jäger stellte, als sie das erste Mal aufs Eis ging: „Sie sind doch nicht von Greenpeace, oder?“

Im Jahr 1976 startete Greenpeace Kanada eine grafische Anti-Robbenkampagne, die rund um den Globus an Fahrt aufnahm. Die Umweltorganisation hat sich seitdem mehrfach bei den Inuit-Gemeinden entschuldigt und erklärt, dass sie die kommerzielle Robbenfangindustrie und nicht die unabhängigen Jäger ins Visier nehmen wollte. Aber die Auswirkungen dieser Kampagne spüren die Inuit-Gemeinden in Kanada und Grönland noch Jahrzehnte später.

Im Jahr 2009 verbot die Europäische Union den Handel mit Robbenprodukten. Obwohl die Bestimmung eine Ausnahme für Robben vorsah, die durch die Jagd der Inuit gewonnen wurden, erlitt der Markt für Robbenprodukte einen starken Rückgang. Im Jahr 2015 war der Export von Robbenfellen aus Grönland um 90 % zurückgegangen.

Alethea Arnaquq-Baril, eine Filmemacherin aus Iqaluit, hat in ihrem Dokumentarfilm „Angry Inuk“ aus dem Jahr 2016 die schädlichen Auswirkungen der Anti-Robben-Gesetzgebung und der Umweltkampagnen auf die kanadischen Inuit-Jäger untersucht. Der Film zeigt, wie der Verfall der Robbenpreise es den Jägern erschwert hat, sich Jagdzubehör zu leisten, ein Einkommen zu erzielen und letztlich ihre Familien zu ernähren.

In einer Region, die bereits unter Armut und Ernährungsunsicherheit leidet – ein Bericht von Action Canada aus dem Jahr 2014 ergab, dass fast 70 % aller Haushalte in Nunavut Schwierigkeiten haben, nahrhafte und erschwingliche Lebensmittel zu erhalten – bedeutet weniger Geld weniger Essen auf dem Tisch.

Wade Thorhaug, Geschäftsführer des Qajuqturvik Food Centre in Iqaluit, versucht, das zu ändern. Aber es ist nicht einfach, die Ressourcen so zu verteilen, dass jeder genug zu essen hat.

„Es gibt nicht viele öffentliche Mittel für Dinge wie ein tägliches Essensprogramm oder eine Lebensmittelbank“, sagt Thorhaug.

Das Zentrum arbeitet mit Spenden und Regierungsgeldern aus einem Programm namens Urban Programming for Indigenous Peoples. Die Gelder werden an Organisationen vergeben, die Fähigkeiten aufbauen und die Bewohner auf eine Beschäftigung vorbereiten. So bietet Qajuqturvik neben dem Essensprogramm, das täglich 150 bis 200 kostenlose Mahlzeiten für diejenigen bereitstellt, die durch die Tür kommen, auch eine kulinarische Ausbildung und Arbeitserfahrung an.

Sie servieren traditionelles und nicht-traditionelles Essen – Eisbäreneintopf stand am 11. November, dem Tag, an dem Thorhaug mit NPR sprach, auf der Mittagskarte. Thorhaug sagt, dass sie auf der Suche nach einem Jäger sind, um die Gemeinde mit mehr Landlebensmitteln versorgen zu können.

„Wir wollen nur sicherstellen, dass die Leute eine zuverlässige Mahlzeit pro Tag haben, die idealerweise so nahrhaft und lecker wie möglich ist“, sagt Thorhaug. „

Es gibt noch eine andere Art, wie die Gemeinde für ihre Mitglieder sorgt, wenn es um Lebensmittel geht. In Arctic Bay veranstalten die Menschen Gemeinschaftsfeste, um sicherzustellen, dass niemand hungern muss. Die Jäger legen den Fang aus, z.B. den Narwal, und jeder genießt das Essen in der Gesellschaft der anderen. Das ist besonders wichtig für Familien, die vielleicht nicht die Ausrüstung oder die Fähigkeiten haben, selbst zu jagen. Sie haben immer noch die Möglichkeit, ihren Kindern die ernährungsphysiologischen Vorteile ihrer traditionellen Lebensmittel zu vermitteln.

Das Teilen von Lebensmitteln findet auch in kleinerem Rahmen statt und ist ein fester Bestandteil des Lebens in Nunavut. Johnson erinnert sich daran, wie ihre Gastfamilie jeden Tag ein großes Frühstück zubereitete und Nachbarn oder Gemeindemitglieder dazu einlud. Manchmal postete sie sogar Extras auf Facebook, damit jeder, der eine herzhafte Mahlzeit brauchte, vorbeikommen konnte.

Papatsie sagt, dass trotz der hohen Rate an unsicheren Lebensmitteln in der Region, sie glaubt, dass der kulturell tief verwurzelte Akt des Teilens viele Menschen davon abhält, zu kämpfen.

„Essen war den Inuit schon immer irgendwie heilig, denn vor Jahren gab es viele Hungersnöte“, sagt sie. „Deshalb ist das gemeinsame Essen eine der stärksten Inuit-Sitten, die wir haben. Das ist es, was wir sind.“

Und die größte Lösung für die Zukunft, so glaubt sie, ist es, in Programme zu investieren, die die Tradition der Inuit am Leben erhalten, indem sie den jüngeren Generationen das Jagen, Ernten, Weben und andere Künste und Handwerke beibringen, selbst im Angesicht eines sich verändernden Klimas.

Horizon Willie, 11, untersucht den Schnabel einer Schneegans, die sie in der Nähe des Jagdlagers ihrer Familie geschossen hat. Sie hat ein Gewehr benutzt, das sie mit dem Geld gekauft hat, das sie beim jährlichen Eisfischer-Wettbewerb in Arctic Bay gewonnen hat.

Acacia Johnson für NPR

In den letzten drei Jahrzehnten ist die älteste und dickste Art des arktischen Eises um 95 % zurückgegangen. Das bedroht die umliegenden Ökosysteme und die Menschen, die für ihr Überleben darauf angewiesen sind.

Bei ihrem letzten Besuch in der Arctic Bay im Frühjahr 2018 begleitete Johnson Familien bei Campingausflügen auf dem Land, um die Bräuche der Inuit weiterzugeben. Es gibt einen starken Kontrast im Generationsgefälle, sagt sie – einige der Ältesten erinnern sich an eine Zeit, als die Inuit noch in sesshaften Gemeinden lebten, während ihre Enkelkinder in florierenden Städten mit Smartphones und sozialen Medien aufwachsen.

Aber auf diesen Ausflügen finden sie Gemeinsamkeiten in den Praktiken, die ihre Gemeinschaften seit Jahrtausenden am Leben erhalten haben.

„Die Weite des Wissens der Ureinwohner hat mich wirklich beeindruckt, und es ist etwas, von dem ich nicht wirklich erwarte, es jemals zu verstehen“, sagt Johnson. „Aber es war eine Ehre, das miterleben zu dürfen.“