Tammuz

Die Hochzeit von Inanna und Tammuz, Reproduktion einer sumerischen Skulptur

Tammuz (auch als Dumuzi bekannt) war der Name einer altorientalischen Gottheit, die vor allem für seine Schirmherrschaft über die Hirten und seine romantische Verstrickung mit Inanna (der sumerischen Göttin der sexuellen Liebe), auch bekannt als Astarte oder Ishtar, bekannt war. Als Fruchtbarkeitsgott repräsentierte er die Befruchtung der Muttergöttin sowie die Zeugung gesunder Kinder. Der bekannteste Mythos von Tammuz beschreibt seinen Tod durch die Hand seiner Geliebten, eine verdiente Strafe für sein Versagen, angemessen zu trauern, als sie in der Unterwelt verloren ging. Der Aufenthalt des Gottes unter den Toten wurde in verschiedenen menschlichen Ausdrucksformen erinnert, einschließlich poetischer Klagen und ritueller Praktiken.

In seiner syrischen Iteration wurde Tammuz in das hellenische Pantheon als Adonis aufgenommen, ein schöner Jüngling, der die Liebe der Aphrodite gewann.

Die Konzepte von Tod und Auferstehung sind mit dem Mythos von Tammuz verbunden, der die zentrale Rolle der Auferstehung in der Religion des Christentums vorwegnahm.

Etymologie

Obwohl der babylonische/assyrische Gott Dumuzi im gesamten Nahen Osten unter verschiedenen Namen bekannt war (einschließlich dem hebräischen תַּמּוּז, Tammuz; dem arabischen تمّوز, Tammūz; dem akkadischen Duʾzu; und dem sumerischen Dumuzid (DUMU.ZID)), sind alle Transliterationen eines einzigen göttlichen Namens (wahrscheinlich des babylonischen Du’uzu). Da die Namen der babylonischen Götter oft Aufschluss über den Charakter der jeweiligen Gottheiten geben, ist die Bestimmung einer genauen Etymologie mehr als nur ein akademisches Anliegen. Nach einer umfangreichen Analyse des erhaltenen literarischen Materials bietet Thorkild Jacobsen folgende Analyse an:

e kann nun den göttlichen Namen Dumu-zi(d) als „das gute Junge“ interpretieren und den Gott als eine Macht sehen, die sich in den normalen, nicht fehlerhaften neugeborenen Lämmern oder Zicklein manifestiert…. Dumuzi war ein Hirtengott, sein voller Name und Titel war Dumuzi sipad, „Dumuzi der Hirte“, und es ist leicht zu verstehen, dass die Hirten eine Macht verehren könnten, die die Gesundheit der neugeborenen Tiere bewachte und sie davor bewahrte, fehlerhaft geboren zu werden. Das Wachsen und Gedeihen ihrer Herden hing davon ab.

Obwohl die direkte sprachliche Kontinuität fehlt, die durch die oben aufgeführten Namen belegt wird, war der helleno-syrische Adonis („Herr“) ein weiteres Gegenstück zu Tammuz.

Historische Vorläufer

Aufbauend auf der faszinierenden Möglichkeit, dass Tammuz ein sterblicher Mann gewesen sein könnte, der durch die Liebe von Ishtar/Inanna apotheotisiert wurde, haben Archäologen kürzlich eine Liste sumerischer Könige entdeckt, die zwei Monarchen namens Dumuzi enthält:

• Dumuzid von Bad-Tibira, der Hirte (regierte 36000 Jahre), der fünfte König vor der Sintflut
• Dumuzid von Kua, der Fischer (regierte 100 Jahre), der dritte König der ersten Dynastie, regierend zwischen Lugalbanda und Gilgamesch, dem Sohn von Lugalbanda

Andere sumerische Texte zeigten, dass Könige mit Inanna in einer mystischen Ehe verheiratet werden sollten, wie z.B. ein Hymnus, der die mystische Ehe zwischen der Göttin und König Iddid-Dagan (ca. 1900 v. Chr.) beschreibt.C.E.).

Mythologische Darstellungen

In den verschiedenen mythologischen Darstellungen, die Tammuz/Dumuzi beschreiben, spielt er eine Vielzahl von Rollen – vom einfachen Hirten bis zum göttlichen Herrscher. Ein relativ gemeinsames Element ist jedoch seine Verbindung mit verschiedenen mächtigen Göttinnen, insbesondere mit der königlichen Ishtar/Inanna. Da seine mythisch-religiöse Bedeutung in besonderem Maße von diesen Beziehungen abhängt, folgt daraus, dass eine Untersuchung dieser verschiedenen Darstellungen der beste Weg ist, um einen Einblick in den Charakter des Gottes zu gewinnen.

Die facettenreiche Beziehung zwischen Inanna und Dumuzi, die gleichermaßen von sinnlich-erotischer Liebe und bitteren Vorwürfen geprägt war, bietet Futter für einen beträchtlichen Teil der sumerischen und babylonischen Mythologie.

Im ersten Fall ist die amouröse Komponente ihrer Beziehung in einem großen Korpus von Hirtengedichten und -liedern unverblümt bezeugt, die von den frühen Phasen der Liebesbeziehung zwischen Inanna (der Göttin der Fruchtbarkeit) und Dumuzi (entweder ein menschlicher Hirte oder der Gott der Hirten) berichten. Diese romantische Verbindung wird sehr detailliert in The Courtship of Inanna and Dumuzi beschrieben, einem Gedicht, das sowohl für seine Zärtlichkeit als auch für seine anschaulichen Darstellungen von Sexualität bemerkenswert ist:

Inanna sang: „Mach deine Milch süß und dick, mein Bräutigam. Mein Hirte, ich will deine frische Milch trinken. Wilder Stier Dumuzi, mach deine Milch süß und dick. Ich will deine frische Milch trinken. Lass die Milch der Ziege in meinem Schafstall fließen. Fülle meine heilige Kuhle mit Honigkäse. Herr Dumuzi, ich will deine frische Milch trinken. Mein Mann, ich will meinen Schafstall für dich bewachen. Ich will über dein Haus des Lebens wachen, das Lagerhaus, den leuchtenden, bebenden Ort, der Sumer erfreut – das Haus, das die Geschicke des Landes entscheidet, das Haus, das dem Volk den Lebensatem gibt. Ich, die Königin des Palastes, werde über dein Haus wachen.“

In deutlichem Kontrast zu diesen freudigen Feiern der landwirtschaftlichen Fruchtbarkeit enthalten die mythischen Korpora der Sumerer und Babylonier auch zahlreiche Klagen und Klagelieder, die den Tod des göttlichen Gärtners beklagen. In der prominentesten Darstellung des Ablebens des Gottes wird er durch sein Versäumnis, um seine verstorbene Gattin zu trauern, vernichtet – eine anmaßende Handlung, die ihm den beträchtlichen Unmut von Inanna einbringt.

Abstieg in die Unterwelt

Nach dem Mythos von Inannas Abstieg in die Unterwelt, der in parallelen sumerischen und akkadischen Tafeln dargestellt wird, machte sich Inanna (Ishtar in den akkadischen Texten) auf den Weg in die Unterwelt – die Wohnstätten ihrer Schwester Ereshkigal -, vielleicht mit der Absicht, diese als ihre eigene zu nehmen. Unbeirrt von den Ermahnungen ihrer Schwester, in die Welt der Lebenden zurückzukehren, durchschritt die Göttin sieben Tore, wobei sie an jedem Tor ein Kleidungsstück oder einen Schmuck zurücklassen musste, so dass sie beim siebten Tor völlig nackt (und wehrlos) war. Trotz der Warnungen vor ihrer Anmaßung kehrte Inanna nicht um, sondern wagte es, sich auf den Thron von Ereshkigal zu setzen. Sofort beurteilten die Anunnaki der Unterwelt sie, befanden sie für mangelhaft und verwandelten sie in einen leblosen Körper, der an einem Nagel aufgehängt war. Da die Fruchtbarkeitsgöttin auf diese Weise gefangen gehalten wurde, hörten alle sexuellen Kongresse im gesamten Universum abrupt auf.

In der Verzweiflung, seiner Herrin zu helfen, versuchte Inannas treuer Diener, andere Götter um Hilfe zu bitten, aber nur der weise Enki (babylonisch „Ea“) antwortete. Die Details von Enki/Eas Plan unterscheiden sich in den beiden überlieferten Berichten geringfügig, aber am Ende wurde Inanna/Ischtar wiedererweckt. Ein Gesetz zur „Erhaltung der Seelen“ erforderte jedoch, dass sie einen Geist fand, der ihren Platz in der Unterwelt einnahm – eine unangenehme Verantwortung, die von einem Kader von Dämonen durchgesetzt wurde, die loyal zu Ereshkigal waren. Unglücklicherweise war Inannas Durchsuchung der Welt zunächst erfolglos, da jedes Wesen, das sie sah, mitten in der Trauer um ihr Ableben steckte. Dieser Trend änderte sich schlagartig, als sie in ihre Heimatstadt zurückkehrte, wo sie Dumuzi reich gekleidet und auf ihrem Thron sitzend vorfand. Inanna, wütend über ihren treulosen Geliebten, hetzte sofort ihre Begleitdämonen auf Dumuzid. Obwohl er zunächst versuchte zu fliehen, wurde der göttliche König schließlich von den dämonischen Horden bedrängt und anstelle seiner Frau in die Unterwelt gebracht. Als der Gott starb, schleppte er sein Butterfass zu Boden und zerschlug es – ein starkes Symbol seiner verlorenen Fruchtbarkeit.

Nach einiger Zeit gab Inanna nach und änderte ihr Dekret, wodurch ihr Ehemann Dumuzi für einen Teil des Jahres wieder zum Leben erweckt wurde. Um diesen Kompromiss herbeizuführen, war es jedoch notwendig, sich mit (Dumuzis Schwester) zu arrangieren, die sich bereit erklärte, Dumuzids Platz in Kur für eine bestimmte Anzahl von Tagen im Jahr einzunehmen (wobei die Anzahl in verschiedenen Quellen variiert).

Kommentierend zu diesem Mythos bietet Powell die folgende Interpretation an:

Inannas Abstieg in die Unterwelt ist ihr Tod und das Ende der Fruchtbarkeit auf Erden. Ihre Rückkehr in die Oberwelt ist ihre Auferstehung, die Rückkehr des Lebens auf der Erde. Aber erneutes Leben kann nur um den Preis des Todes eines anderen erkauft werden, in diesem Fall ihres Gemahls Dumuzi. Hierin liegt die Logik des rituellen (sogar menschlichen) Opfers.

Als Randbemerkung sollte angemerkt werden, dass nicht alle Darstellungen Inanna als verantwortlich für den Tod ihres Gefährten beschreiben, aber diese anderen Versionen sind eher die Ausnahme als die Regel.

Auferstehung

Basierend auf den ersten mesopotamischen Texten, die von Archäologen entdeckt wurden, wurde zunächst angenommen, dass Ischtar/Inannas Abstieg in die Unterwelt nach dem Tod von Tammuz/Dumuzid stattfand und nicht davor. Als solches war ihr Ziel (wie Orpheus), ihre verstorbene Liebe zu retten. Diese Version wurde in M. Jastrows „Descent of the Goddess Ishtar into the Lower World“ (1915) popularisiert, einer ungeheuer populären Darstellung. Obwohl neue Texte, die 1963 entdeckt wurden, ein wesentlich anderes Bild der Geschichte zeichnen (wie oben beschrieben), hält sich die alte Interpretation in bestimmten Kreisen noch immer, besonders bei denen, die Parallelen zwischen nahöstlichen Gottheiten und dem auferstandenen Christus suchen. In diesem Sinne äußert sich zum Beispiel Paul Carus: „Der antike Tammuz ist einer der wichtigsten Prototypen von Christus. Er ist ein Gottmensch, eine Inkarnation der Gottheit, die als Mensch geboren wird, im Laufe der Zeit stirbt und wieder zum Leben erwacht.“

Kultische Praxis

In Babylonien wurde der Monat Tammuz zu Ehren des gleichnamigen Gottes Tammuz eingeführt, der ursprünglich ein sumerischer Hirtengott war, Dumuzid oder Dumuzi, der Gemahl von Inanna (der akkadischen Ishtar).

In der kultischen Praxis wurde der tote Tammuz im Alten Orient weithin betrauert. Auf einer sumerischen Tafel (Ni 4486 aus Nippur) ist zu lesen:

Sie kann die Klage um dich, mein Dumuzid, die Klage um dich, die Klage, das Wehklagen, die Wüste erreichen lassen – sie kann sie das Haus Arali erreichen lassen; sie kann sie Bad-tibira erreichen lassen; sie kann sie Dul-šuba erreichen lassen; sie kann ihn das Hirtenland erreichen lassen, den Schafstall von Dumuzid „O Dumuzid mit dem schön gesprochenen Mund, mit den ewig gütigen Augen“, schluchzt sie weinerlich, „O du mit dem schön gesprochenen Mund, mit den ewig gütigen Augen“, schluchzt sie weinerlich. „Junge, Ehemann, Herr, süß wie die Dattel, o Dumuzid!“ schluchzt sie, sie schluchzt weinerlich.

Diese Zeremonien wurden sogar an der Tür des Tempels in Jerusalem beobachtet, zum Entsetzen des jüdischen Propheten Hesekiel:

„Da führte er mich zur Tür des Tores am Hause des Herrn, das gegen Norden liegt; und siehe, da saßen Frauen, die weinten um Tammuz. Und er sprach zu mir: Hast du das gesehen, Menschensohn? Wende dich noch einmal, und du wirst noch größere Gräuel sehen als diese.“

Ezechiel 8,14-15

Ezechiels Zeugnis ist die einzige direkte Erwähnung von Tammuz in der hebräischen Bibel.

Notizen

• Barton, George A. „Tammuz and Osiris.“ Journal of the American Oriental Society 35 (1915). 213-223.
• Black, J.A., G. Cunningham, E. Robson, and G. Zólyomi (editors and translators). „Inana and Bilulu: an ulila to Inana“. The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature. Oxford University, 2003-2006.
• Campbell, Joseph. Oriental Mythology: The Masks of God. New York: Viking Penguin, 1962. ISBN 0285636073
• Campbell, Joseph. Occidental Mythology: The Masks of God. New York: Viking Penguin, 1964. ISBN 0140194428
• Jacobsen, Thorkild. „Toward the Image of Tammuz.“ History of Religions 1:2 (Winter 1962). 189-213.
• Jacobsen, Thorkild. „The Name Dumuzi.“ The Jewish Quarterly Review (New Series) 76:1, Essays in Memory of Moshe Held, (Juli 1985). 41-45.
• Kramer, Samuel Noah. „Cuneiform Studies and the History of Literature: The Sumerian Sacred Marriage Texts.“ Proceedings of the American Philosophical Society 107 (1963). 485-527.
• Kramer, Samuel Noah. „Dumuzi’s Annual Resurrection: An Important Correction to ‚Inanna’s Descent‘.“ Bulletin of the American Schools of Oriental Research 183 (Oktober 1966). 31.
• Kramer, Samuel Noah. „The Death of Dumuzi: A New Sumerian Version.“ Anatolian Studies 30, Special Number in Honour of the Seventieth Birthday of Professor O. R. Gurney, (1980). 5-13.
• Kramer, Samuel Noah, and Diane Wolkstein. Inanna: Queen of Heaven and Earth. New York: Harper & Row, 1983. ISBN 0060908548
• Lambert, W.G. „A Neo-Babylonian Tammuz Lament.“ Journal of the American Oriental Society 103:1, Studies in Literature from the Ancient Near East, by Members of the American Oriental Society, Dedicated to Samuel Noah Kramer (Januar – März 1983). 211-215.
• Marcovich, Miroslav. „From Ishtar to Aphrodite.“ Journal of Aesthetic Education 30:2, Special Issue: Distinguished Humanities Lectures II, (Summer 1996). 43-59.
• Meek, Theophile James. „Canticles and the Tammuz Cult.“ The American Journal of Semitic Languages and Literatures 39:1 (Oktober 1922). 1-14.
• Powell, Barry B. Classical Myth, 2nd ed. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 1998. ISBN 0137167148.
• Prince, J. Dyneley. „A Hymn to Tammuz.“ The American Journal of Semitic Languages and Literatures 27:1 (Oktober 1910). 84-89.
• Prince, J. Dyneley. „A Tammuz Fragment.“ Journal of the American Oriental Society 33 (1913). 345-348.
• Wright, G. R. H. „Dumuzi at the Court of David.“ Numen 28: Fascicle 1 (June 1981). 54-63.
• Yamauchi, Edwin M. „Tammuz and the Bible.“ Journal of Biblical Literature 84:3 (September 1965). 283-290.

Alle Links abgerufen am 19. Januar 2020.

• „Descent of the Goddess Ishtar into the Lower World“, trans. M. Jastrow, 1915; bei Sacred Texts and Ancient Texts
• „The Descent of Ishtar,“ trans. E. Speiser, 1950. Gateway to Babylon
• „The Descent of Ishtar“, trans. Stephanie J. Dalley