Photo von Chris Parfitt
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Auch wenn Sie die „Native Americans“ als ein Volk betrachten, historisch gesehen gab es nie eine einheitliche Gruppe von ‚Native Americans‘. Heute gibt es 562 verschiedene Stämme, die von den USA anerkannt sind, obwohl es wahrscheinlich Hunderte, wenn nicht Tausende mehr im Laufe der Geschichte des Kontinents gegeben hat. Das bedeutet, dass die Todesrituale der amerikanischen Ureinwohner je nach Stammestradition sehr unterschiedlich sind, auch wenn sie einige gemeinsame Glaubensvorstellungen haben.
Glaube der amerikanischen Ureinwohner an den Tod
Es gibt nicht wirklich so etwas wie eine organisierte Religion der amerikanischen Ureinwohner, so wie das Christentum oder der Islam eine Religion ist. Es gibt kein zentrales Regelwerk oder Glaubenssätze und historisch gesehen wurden spirituelle Lehren nie aufgeschrieben, sondern nur von Generation zu Generation weitergegeben. Der Glaube der amerikanischen Ureinwohner ist tief in ihrer Kultur und Geschichte verwurzelt, und in der Vergangenheit war die Spiritualität ein integraler Bestandteil des täglichen Lebens.
Wie bereits erwähnt, hat jeder Stamm seine eigenen spezifischen Traditionen in Bezug auf Todesrituale und Beerdigungen. Ein gemeinsamer Aspekt ist die Vorstellung, dass der Geist eines Menschen nach seinem physischen Tod weiterlebt und ins Jenseits reist, obwohl es kein Konzept von Himmel und Hölle gibt.
Illustration des Bestattungsgerüsts eines Sioux-Häuptlings. Spirituelle Praktiken waren Teil des täglichen Lebens, auch im Zusammenhang mit dem Tod.
Einige Stämme im Gebiet von Massachusetts und Rhode Island glaubten, dass das Jenseits im Südwesten lag, wo ein Dorf der Ahnen die Seelen der Toten willkommen hieß.
Einige Stämme glaubten, dass eine Kommunikation mit den Geistern der Verstorbenen möglich war und dass die Geister ins und aus dem Jenseits reisen konnten, um die Lebenden zu besuchen. Die Kommunikation mit den Toten beinhaltete ihre eigenen speziellen Rituale und Zeremonien.
Reinkarnation, bei der die Seele in einem neuen Körper wiedergeboren wird, war ebenfalls ein verbreiteter Glaube bei einigen Stämmen. Weise Älteste untersuchten Neugeborene, um herauszufinden, wer oder was sie in einem früheren Leben waren.
Todesrituale und Bestattungsbräuche
Viele indianische Todesrituale konzentrieren sich darauf, den Geist mit den Dingen zu versorgen, die er braucht, um sicher an seinem Ziel anzukommen. Viele verschiedene Stämme hinterließen Opfergaben in Form von Nahrung, Schmuck, Werkzeugen und Waffen für den Geist; alles wertvolle Gegenstände für das Leben nach dem Tod. In der Vergangenheit opferten einige Stämme sogar Sklaven und Pferde zu Ehren der verstorbenen Person.
Andere Rituale konzentrierten sich auf den Versuch, den Geist sicher zu seiner Heimat im Jenseits zu führen. Einige Stämme ließen den Körper zur natürlichen Verwesung in einem Baum oder auf einer Grabplattform liegen oder ließen eine Öffnung in der Grabkammer, damit der Geist entweichen konnte. Die natürliche Verwesung spiegelt auch die tiefe Verbundenheit der amerikanischen Ureinwohner mit der Natur und dem Kreislauf von Leben und Tod wider.
Oft hatte der Tod eines Kindes seine eigenen spezifischen Rituale. Bei den Ojibwa- oder Chippewa-Stämmen wurde aus den Haaren des toten Kindes eine Puppe gefertigt. Die Mutter trug sie ein Jahr lang mit sich, um die Trauer zu symbolisieren, die sie trägt.
Der amerikanische Autor Harry Behn raucht eine zeremonielle Pfeife, ein übliches Ritual in der indianischen Kultur.
Andere Todesrituale beinhalten das Bemalen des Gesichts einer toten Person mit roter Farbe, der Farbe des Lebens, oder das Waschen des Körpers mit Yucca vor der Bestattung. Manchmal werden Federn um den Kopf des toten Stammesmitglieds als eine Form des Gebets gebunden. Andere gebräuchliche Rituale wie Smudging (das Verbrennen von speziellen Kräutern wie Salbei) und das Rauchen einer speziellen Zeremonialpfeife können in Beerdigungsrituale integriert werden, die vom Medizinmann oder spirituellen Führer des Stammes geleitet werden.
Einige indianische Stämme hatten eine gewisse Furcht vor den Toten und viele ihrer Beerdigungsrituale spiegelten dies wider. Einige brannten das Haus und die Besitztümer der verstorbenen Person nieder, damit ihr Geist nicht zurückkehren konnte.
Andere, wie die Navajo, weigerten sich, den Namen der Person für mindestens ein Jahr nach ihrem Tod zu verwenden, in dem Glauben, dass dies ihren Geist aus dem Jenseits zurückrufen würde. Die Navajo glaubten auch, dass plötzliche und gewaltsame Todesfälle dazu führen könnten, dass böse Geister, oder Chindi, die hinterbliebene Familie heimsuchen. In diesem Fall waren Rituale besonders wichtig.
Der Stamm der Seminolen legte den Leichnam in ein kleines Gebäude mit offener Seite, das „chickee“ genannt wurde, und verlegte dann seine gesamte Siedlung, um sich davon zu entfernen. Manchmal nahmen sie auch alle Besitztümer des Verstorbenen und warfen sie in einen Sumpf.
Totempfähle sind symbolische Schnitzereien, die manchmal als Gedenkstätte für wichtige Stammesmitglieder verwendet werden.
In einigen seltenen Fällen konstruierten Stämme eine spezielle Art von Totempfahl, um den Toten zu gedenken. Totempfähle sind vertikale Holzschnitzereien, die symbolische Figuren aus Legenden, Familiengeschichten oder spirituellem Glauben zeigen und die eine Vielzahl von Zwecken erfüllen. Der Totenpfahl ist eine ungewöhnliche Art von Totempfahl, der manchmal von den Haida und Tlingit für wichtige Mitglieder des Stammes verwendet wird. Die Asche oder der Körper der verstorbenen Person wird in den Pfahl gelegt, was eine sehr prominente Gedenkstätte darstellt.
Die Ankunft des Christentums
Als Siedler aus Europa im 15. und 16. Jahrhundert begannen, Amerika zu kolonisieren, brachten sie das Christentum mit. Ihre Ankunft bedeutete eine monumentale Veränderung für die Kultur der amerikanischen Ureinwohner und führte schließlich zur Zerstörung hunderter Stämme und alter Traditionen.
‚Treaty of Penn with Indians‘ von Benjamin West. Die Kolonialisierung Nordamerikas veränderte die Kultur der Ureinwohner für immer.
Christliche Missionare versuchten, die Stämme zu bekehren, mit unterschiedlichem Erfolg. 1882 versuchte die US-Bundesregierung, die Rituale der Ureinwohner zu verbieten, da sie „gegen den allgemeinen Anstand und die Moral“ verstießen. Einige Stämme praktizierten weiterhin ihren alten Glauben, aber viele gingen auf diesem Weg verloren.
Ab dem 19. Jahrhundert begannen einige amerikanische Ureinwohner, sich als Christen zu identifizieren, kombinierten diese neue Religion aber mit traditionellen Bräuchen. Stämme, die zum Katholizismus konvertierten, feierten am 1. November Allerseelen, um der Toten zu gedenken. In Anlehnung an das mexikanische Fest Dia de los Muertos hinterließen die amerikanischen Ureinwohner an diesem Tag Essensgaben und schmückten ihre Häuser mit Maisähren.
Heute können die amerikanischen Ureinwohner immer noch die traditionellen Bräuche ihres Stammes ehren, mit oder ohne Elemente des Christentums und anderer Religionen. Ihre Spiritualität bleibt ein komplexes, facettenreiches Glaubenssystem, mit vielen verschiedenen Bestattungsbräuchen, um die Toten zu ehren.