Der Konfuzianismus ist eine traditionelle Form der Ethik, die unter dem chinesischen Volk während der Antike entwickelt wurde. Konfuzius, ein chinesischer Lehrer, lehrte seinen Anhängern verschiedene Dinge über das Leben in einer Gesellschaft (Harwood 52). Andere einflussreiche Menschen wie Jesus von Nazareth lehrten in einem ähnlichen Stil wie er.
Jedoch lebte Konfuzius mehr als fünfhundert Jahre vor Jesus von Nazareth. Der Konfuzianismus vertritt den Glauben, dass alle Menschen durch Lehren geformt werden können, um ihr Verhalten und ihre Produktivität in der Gesellschaft zu verbessern (Harwood 54). Der Konfuzianismus kann nicht als Religion bezeichnet werden, da er kein Glaubenssystem ist.
Es ist ein ethisches System, das von den Menschen verlangt, sich für ihre Gesellschaft aufzuopfern. Diese Ideologie bildete die Grundlage der aufeinanderfolgenden chinesischen sozialen und politischen Strukturen. Heute bildet diese Ideologie die Grundlage der chinesischen kommunistischen Regierung, einer Autorität, die sich sehr von anderen kommunistischen Aufbauten unterscheidet.
Auf der anderen Seite entwickelten chinesische Lehrer den Daoismus viel später in der Antike, etwa um 100 v. Chr. (Brine 3). Der Daoismus ist eine philosophische Richtung mit einem religiösen Aspekt. Er ist auch als Taoismus bekannt, ein älterer Begriff. Dieses philosophische Feld umfasst religiöse Lehren, Spiritualismus, körperliches Wohlbefinden und gesellschaftliche Normen (Hu & Allen 4).
Es ist auch tief in die chinesische Kultur integriert. Der Daoismus wurde eher für die individuelle Praxis als für gemeinschaftliche Zwecke entwickelt. Es gibt einige Unterschiede zwischen Daoismus und Konfuzianismus (Brine 7).
Der Konfuzianismus ist eine hierarchische Philosophie, in der die Regierung hoch angesehen ist. Nach seinen Lehren dienen die Autoritäten dem Wohl der Gesellschaft. Aus diesem Grund sind alle Menschen in der Gesellschaft dazu angehalten, die Autoritäten bei der Verwaltung des Staates zu unterstützen.
Außerdem ist der Mensch nach dem Konfuzianismus die höchste Instanz in der Welt (Harwood 56). Von allen Menschen wird erwartet, dass sie sich durch Demut und Gehorsam richtig verhalten. Außerdem wird von den Menschen erwartet, dass sie sich selbst erziehen und die Ordnung in der Gesellschaft aufrechterhalten.
Der Daoismus hingegen hat wenig Respekt vor gemeinschaftlichen Praktiken. Er integriert das Individuum nicht in die soziale Struktur (Hu & Allen 3). Außerdem unterstützt er keine Form von hierarchischer Ordnung in der Gesellschaft. Dem Daoismus zufolge steht das Individuum an erster Stelle.
Aus diesem Grund ist es nicht möglich, mit Hilfe des Daoismus irgendeine Art von Gesellschaftsordnung zu bilden. Kunst und Geschicklichkeit sind wichtige Aspekte der Praxis des Daoismus, vor allem, weil er sich auf die Steigerung des Individuums konzentriert. Der Daoismus definiert den Konfuzianismus als eine Verzerrung der menschlichen Werte.
Der Daoismus rät von gemeinschaftlichen Praktiken ab, da er gegen jede Form des Individualismus ist. Für den Daoismus ist es am besten, sich selbst zu verstehen, da Individualismus die wahre menschliche Natur ist. Taoisten betrachten die hierarchische Gesellschaft als ein unterdrückerisches System, das aufgrund von Gier aufgebaut wurde. Strukturen wie das Militär sind laut Daoismus böse Schöpfungen von habgierigen Menschen (Hu & Allen 10).
Der Konfuzianismus beschreibt, wie sich ein Volk zueinander verhalten sollte. Die Beziehung zwischen einem Meister und seinen Anhängern ist klar definiert. Außerdem wird die Art und Weise definiert, wie Werte von einer Generation zur anderen weitergegeben werden, um die Ordnung aufrechtzuerhalten (Harwood 58).
Der Daoismus hingegen fördert die Konzentration auf die individuelle Entwicklung. Er prangert jegliches Gewinnstreben des Staates oder des Individuums an. Nach dem Daoismus muss sich jedes Individuum selbst verstehen. Daher sind die Tugenden der Tradition und Normen, die durch ethische Systeme wie den Konfuzianismus von Generation zu Generation weitergegeben werden, störend.
Gelehrte, die ihr Wissen über Philosophie und politische Ethik anwendeten, um eine Grundlage für eine Gesellschaft zu schaffen, entwickelten den Konfuzianismus. Rituale sind im Konfuzianismus wichtig, obwohl das System nicht als Religion bezeichnet werden kann.
Die Begründer des Daoismus hingegen waren in der Kunst bewandert (Jixu 9). So konzentrierten sie sich darauf, Wege zu entwickeln, wie sich das Individuum an die Natur anpassen kann. Dies ist der Grund, warum die Kampfkünste eine der Kernpraktiken im strengen Daoismus sind.
Als der Konfuzianismus entwickelt wurde, betrachtete er die Aufrechterhaltung der Ordnung in der Gesellschaft als oberstes Ziel. Die Ordnung musste mit allen Mitteln, einschließlich der Anwendung von Gewalt, erreicht werden. So muss sich für den Konfuzianismus jeder auf eine bestimmte ethische Art und Weise verhalten oder vom System dazu gezwungen werden.
Der Konfuzianismus gilt deshalb als ein tyrannisches System, das auf dem Glauben basiert (Daoismus Jixu 6). Der Konfuzianismus ermutigt zu Leistungen durch mühsame Anstrengung und Zwang, da die Aktivitäten, die ausgeführt werden, um eine bestimmte Leistung zu erreichen, nach einer bestimmten definierten ethischen Vorgehensweise erfolgen (Harwood 60).
Der Daoismus hingegen ermutigt dazu, mit minimalem Aufwand etwas zu erreichen. Der Einsatz von cleveren Taktiken wird gefördert, um Belastungen zu vermeiden. Anstatt zu versuchen, eine Lösung für ein scheinbares Problem zu finden, ermutigt der Daoismus die Menschen, die Ursache eines Problems zu untersuchen und zu beseitigen. So werden Ergebnisse durch minimalen Aufwand erzielt.
Der Konfuzianismus konzentrierte sich auf die Familie und verlangte von den Menschen, die Regeln innerhalb der Familie einzuhalten. Die Verantwortlichkeiten jedes Familienmitglieds sollen zum Wohle der Gesellschaft beachtet werden. Diese Regeln und Verantwortlichkeiten sind von jedem Mitglied der Gesellschaft zu beachten, unabhängig von Rang und Status. Auf diese Weise kann der Mensch alle anderen Lebewesen und andere Aspekte der Schöpfung beherrschen.
Im Gegensatz dazu ermutigt der Daoismus die Menschen, sich physisch und spirituell in individuellen Grenzen zu isolieren. Dies erklärt die Entstehung von Klöstern für Mönche, die an den Daoismus glauben. Darüber hinaus lehrt der Daoismus, dass der Mensch bescheiden sein sollte und sich als eines der geringeren Geschöpfe in der Welt betrachten sollte. Untätigkeit ist nach dem Daoismus edel. Er ermutigt dazu, die geringste Kraft einzusetzen, um ein Ziel zu erreichen.
Da dem Konfuzianismus Ordnung wichtig ist, ist auch die Planung von Aktivitäten eine Voraussetzung für den Erfolg. Jede Tätigkeit muss nach einem Plan und zu einem bestimmten, vorher festgelegten Zeitpunkt ausgeführt werden. Alle ethischen Grundsätze, die bei der Ausführung einer bestimmten Aufgabe zu beachten sind, werden im Plan berücksichtigt.
Der Daoismus hingegen fördert das spontane Handeln. Eine Person sollte auf die Situation in der Umgebung entsprechend der Natur des aktuellen Problems reagieren. Man sollte nach dem Daoismus vorsätzliche Handlungen vermeiden. Daher ist im Daoismus der Unterschied zwischen gut und schlecht nicht klar definiert. Die Natur einer Handlung hängt von den gegenwärtigen Umständen ab.
Der Konfuzianismus wird in manchen Fällen als Förderer von Gewalt angesehen. Es liegt in der Verantwortung der Bürger, ihr Territorium zu erweitern und dafür Reichtum zu erwerben. Für einen Konfuzianer ist der Staat der Beschützer jedes Individuums und sollte geschützt werden (Slavicek 45).
Der Daoismus hingegen fördert den Frieden und den Respekt vor sich selbst. Durch diesen Glauben ist man in der Lage, Krieg und Zerstörung zu vermeiden. Tatsächlich bezeichneten die Begründer des Daoismus die Herren des Staates aufgrund ihrer Erwerbsneigung als Räuber.
Schließlich gibt es den konfuzianischen Glauben, dass Moral einem Individuum aufgezwungen werden kann. Durch Erziehung, Lehre oder Gesetze werden gute Sitten im individuellen Handeln und sogar in der größeren Gesellschaft aufrechterhalten (Slavicek 54). Dies ist eine ethische Praxis, die von traditionellen Praktiken übernommen wurde.
Im Gegensatz dazu behauptet der Daoismus, dass es keine universelle Praxis für jede Disziplin gibt. Alle Handlungen sollen eine intrinsische Motivation im Individuum haben. Nach dem Daoismus entwickelt das Individuum die Moral unmittelbar, während es allen Aktivitäten im Leben nachgeht.
Konfuzianismus und Daoismus stellen zwei komplexe Bereiche der moralischen Praxis dar. Keiner der beiden kann als Religion bezeichnet werden. Während der Konfuzianismus ein ethisches System ist, ist der Daoismus ein Spiritualismus, der sich nicht auf den Glauben an eine Gottheit stützt. Anhänger von Konfuzius, dem Hauptbegründer des Konfuzianismus, versuchten, ihn in eine Form einer übernatürlichen Gottheit zu verwandeln, auf der Suche nach der Befriedigung, die Religion bietet (Slavicek 57).
Doch Konfuzius warnte sie davor, einen grundlosen Glauben an eine menschliche Gottheit zu entwickeln. Da Konfuzius darauf bestand, dass er keine Gottheit sei, fehlte dem Konfuzianismus der religiöse Aspekt eines Glaubenssystems. Deshalb ist der Konfuzianismus ein rein ethisches System.
Im Gegensatz dazu bezieht der Daoismus den Spiritualismus als Teil seiner Lösungsmethoden mit ein. Meditation ist eine wichtige Praxis für den Daoismus und wird verwendet, um Lösungen für Probleme zu finden, da jedes Problem seine eigene Lösung hat. Obwohl der Daoismus einen spirituellen Aspekt hat, kann er aufgrund des Einflusses von handwerklichen und physischen Fähigkeiten in seiner Praxis nicht als Religion eingestuft werden.
Daher sind sowohl der Daoismus als auch der Konfuzianismus keine Religionen. Die beiden Moralsysteme haben ein gemeinsames Ziel, nämlich den Wohlstand der Menschen. Allerdings sind ihre Ansätze zu diesem Thema stark antagonistisch.
Zitierte Werke
Brine, Rebecca. „Taoism and Ink Brush Painting.“ philosophy of Taoism 1.4 (2011): 1-10. Druck.
Harwood, Larry. „Sagely Wisdom in Konfuzianismus.“ Analytische Lehre und philosophische Praxis 31.1 (2012): 56-62. Print.
Hu, Hsiao, and William Cully Allen.Taoism. Philadelphia: Chelsea House, 2005. Print.
Slavicek, Louise Chipley. Confucianism. San Diego, Calif.: Lucent Books, 2002. Print.