Verborgene Geschichte von Skull And Crossbones: The Untold Story Of The Templar And Their Connection To The Shining Ones

Philip Gardiner – AncientPages.com – Das rätselhafte Bild des Totenkopfes ist in den Köpfen von Millionen Menschen auf der ganzen Welt als Symbol für Piraterie, Tod und sogar Gift tief verwurzelt.

Es war ein Bild, das bei meinen Nachforschungen immer wieder auftauchte, sei es bei den Freimaurern oder den Templern oder sogar als das Symbol, mit dem die christlichen Jesuiten eingeweiht wurden, und so beschloss ich, dass ich die mysteriöse Entstehung dieses seltsamen Bildes genauer untersuchen musste.

Wenn wir im Fernsehen, im Kino oder in Comics ein Piratenschiff sehen, sehen wir auch ein uraltes Symbol – den Totenkopf.

Dieser war jedoch kein Symbol des Todes oder gar des Giftes, sondern er symbolisierte zutiefst das Leben in so vielen Aspekten.

Viele Forscher der Templer- und Freimaurergeschichte haben auf die Verbindungen zwischen diesem Symbol und dem der Tempelritter auf ihren Schiffen hingewiesen.

Wenn man bedenkt, dass die Templer im 13. Jahrhundert die größte Flotte der Welt hatten und für Taten bekannt waren, die wir heute als „Piraterie“ bezeichnen würden, ist das kein Wunder.

Viele Forscher der Templer- und Freimaurergeschichte haben auf die Verbindungen zwischen diesem Symbol und dem der Tempelritter auf ihren Schiffen hingewiesen.

Die letztgenannten Malteserritter waren ebenfalls für Piraterie bekannt, und wir finden heraus, dass diese Malteserritter in der Tat dieselben waren wie die Templer – sie wurden aus den Überresten der aufgelösten Templer gebildet oder schlossen sich ihnen an

Diese neuen Templer oder Malteserritter wurden bei mehreren Gelegenheiten der Piraterie beschuldigt, und von nun an haben wir Geschichten über Piraterie auf hoher See.

Es gibt also eine direkte Verbindung zwischen der Erschaffung oder Verwendung des Totenkopfes durch die Tempelritter und unserer heutigen Vorstellung, dass es ein Symbol für Piraterie ist.

Aber, ich fragte mich, welche Erklärung die Tempelritter für die Verwendung des Symbols gaben? Woher hatten sie es?

Ich fand eine seltsame Geschichte, die von den meisten Templer-Forschern erzählt wird, um das Symbol mit ihnen in Verbindung zu bringen und diese Geschichte beinhaltet überraschenderweise die Zahl 9, ein Bild der Mutter Erde und einen Totenkopf.

In The Holy Blood and The Holy Grail erzählen Baigent, Leigh und Lincoln die Geschichte:

Eine große Dame von Maraclea wurde von einem Templer, einem Herrn von Sidon, geliebt; aber sie starb in ihrer Jugend, und in der Nacht ihres Begräbnisses schlich dieser böse Liebhaber zum Grab, grub ihren Körper aus und schändete ihn.

Dann befahl ihm eine Stimme aus dem Nichts, in neun Monaten zurückzukehren, denn er würde einen Sohn finden. Er gehorchte der Aufforderung, und zur festgesetzten Zeit öffnete er das Grab wieder und fand auf den Beinknochen des Skeletts einen Kopf (Totenkopf).

Die gleiche Stimme riet ihm: „Hüte ihn gut, denn er wird der Spender aller guten Dinge sein“, und so trug er ihn mit sich fort. Er wurde zu seinem schützenden Genius, und er konnte seine Feinde besiegen, indem er ihnen nur den magischen Kopf zeigte. Zu gegebener Zeit ging er in den Besitz des Ordens über.

In einer anderen Version heiratet dieser Herr von Sidon tatsächlich rituell den Leichnam.

Ich habe diese Geschichte mehreren Kollegen erzählt, um die Reaktion zu beurteilen, und in jedem Fall begann die Reaktion mit Entsetzen und Ekel und endete mit viel Kopfkratzen und Verwirrung – die Reaktion, die die Geschichte eigentlich hervorrufen sollte.

Nun werden solche Geschichten natürlich als makaber angesehen, und die „versteckte Botschaft“ entzieht sich uns daher immer noch – was die Idee ist. Aber wie ich entdecken sollte, ist das, was in diesen Geschichten wirklich vermittelt wird, die Bedeutung der Vereinigung oder des Gleichgewichts, die einen Zustand der Erleuchtung schafft, ähnlich dem, von dem die Gnostiker, Alchemisten und Mystiker sprechen.

Aber bevor ich mich dafür entschied, wollte ich tiefer eintauchen und fand mich in einer antiken Welt der Symbolik und Geheimhaltung wieder. Es gab noch mehr Nuggets an Informationen in diesem Text, die untersucht werden mussten, und ich beschloss, dass es an der Zeit war, den Code zu brechen. Ich wandte mich zunächst der Hauptfigur in der Erzählung zu, dem berüchtigten Herrn von Sidon.

Als Titularmetropole von Pamphylia Prima geht Sidon bis in die Jungsteinzeit zurück. Im zehnten Jahrhundert v. Chr. hatte Sidon eine eigene Münzprägung, die den Kopf der Athene trug (auch Minerva, eine schlangenartige, weibliche Gottheit, die mit Heilung in Verbindung gebracht wird). Es stellte sich heraus, dass Athene tatsächlich die Schutzherrin der Stadt war, auch wenn ihre Bewohner manchmal als ‚eine piratische Horde‘ bezeichnet wurden und Konstantin Porphyrogenitus Sidon ein ‚Nest von Piraten‘ nannte.

Allerdings beherbergte der Ort eine Zeit lang eine Garnison Alexanders des Großen, die dazu diente, dieses piratische Element für Alexanders eigene Zwecke zu unterwerfen. Unter seinen Nachfolgern wurde Sidon als „heilige Stadt von Phönizien“ bekannt und genoss relative Freiheit, mit Spielen und Wettbewerben, die Menschen von weit her anzogen.

Im Jahr 1111 n. Chr. belagerte der Kreuzfahrer Baldwin, der spätere König Baldwin von Jerusalem, die Stadt und sie wurde später eine der vier Baronien des Königreichs Jerusalem.

Es war eine sehr kommerzielle und in der Tat kriegerische Stadt mit einer mächtigen Marine – etwas, zu dem die Templer aufschauten und dem sie nacheiferten.

Sidon war schon früh ein Treffpunkt für Piraten, und sogar der Sklavenhandel wurde nach dem Fall der Sklaverei andernorts fortgesetzt.
Im 14. Jahrhundert jedoch und nach dem Untergang der Templer war Sidon als Akteur auf dem Weltmarkt auf dem Rückzug. Der Mangel an Wasser und Ressourcen führte – zusammen mit den türkischen Invasionen – zu mangelndem Interesse. Sidon war aber noch nicht am Ende und blühte im 17. Jahrhundert noch einmal kurz auf, als es von Fakhreddine II – dem damaligen Herrscher des Libanon – wieder aufgebaut wurde.

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Unter der Führung von Fakhreddine wurde die Stadt zu einem Stützpunkt für französische Kaufleute, die sie als Zwischenstation für ihre kommerziellen Eroberungen nutzten. Langsam ging es mit Sidon jedoch wieder bergab, bis es im späten 20. Jahrhundert wieder aus der Asche aufstieg und zu einem wichtigen Handels- und Landwirtschaftszentrum wurde.

Das war also eine kurze, aber relevante Geschichte von Sidon und ihre Beziehung zu meiner Geschichte war bemerkenswert. Die Tatsache, dass die Stadt als „Piratennest“ bekannt war, war verblüffend.

Ich dachte auch an die Verbindung des Totenkopfes mit der Piraterie, vor allem, da er mit den Templern verbunden war, und an die Tatsache, dass der Herr aus der Totenkopfgeschichte der Herr von Sidon war.

War also dieser Herr von Sidon, der in der Templergeschichte erwähnt wird, wirklich ein Pirat?

Die Verbindungen zwischen Sidon sind stark: Die Templer waren sehr kommerziell und in der Tat mit der Sklaverei verbunden, so auch Sidon.

Es brach im 14. Jahrhundert zusammen, so auch die Templer. Es hatte eine riesige Flotte, und die Templer auch. Tatsächlich waren sie in vielerlei Hinsicht ein und dasselbe – beide ernährten sich voneinander. Die Anführer von Sidon waren mit den Templern verbunden und hätten das Bankensystem der Templer als sehr wichtig angesehen.

Als das Heilige Land 1291 schließlich an die Muslime fiel, fand ich die Erwähnung eines Tempelritters namens Tibald Gaudin, von dem angenommen wird, dass er den berühmten Schatz der Templer erbeutet hat. Als Gaudin schließlich im Templerhafen von Sidon ankam, wurde er zum nächsten Großmeister – oder Herrn – gewählt.

Es scheint, dass im Präzeptorat von Sidon reichlich finanzielle Reserven vorhanden waren und der Schatz der Tempelritter kann daher nicht aus Gold bestanden haben, sonst wäre er nicht erwähnt worden. Ich bin der Meinung, dass es sich bei dem Schatz um das Geheimnis des Heiligen Grals handelte.

Wenn der Text von Sidon eine versteckte Botschaft enthielt, dann nur die, dass der Herr von Sidon den Gral von der Herrin von Maraklea bekommen sollte – wie in der oben zitierten Geschichte angedeutet -, die eher symbolisch das Mittel offenbart, mit dem er ihn beanspruchen konnte.

Nachdem ich nun eine Verbindung zwischen Sidon und der Templergeschichte hergestellt habe, wollte ich zu dem anderen angegebenen Namen übergehen, der mir ins Auge fiel – Maraclea.

Dieser eigentümliche Name, den ich fand, stammt von einem Ort, den die Templer im 13. Jahrhundert innehatten. Ich fragte mich, ob der Name eine symbolische Bedeutung hatte – ein Name mit einer versteckten Botschaft in der Sprache – warum sonst sollte sie aus Maraclea stammen und nicht aus Antiochia oder Akkon?

Anfänglich fand ich heraus, dass die Stätte Maraclea genannt wurde, weil es einfach „Klares Wasser“ oder „Meer“ bedeutet. Aber ich wollte wissen, warum die Templer den Begriff verwendet hatten, und begann mit der etymologischen Standardpraxis, das Wort in zwei Teile zu zerlegen – Mara und Clea. Mit dem ersten Teil tauchte ich noch einmal in die Welt der Etymologie ein und fand einige bemerkenswerte „Zufälle“

Mara bedeutet im Hebräischen „bitter“ und war eine gängige Alternative für Maria – sei es die Mutter von Jesus oder die Magdalena. Im Lateinischen ist es gleichbedeutend mit mare, was ‚Wasser‘, ‚See‘, ‚Meer‘ bedeutet und tatsächlich mit ‚Pferd‘ (weibliches Pferd) verbunden ist. Im Angelsächsischen fand ich heraus, dass der Begriff mara ‚größer‘ oder ‚mehr‘ bedeutet. Im Buddhismus bedeutet Mara ‚Tod‘ oder ‚der Böse‘.

Mara soll uns wie Eva in Versuchung führen und tatsächlich war es Mara, die Buddha in der Nacht vor seiner Erleuchtungserfahrung in Versuchung führte. Ich fand das ziemlich verblüffend, denn im Garten Eden war es die Schlange, die Eva die Frucht des Baumes der Erkenntnis lieferte, und deshalb lieferte er die Erleuchtung genau wie Buddha (und Eva wird als Havveh mit der weiblichen Schlange gleichgesetzt)

Dieses Mara der Buddhisten, so entdeckte ich, war auch eng mit Rama verwandt, wobei ma mit schwarz oder dunkel gleichzusetzen ist, ein Begriff, der mit Schönheit assoziiert wird und auch ‚Große Mutter‘ bedeutet.

Verblüfft, aber auch begeistert von diesen etymologischen Ergebnissen und ihrer Beziehung zur Geschichte der Erleuchtung oder des ‚Lichts‘, ging ich schnell zum zweiten Teil des Wortes über – clea.

Als ich mir dieses Wort ansah, kam ich mir ziemlich dumm vor, denn es war vollkommen ‚klar‘, was es bedeutet. Clea bedeutet einfach ‚reinigen‘, ‚klären‘, ‚klar sein‘, ‚rein sein‘, ‚hell sein‘ oder ‚leuchten‘!‘

Ich bemerkte auch, dass diese Dame von Maraclea laut Theologen und Gelehrten aus Armenien gekommen sein soll. In Armenien war zu dieser Zeit das sogenannte paulizianische Christentum weit verbreitet – ein Christentum, das heute von den meisten nicht anerkannt würde.

Ich beschloss, mich nicht zu tief in diese Theologie zu vertiefen, fand aber heraus, dass dies die Bogomilen hervorbrachte, die mit den berüchtigten Katharern oder „Vollkommenen“ in Verbindung gebracht wurden und sogar so genannt wurden – d.h., ‚Erleuchtete/Glänzende‘ oder ‚Reine‘.‘

Ich bin die Varianten durchgegangen, die nun möglich waren:

• Mary Pure – nun nein, das hat nicht funktioniert.
• Water Bright – das hat nicht wirklich gepasst.

In der Tat gab es zahlreiche Konfigurationen, die ich hätte machen können.

Am Ende landete ich bei zwei, die einfach perfekt Sinn zu machen schienen und etymologisch im Angelsächsischen für beide Wörter verwandt waren – ohne die Sprachen zu vermischen. Das Ergebnis jagte mir einen Schauer über den Rücken, als ich die beiden Bedeutungen von Maraclea erkannte.

Die erste war,

• Schwarz-Klar oder Dunkel-Klar.

Das war im gnostischen Sinne bedeutsam, denn die widersprüchliche Natur der Worte offenbarte die Dualität, von der die Gnostiker und Manichäer sprachen – hell und dunkel, männlich und weiblich.

Das waren die zwei Seiten unseres Geistes – eine Offenbarung unseres eigenen geteilten Bewusstseins. Es war in der Tat dasselbe Element, von dem im Laufe der Zeit als der generativen Quelle aller Religionen gesprochen wurde – denn indem wir diese Dualität überwinden und Gleichgewicht und Vereinigung oder einen neutralen Zustand finden, werden wir zu unserem eigenen wahren Selbst erleuchtet und treten oft in einen spirituellen Zustand der Erleuchtung oder des „Strahlens“ ein.

Die andere Bedeutung des Namens Maraclea war ebenso verblüffend und bezog sich noch mehr auf das Konzept der Erleuchtung. Es war ‚Großes Leuchten‘.

Allerdings steckte noch mehr Bedeutung in dieser Interpretation. Als ich einen Moment zurücktrat, wunderte ich mich über die ganze Sache. Hier habe ich einen Herrn von Sidon, möglicherweise einen Tempelritter, wenn nicht sogar einen Großmeister, der mit dem ‚Größeren Leuchten‘ in Verbindung kommt.

Was könnte es anderes bedeuten, als dass dieser Templer ein ‚Leuchtender‘ war und deshalb den Heiligen Gral der Erleuchtung für sich selbst erfahren hat?

Das Ergebnis seiner Vereinigung würde 9 Monate später der Kopf oder Schädel sein (obwohl eine andere Version von 9 Jahren spricht), und wie ich bei meinen Nachforschungen über den Tempel von Jerusalem herausfinden sollte, war die Zahl 9 für die Templer von größter Bedeutung.

Der Kopf wurde auch definitiv als Metapher für diesen inneren Prozess verwendet, der tatsächlich den Kopf oder etwas darin beinhaltete. Das allein gibt uns einen größeren Einblick in den Streit um den Baphomet-Kopf, den die Templer verehrt haben sollen.

Kurios auch dann, dass 9 Ritter die Templer gründen und 9 Jahre später mit dem angeblich in einem Sack versteckten Heiligen Gral zur Rosslyn Chapel zurückkehren. Aber, ich beschloss, vielleicht sollte ich noch einmal einen Blick auf die Zahl 9 werfen, die ein umgekehrtes P ist – etwas, das bald seltsam relevanter werden würde.

Ich beschloss, in diesem Fall einfach einen Blick auf die Sprache statt auf Zahlen zu werfen und konsultierte daher die Enzyklopädie der Wort- und Phrasenherkunft von Robert Hendrickson.

Neun Tage Wunder – Kleine Wunder, Dinge, die für eine kurze Zeit große Empfindungen hervorrufen und dann in die Vorhölle übergehen… Kätzchen, Welpen und andere junge Tiere haben ihre Augen für eine Anzahl von Tagen geschlossen und öffnen sie dann und sehen das Licht….

Erstaunlicherweise spiegelt sich dies in Volksmärchen, Mythen und Legenden wider und so haben wir hier in der Bedeutung der Zahl eine Zeitspanne von 9 Monaten, in der das Weibchen schwanger ist (und damit die Wiedergeburt); 9 Monate oder Jahre für den Herrn von Sidon, um seinen Preis zu erhalten; und 9 Tage, bevor die neugeborenen Tiere das Licht sehen – es macht alles völlig Sinn.

So ist der Totenkopf mit der Zahl 9 verbunden und wiederum mit der Erleuchtung und dem Heiligen Gral – die beide als gut, rein und heilig angesehen werden. In der Tat, hieß es nicht, der Heilige Gral sei der Spender aller guten Dinge, genau wie der Kopf in der Templer-Geschichte: „Hüte ihn gut, denn er wäre der Spender aller guten Dinge. Wenn dieses Große Leuchten wirklich der Heilige Gral war, dann würde es ihm mit Sicherheit Gutes bringen.

Es wurde zu seinem schützenden Genius.

Andere haben diesen Teil des Textes als sehr seltsam empfunden, ich verstand jedoch sofort, was damit gemeint war, und zur Bestätigung schlug ich die Bedeutung in einem Standardwörterbuch nach und fand perfekte Entsprechungen für den Großen Schein.

Genius, angeborene Fähigkeit. (L.) – L. genius, der Schutzgeist eines Menschen; auch wit, wörtl. ‚angeborene Natur‘. Verbunden mit genus.

So wurde dieses ‚Größere Leuchten‘, dieser ‚Kopf‘, seine angeborene Fähigkeit oder angeborene Natur. Die beiden waren ein und dasselbe.

Es gibt eine subtile unterirdische Symbolik, die hier vor sich geht. Der Herr von Sidon (ein Templer) paart sich mit der Dame von Maraclea (eine Katharerin) und wir haben eine angeborene Natur, die Genie genannt wird. Plötzlich wird das Totenkopfsymbol, wie es im Templertext erklärt wird, vor unseren Augen enthüllt.

An diesem Punkt kam mir in den Sinn, dass ich nur zu den Templern zurückgegangen war. Ich fragte mich, wie weit ich mit diesem Bild des Totenkopfes in der Zeit zurückgehen könnte?

Der früheste Hinweis auf den tatsächlichen Totenkopf, den ich entdecken konnte, war der Hinweis auf die Templer. Nimmt man das Bild jedoch als symbolisch, was es in der Tat war, dann suchen wir nach der Form – ein Schädel oder Kopf mit einem diagonalen Kreuz oder Saltaire darunter.

Erstaunlicherweise fand ich dies im alten Ägypten und auf dem Grab von Tutenchamun.

Das Tragen eines Stabes oder Zepters war im alten Ägypten ein Symbol der universellen Macht. Der Dreschflegel wurde benutzt, um Tiere (oder auch Menschen) in die Unterwerfung zu schlagen und zeigt wie das Zepter Autorität – daher sind sie austauschbar.

Der Krummstab war ein Hirtenwerkzeug, mit dem man verirrte Tiere am Hals ziehen konnte, ohne sie zu verletzen. Hier haben wir ein Bild von Schieben und Ziehen. Dieser Hirtenaspekt des Königs ist so alt wie Mesopotamien und möglicherweise darüber hinaus.

Diese beiden Symbole offenbaren die beiden Gegensätze der Dualität, von der die Gnostiker sprachen, den Schub (positiv/männlich) und den Zug (negativ/weiblich). Wer also diese Symbole beherrschte, hatte die Herrschaft über das Selbst und die erleuchtete Verbindung oder das ‚Leuchten‘.

Tutankhamen wurde mit diesen Geräten gesehen, die in der diagonalen Kreuzform auf der Brust gehalten wurden, was eine Nachbildung des Totenkopfes und der gekreuzten Knochen in der Form darstellt, während viele andere Pharaonen sie nach außen weg von einander hielten.

Wenn der König tot ist, wird er zu Osiris, und ich finde, dass dasselbe Bild auf Osiris zu sehen ist und daher sein Symbol ist – ein Symbol der ultimativen universellen Macht und von seinem irdischen Vertreter, dem Pharao, entlehnt.

Die Symbolik wird nun offen sichtbar

Osiris ist der archetypische Auferstehungsgott – ein Symbol der Regeneration, das der Macht des Templers im Text ähnelt.

Der Templer ist also symbolisch dasselbe wie Osiris auf Erden. Kein Wunder, dass Christus der ‚gute Hirte‘ genannt wird – wie auch Osiris, der ‚guter Gott‘ genannt wurde.

So verfolgte ich hier das Bild des Totenkopfes und der gekreuzten Knochen bis ins alte Ägypten und sogar Mesopotamien zurück. Es sollte keine Überraschung sein, da dies die Heimat der alten und ursprünglichen Shining Ones ist. Und doch, erstaunlicherweise gab es noch mehr zu sehen. Ich wandte meinen Blick noch weiter zur Seite und fand ein weiteres Symbol, das sowohl mit dem Totenkopf als auch mit dem ägyptischen Einfluss in Verbindung stand.

Dieses separate und noch obskurere Bild ähnelte ebenfalls dem Totenkopf und darüber tobt seit Jahrzehnten ein „heiliger Krieg“.

Das Symbol ist heute allgemein als Chi-Rho bekannt – so genannt, weil es sich aus den griechischen Buchstaben chi (X) und rho (P) zusammensetzt.

Der Krieg um diese beiden Buchstaben wird zwischen Christen und Historikern ausgefochten; zwischen Fundamentalisten auf beiden Seiten und doch verfehlen beide Seiten den Punkt.

Die Christen behaupten, dass das Chi-Rho die ersten beiden Buchstaben Christi (Cristos) bilden und die Historiker behaupten, dass das Symbol hunderte, wenn nicht tausende von Jahren vor dem Christentum zu finden ist und daher von ihnen usurpiert wurde. Ich musste nachforschen, um die Ursprünge und die Bedeutung herauszufinden und um zu verstehen, warum es dem Stil des Totenkopfes so ähnlich ist.

Ein identisches Symbol wie das Chi-Rho wurde auf Felsen gefunden, die aus dem Jahr 2.500 v. Chr. in Sumerien stammen, und wurde als „eine Kombination der beiden Sonnensymbole“ gedeutet – Symbole der alten Leuchtenden.

Es wurde auch auf den Münzen von Ptolemaios III. von 247-222 v. Chr. verwendet, sowie als Emblem des chaldäischen Himmels-/Sonnengottes und hat die Definition ‚Ewiger Vater Sonne‘ (aus An Illustrated Encyclopedia of Traditional Symbols)

Ich bemerkte dann die andere Bedeutung für clea, – die ‚rein‘ war. Könnte es sein, dass diese Verbindung schon zu Zeiten der Templer bekannt war?

Das Gefühl der Dummheit verflog schnell, als mir plötzlich klar wurde, was der Begriff Maraclea bedeutete – ein Wort, das von tausenden Templer-Historikern auf der ganzen Welt übersehen wurde und doch ein Schlüssel ist, um das Geheimnis dieses eigenartigen Textes zu entschlüsseln.

Siehe auch: 10 christliche Symbole erklärt

Nach Ansicht des Ägyptologen Sir Flinders Petrie war das Monogramm Chi-Rho das Emblem des ägyptischen Gottes Horus, Tausende von Jahren vor Christus, und stellt somit eine Verbindung zwischen Horus, dem Retter, und Christus, dem Retter, dar.

Ich hatte bereits bei mehreren Gelegenheiten die Verbindungen zwischen diesen antiken Zeichen bemerkt und so war dies sehr glaubhaft und schlüssig.

Das Geheimnis des Monogramms liegt für andere in diesem zweiten Jahrhundert v. Chr. bei den griechischen Ptolemäusen, die es von den Afrikanern „entliehen“ haben sollen. In diesem Szenario nannten die Griechen ihre Version von Horus, Herecles oder Hercules und wendeten das griechische Xpnc (Chres) auf ihn an. Dies gab dem antiken Horus plötzlich den Titel des Herrn, Chrestos, und unweigerlich ‚Christus.‘

Dies, wenn wahr, zeigt wieder die direkte Verbindung zwischen Horus, dem Chi-Rho-Monogramm und Christus.

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In der Tat haben viele europäische Gelehrte Herakles oder Herkules als nichts anderes als ein Emblem für Jesus Christus identifiziert. Ich musste bedenken, dass der Name Herakles mit Hero und Hu, was „leuchtend“ bedeutet, verwandt ist, aber auch etymologisch mit Christus verwandt ist, was zeigt, dass diese Titel des Messias direkt von dem Wort Heru abgeleitet sind, das afrikanischen Ursprungs ist und weltweit als Wort für die Sonne zu finden ist.

Aber es gab noch mehr Verbindungen, wie ich entdeckte. Der griechische Titel Christus ist, wie Heru, ebenfalls von einem ägyptisch-afrikanischen Wort Karast abgeleitet, und Kristos oder Christos ist der KRST (Karast).

Karast ist eine Person, die zu Lebzeiten als Heru (Held) gesalbt (erleuchtet oder leuchtend) wird. Erst wenn er verstorben ist, erhält er die große Bezeichnung ‚ein KRST‘ oder Ausur. Dieser Ausur ist kein anderer als Osiris, derselbe ägyptische Gott mit dem Totenkopfsymbol mit Dreschflegel und Zepter.

Die Salbung im physischen Sinne (wie auch die Salbung im spirituellen Sinne) kommt daher, dass der Körper oder Kadaver mit Gewürzen, Ölen und Harzen gesalbt wird, um ihn zu konservieren. Der Körper wird dann in Binden eingewickelt, in einen Sarg gelegt, der dann aufrecht gestellt wird, um die Auferstehung zu symbolisieren.

Es wurde geglaubt, dass die Herus (Helden) oder Krst’s (Christusse) im Plural wieder auferstehen würden, um die Welt als vollständig göttliche Wesen zu retten und somit der ‚einstige und zukünftige König‘ zu werden. Es scheint also, dass diese Tradition aus Afrika über Ägypten in die griechische und christliche Legende kam und die ursprünglichen Symbole des Osiris mit sich brachte.

So haben wir erstaunlicherweise eine Verbindung zwischen dem Chi-Rho und dem Symbol des Osiris – Gott, dem Vater von Horus oder Christus. Kein Wunder, dass ein philologischer und historischer Krieg tobt und dass das Christentum sich weigert, diese bemerkenswerte Verbindung zu akzeptieren.

So fragte ich mich, woher die Christen dieses Chi-Rho herzuleiten glauben? Nun, ich fand heraus, dass es auf Konstantin zurückgeht und ein erstaunliches Propagandamittel war, um das neue römische und damit katholische Reich zu etablieren.

Die Geschichte besagt, dass Konstantin vor einer großen Schlacht eine Vision hatte und ihm gesagt wurde, dass er mit dem Symbol des Chi-Rho, das sie das Labarum nannten, den Sieg erringen würde – ‚Mit diesem Zeichen wirst du siegen.‘

Mit dem neuen Labarum als seine Kampfstandarte, die sich auf jeden beziehen würde, zog Konstantin ins Feld und das Reich war ‚wiedergeboren‘.‘

In der Tat hatten die Christen dieses Symbol heimlich als Zeichen ihres Glaubens verwendet und Konstantin (oder jemand, der ihn beriet) griff einfach die Tatsache auf, dass dieses Symbol und der ganze Erlösungsprozess so alt und weit verbreitet war, wie ich es hier skizziere – und laut einigen – wurde es verwendet, um die Schatzkammern der heidnischen Tempel zu plündern.

Erstaunlicherweise sehen wir auf der Münzprägung während und nach Konstantins Tod das Laburnum oder Chi-Rho (Bild rechts), unterstrichen mit der Schlange – ein Symbol, das durch die Zeiten hindurch und besonders von den Gnostikern für Weisheit und den Erleuchtungsprozess verwendet wurde.

So wie der biblische Begriff Elohim ein Pluralwort für Gott (EL) ist und in Wirklichkeit die ‚Leuchtenden‘ bedeutet, ist auch der X-Teil des Monogramms ein Plural (X=10) und ist die Zahl Jahwes.

Chi hat auch eine andere Bedeutung – ‚Großes Feuer‘ oder ‚Licht‘ oder sogar ‚Leuchten‘.

Das P (Rho) ist schwieriger, wird aber in der Etymologie mit ‚Pen‘ (Pen bedeutet ‚Kopf‘) in Verbindung gebracht, was bedeutet, dass die Schlaufe an der Spitze des P ein Kopf ist, genau an der Stelle, an der sich ein Schädel auf dem Totenkopf befinden würde.

Ich fand heraus, dass das Symbol des Totenkopfes und der gekreuzten Knochen über Tausende von Jahren zurückreicht und sich vollständig auf die alten „Shining Ones“ bezieht – und direkt auf Osiris, die ägyptische Version des ursprünglichen „Shining Father“, der auf der Erde inkarniert ist.

Nicht nur das, sondern geographisch gesehen geht es direkt in das Herz des ursprünglichen Shining Territoriums.

Aber ich hatte wieder Fragen: Warum das X?

Ich glaube, dass das X den Ort auf mehr Arten markiert, als man sich vorstellen kann. Es ist der Kreuzungspunkt der beiden dualen Energien und es ist das Zentrum, in dem die wahre Erleuchtung stattfindet – wo sich die beiden Gegensätze treffen. Mit der aufrechten Weltachse, die durch das X verläuft, haben wir auch eine Trennlinie, aber es ist auch ein sechszackiges Symbol und ist verwandt mit dem Davidstern oder dem Siegel Salomons, das ebenfalls ein altes Symbol mit der gleichen Bedeutung ist.

Die sechs Punkte sind wichtig, da sie den siebten Punkt und das Heiligste offenbaren – das Zentrum des X.

Ich war versucht, mich mit dem berüchtigten Geheimbund Skull and Bones der Yale University zu befassen, dem sich Bush Senior und Junior sowie viele andere extrem mächtige Personen angeschlossen haben, entschied aber, dass ich mich zu weit in die Welt der Verschwörungstheorien verirren würde, die wenig oder gar keine Substanz haben, und ließ es deshalb bleiben.

Wie ich jedoch bei den Jesuiten entdecken sollte, die einen Eid auf das Symbol des Totenkopfes schwören, fand ich heraus, dass auch die Freimaurer dieses Symbol haben und es ohne allzu viel Wissen über seinen Ursprung verwenden – oder so, wie man uns glauben machen will.

Was jedoch faszinierend war, war der ‚Grad‘, der das Symbol verwendet – die Tempelritter.

Im George Washington Masonic Memorial in Virginia, USA, gibt es einen Vorraum mit einem großen Porträt des Großmeisters Lafayette aus der Kolonialzeit, der den Templerschurz mit dem ‚Totenkopf‘ trägt.‘

Die gleichen Schürzenbilder wurden auch an anderen Orten gefunden, z. B. in Michigan, Detroit und Jackson, und ich bin mir sicher, dass dies nicht die einzigen sind, da mich auch mehrere Mitglieder darauf hingewiesen haben, dass auch sie die Schürzen gesehen haben.

Nach der Freimaurergeschichte kann die Schürze nur auf das späte 18. Jahrhundert und auf die Überarbeitungen von Thomas Smith Webb zurückgeführt werden, wo er darauf hinwies, dass,

‚Die Klappe schwarz und ein Totenkopf und gekreuzte Knochen in Silber darauf gestickt.‘

Eine andere Schürze wird von Cornelius Moore 1859 beschrieben:

Eine Schürze aus schwarzem Samt von dreieckiger Form, mit silberner Spitze besetzt.

Auf der Oberseite oder Klappe befindet sich ein Dreieck, das mit zwölf Löchern durchbohrt ist; in der Mitte des Dreiecks befindet sich ein Kreuz und eine Schlange; auf der Mitte der Schürze befindet sich ein Schädel und ein Kreuzknochen, und in gleichem Abstand von ihnen, in einer dreieckigen Form, ein Stern mit sieben Spitzen; in der Mitte jedes Sterns ein rotes Kreuz.

~Aus The Craftsman and Freemasons Guide, 1859

Der Grund, warum man diesen Totenkopf und die gekreuzten Knochen auf der Freimaurerschürze hat, wird in einer Geschichte enthüllt, mit der ich angefangen habe – die Geschichte über einen Herrn von Sidon…

Copyright © Philip Gardiner – AncientPages – Contributor

Über den Autor:
Philip Gardiner – ist der internationale Bestseller-Autor von „The Shining Ones, Secrets of the Serpent und dem von der Kritik hochgelobten Gnosis, the Secret of Solomon’s Temple Revealed. Er ist in Hunderten von Radio- und Fernsehsendungen weltweit aufgetreten und wird oft als der „nächste Graham Hancock“ bezeichnet. Er hat verschiedene Geheimgesellschaften infiltriert und wurde in Orden eingeweiht, von denen viele Menschen dachten, sie seien längst vergessen. Er hat sich seiner Mission verschrieben, die wahre Geschichte der Menschheit aufzudecken und manipulative Propaganda zu enträtseln, und ist dabei auf viele Hindernisse gestoßen. Dennoch deckt er in seinen Büchern und DVDs immer wieder wichtige Informationen auf und gewährt Einblicke in die Geheimnisse der Alten und die Natur der Realität. Er lebt im Herzen von Robin Hood Country in Großbritannien und bereist die Welt auf einer persönlichen Suche nach der Wahrheit.