Literarischer Werdegang
Einige von Virgils frühesten Gedichten mögen in einer Sammlung von Gedichten überlebt haben, die ihm zugeschrieben werden und als Appendix Vergiliana bekannt sind, aber es ist unwahrscheinlich, dass viele davon echt sind. Sein frühestes sicheres Werk sind die Eklogien, eine Sammlung von 10 pastoralen Gedichten, die zwischen 42 und 37 v. Chr. entstanden. Einige von ihnen sind eskapistische, literarische Ausflüge in die idyllische Hirtenwelt von Arkadien, die auf dem griechischen Dichter Theokrit (Blütezeit ca. 280 v. Chr.) basieren, aber unwirklicher und stilisierter sind. Sie vermitteln in flüssigem Gesang die idealisierten Situationen einer imaginären Welt, in der die Hirten im Sonnenschein von ihren einfachen Freuden singen und ihre Sorgen (sei es um unglückliche Liebe oder einen frühen Tod) in einem formalisierten Pathos verstummen lassen. Aber einige bringen den pastoralen Modus in Kontakt mit der realen Welt, entweder direkt oder mittels Allegorie, und gaben so der Gattung eine neue Richtung. Die fünfte Ekloge, über den Tod von Daphnis, dem König der Hirten, hat eindeutig eine Beziehung zum kürzlichen Tod von Julius Caesar; die zehnte bringt Gallus, einen Dichterkollegen, der auch ein hohes Amt als Staatsmann innehatte, in die pastorale Welt; die erste und die neunte sind Klagen über die Vertreibung der Hirten von ihren Höfen. (Es wurde in der Antike weithin geglaubt, dass diese Gedichte allegorisch Virgils eigenen Verlust seines Familienhofes ausdrückten, als die Veteranen-Soldaten von Antonius und Octavian – später der Kaiser Augustus – nach der Schlacht von Philippi im Jahr 42 v. Chr. umgesiedelt wurden. Es wurde vermutet, dass er seinen Besitz später durch die Intervention seiner mächtigen Freunde wiedererlangte. Wie auch immer das sein mag, es ist sicher, dass die Gedichte auf Vergils eigenen Erfahrungen beruhen, sei es in Verbindung mit seinem eigenen Hof oder mit dem seiner Freunde; und sie drücken mit einem ergreifenden Pathos, das als besonders vergilisch angesehen wird, das Leid der Enteigneten aus.)
Aber eine Ekloge sticht besonders hervor, da sie Relevanz für die zeitgenössische Situation hat, und das ist die vierte (manchmal die messianische genannt, weil sie später als prophetisch für das Christentum angesehen wurde). Es ist ein erhabenes Gedicht, das in klangvollen und mystischen Worten die Geburt eines Kindes prophezeit, das das Goldene Zeitalter zurückbringen, die Sünde verbannen und den Frieden wiederherstellen wird. Es wurde eindeutig zu einer Zeit geschrieben, als sich die Wolken des Bürgerkriegs zu verziehen schienen; es kann sicher auf 41-40 v. Chr. datiert werden, und es scheint am wahrscheinlichsten, dass Vergil sich auf ein erwartetes Kind des Triumvirs Antonius und seiner Frau Octavia, der Schwester des Octavian, bezieht. Aber obwohl dem Gedicht ein konkreter Anlass zugewiesen werden kann, geht es über das Besondere hinaus und präsentiert in symbolischer Hinsicht eine Vision der Weltharmonie, die bis zu einem gewissen Grad dazu bestimmt war, unter Augustus verwirklicht zu werden.
Eine der verheerendsten Auswirkungen der Bürgerkriege – und eine, der sich Vergil als Landsmann am intensivsten bewusst sein würde – war die Entvölkerung des ländlichen Italiens. Die Bauern waren gezwungen worden, in den Krieg zu ziehen, und ihre Höfe verfielen in der Folge in Verwahrlosung und Ruin. Die Georgika, die zwischen 37 und 30 v. Chr. (der letzten Periode der Bürgerkriege) verfasst wurden, sind ein großartiges Plädoyer für die Wiederherstellung des traditionellen landwirtschaftlichen Lebens in Italien. Der Form nach ist es didaktisch, aber, wie Seneca später sagte, wurde es „nicht geschrieben, um die Bauern zu belehren, sondern um die Leser zu erfreuen.“ Die praktischen Anweisungen (über das Pflügen, das Wachsen von Bäumen, das Hüten von Vieh und das Halten von Bienen) werden mit einem lebendigen Einblick in die Natur präsentiert, und sie sind durchsetzt mit höchst kunstvollen poetischen Exkursen über Themen wie die Schönheit der italienischen Landschaft (Buch II. Zeile 136 ff.) und die Freude des Bauern, wenn alles eingesammelt ist (II.458 ff.).
Die Georgica sind (zu Beginn eines jeden Buches) Maecenas gewidmet, einem der wichtigsten Minister des Augustus, der auch der führende Mäzen der Künste war. Zu dieser Zeit war Vergil ein Mitglied dessen, was man als Hofkreis bezeichnen könnte, und sein Wunsch, sein geliebtes Italien in seinem früheren Glanz wiederhergestellt zu sehen, fiel mit der nationalen Forderung zusammen, das Land neu zu besiedeln und den Druck auf die Städte zu verringern. Es wäre falsch zu denken, dass Vergil politische Propaganda schrieb; aber ebenso falsch wäre es, seine Poesie als unverbunden mit den großen Strömungen der politischen und sozialen Bedürfnisse der Zeit zu betrachten. Virgil war persönlich den gleichen Idealen verpflichtet wie die Regierung.
Im Jahr 31 v. Chr., als Virgil 38 Jahre alt war, gewann Augustus (noch bekannt als Octavian) die letzte Schlacht der Bürgerkriege bei Actium gegen die Kräfte von Antonius und Kleopatra, und aus dieser Zeit stammt das augusteische Zeitalter. Virgil fühlte, wie viele seiner Zeitgenossen, ein großes Gefühl der Erleichterung, dass der sinnlose Bürgerkrieg endlich vorbei war, und war dem Mann, der dies möglich gemacht hatte, zutiefst dankbar. Augustus war bestrebt, die Traditionen der Republik und ihre konstitutionellen Formen zu bewahren, aber er war faktisch alleiniger Herrscher der römischen Welt. Er nutzte seine Macht, um eine Periode des Friedens und der Stabilität zu etablieren und bemühte sich, in den Römern ein Gefühl des Nationalstolzes und eine neue Begeisterung für ihre angestammte Religion und ihre traditionellen moralischen Werte, die der Tapferkeit, der Sparsamkeit, der Pflicht, der Verantwortung und der familiären Hingabe, zu erwecken. Auch Virgil, im Herzen ein Landsmann, fühlte eine tiefe Verbundenheit mit den einfachen Tugenden und religiösen Traditionen des italienischen Volkes. Sein ganzes Leben lang hatte er sich darauf vorbereitet, ein episches Gedicht zu schreiben (das damals als die höchste Form der poetischen Leistung galt), und nun machte er sich daran, sein ideales Rom in der Aeneis zu verkörpern, der Geschichte der Gründung der ersten Siedlung in Italien, aus der Rom hervorgehen sollte, durch einen exilierten trojanischen Prinzen nach der Zerstörung Trojas durch die Griechen im 12.Jahrhundert v.Chr. Jahrhundert v. Chr. Das Thema, das er wählte, bot ihm zwei große Vorteile: Zum einen waren das Datum und das Thema sehr nahe an denen von Homers Ilias und Odyssee, so dass er Episoden und Charaktere aus seinem großen griechischen Vorgänger übernehmen konnte; zum anderen konnte er es mit seiner zeitgenössischen augusteischen Welt in Beziehung setzen, indem er Aeneas als den Prototyp der römischen Lebensweise darstellte (der letzte der Trojaner und der erste der Römer). Darüber hinaus könnte es durch die Verwendung von Prophezeiungen und Visionen und Hilfsmitteln wie der Beschreibung der Bilder auf Aeneas‘ Schild oder der Ursprünge der zeitgenössischen Bräuche und Institutionen die realen Ereignisse der römischen Geschichte vorwegnehmen. Das Gedicht operiert also auf einer doppelten Zeitskala; es ist heroisch und doch augusteisch.
Die Begeisterung, die Vergil für das wiedergeborene Rom empfand, das das Regime des Augustus versprach, spiegelt sich oft im Gedicht wider. Die klangvolle und ehrfurchtgebietende Prophezeiung Jupiters (I.257 ff.), die ein Bild des göttlich inspirierten Schicksals Roms zeichnet, hat eine ergreifende patriotische Wirkung: „Diesen habe ich keine Grenzen gesetzt in Raum und Zeit – ich habe ihnen Herrschaft ohne Ende gegeben“ (278-279); und wiederum unter Augustus: „Dann werden die harten Geschlechter gemildert und Kriege beiseite gelegt“ (291). Die Rede endet mit einem denkwürdigen Bild, das die personifizierte Figur des Wahnsinns in Ketten zeigt, der vergeblich mit den blutigen Zähnen knirscht. Am Ende des sechsten Buches besucht Aeneas die Unterwelt, und dort ziehen vor seinen Augen die Gestalten von Helden der römischen Geschichte vorbei, die darauf warten, geboren zu werden. Der Geist seines Vaters (Anchises) beschreibt sie ihm und endet damit, dass er die römische Mission als eine definiert, die sich mit Regierung und Zivilisation beschäftigt (im Vergleich zu den griechischen Errungenschaften in Kunst und Literatur und theoretischer Wissenschaft). „Beherrsche das Volk mit deiner Herrschaft, verschone die Eroberten und bekriege die Stolzen“: Das ist die Vision von Roms Bestimmung, die der Kaiser Augustus und der Dichter Virgil vor ihnen hatten – dass Rom göttlich dazu bestimmt war, zuerst die Welt im Krieg zu erobern und dann Zivilisation und Rechtsstaatlichkeit unter den Völkern zu verbreiten. Wie Horaz den Römern in einer seiner Oden sagte: „Weil ihr Diener der Götter seid, seid ihr Herren auf Erden.“
Die Vision von Rom, die die Aeneis zum Ausdruck bringt, ist eine edle, aber die wahre Größe des Gedichts liegt in Virgils Bewusstsein für die privaten, wie auch die öffentlichen Aspekte des menschlichen Lebens. Die Aeneis ist keine Panegyrik; sie setzt die Errungenschaften und Bestrebungen der gigantischen Organisation der römischen Regierungsherrschaft in Spannung mit den frustrierten Hoffnungen und Leiden des Einzelnen. Die denkwürdigste Figur des Gedichts – und, wie man sagt, die einzige von einem römischen Dichter geschaffene Figur, die in die Weltliteratur eingegangen ist – ist Dido, Königin von Karthago, Gegnerin der römischen Lebensweise. In einer bloßen Panegyrik Roms hätte sie so dargestellt werden können, dass Aeneas‘ Ablehnung ihr gegenüber ein zu beklatschender Sieg gewesen wäre; tatsächlich aber gewinnt sie im vierten Buch so viel Sympathie, dass sich der Leser fragt, ob Rom um diesen Preis erkauft werden sollte. Auch Turnus, der sich Aeneas entgegenstellt, als dieser in Italien landet, widersetzt sich dem Eindringling, der gekommen ist, um seine Braut zu stehlen. Es ist klar, dass Turnus ein weniger zivilisierter Charakter ist als Aeneas – aber in seiner Niederlage erlaubt Virgil ihm, viel Sympathie zu gewinnen. Dies sind zwei Beispiele für die Spannung gegen den römischen Optimismus; auch auf viele andere Arten erforscht Virgil im gesamten Gedicht die Probleme des Leidens und das Pathos der menschlichen Situation. Doch am Ende hält Aeneas durch und geht weiter zu seinem Ziel; seine Pflichtergebenheit (pietas) siegt, und der römische Leser würde das auch so empfinden. „So eine große Aufgabe war es, die römische Nation zu gründen“ (I.33).
Die Aeneis beschäftigte Vergil elf Jahre lang und war bei seinem Tod noch nicht endgültig überarbeitet. Im Jahr 19 v. Chr., als er plante, weitere drei Jahre an seinem Gedicht zu arbeiten, brach er nach Griechenland auf – zweifellos, um Lokalkolorit für die Überarbeitung der Teile der Aeneis zu erhalten, die in griechischen Gewässern spielen. Auf der Reise erkrankte er an Fieber und kehrte nach Italien zurück, starb aber bald nach seiner Ankunft in Brundisium. Ob die Aeneis größere Änderungen erfahren hätte, ist nicht zu erraten; die Geschichte besagt, dass Vergils letzter Wunsch war, dass sein Gedicht verbrannt werden sollte, aber dass dieser Wunsch durch den Befehl von Augustus widerrufen wurde. So wie es steht, ist das Gedicht ein bedeutendes Denkmal sowohl für die nationalen Errungenschaften und Ideale des augusteischen Zeitalters Roms als auch für die sensible und einsame Stimme des Dichters, der die „Tränen in den Dingen“ ebenso kannte wie den Ruhm.