Wollen Sie mehr über das Yama erfahren? Schließen Sie sich der Lehrerin Rina Deshpande für ihren Online-Kurs Die Kultur & Praxis des Yama an. Durch Vorträge, ganzheitliche Praktiken, Reflexionen und Diskussionen über die Wurzeln und die Entwicklung des Yoga, wird Rina Tiefe und Nuance zu Ihrem Verständnis dieser reichen Philosophie bringen. Erfahren Sie mehr und melden Sie sich noch heute an!
Wenn wir von Konzepten wie Gewaltlosigkeit hören, denken wir oft an historische Figuren wie Mohandas Gandhi oder Martin Luther King Jr., die Bewegungen für Frieden im Angesicht der Unterdrückung anführten. In einigen Artikeln wird Gandhi fälschlicherweise als „Vater“ der Gewaltlosigkeit bezeichnet, ohne zu wissen, dass er symbolisch die Rechte und die Identität Indiens vom britischen Raj zurückforderte, indem er das verkörperte, was schon lange Bestandteil der alten indischen spirituellen Lehren war: ahimsa.
Ahimsa, gemeinhin als „Gewaltlosigkeit“ bezeichnet, aber wörtlich aus dem Sanskrit mit „Abwesenheit von Verletzung“ übersetzt, ist ein uraltes Konzept, das seinen Ursprung in den Veden hat – einer indischen spirituellen und philosophischen Weisheit, die bis ins Jahr 1900 v. Chr. zurückreicht, also fast 4.000 Jahre alt ist. Die Veden, was in etwa „göttliches Wissen“ bedeutet, galten als autorenlos und wurden ursprünglich über Jahrhunderte hinweg in mündlicher Überlieferung weitergegeben. Die vier Vedas, aus denen die Bhagavad Gita besteht, wurden schließlich von einem Weisen namens Vyasa in Sanskrit zusammengestellt und niedergeschrieben. Ein anderer Weiser, Patanjali, soll diese vedischen Texte studiert und das entwickelt haben, was wir als Yoga Sutra kennen und die Grundlage der acht Glieder des klassischen Yoga.
Siehe auch Das erste Buch des Yoga: Der bleibende Einfluss der Bhagavad Gita
Ahimsa ist Teil des ersten der acht Glieder, die als Yama bekannt sind, oder Praktiken der Selbstregulierung, die uns davon befreien sollen, Opfer unserer eigenen menschlichen Impulse zu sein. Yama-Praktiken werden mit Reinigungstechniken für unseren Verstand, Körper und Geist verglichen, die es uns ermöglichen, ein bewussteres, befreiteres Leben zu führen. Zusätzlich dazu, dass es ein Yama im Yoga ist, ist Ahimsa auch ein grundlegendes Prinzip des Hinduismus, Buddhismus und Jainismus.
Siehe auch 10 Wege, die Yamas + Niyamas in deine Yogapraxis zu bringen
Große Führer wie Gandhi lebten nach der Lehre ahimsa parama dharma: „Gewaltlosigkeit ist unser größter Lebensweg.“ Aber mit unseren modernen Verantwortungen und Jobs können wir ahimsa nicht als alleinige Lebensweise leben. Stattdessen gibt es Wege, wie wir im Alltag leben können, die uns erlauben, die Vorteile von ahimsa in der Praxis zu sehen.
Schaden bezeugen
Das Wort „Praxis“ impliziert etwas, das Arbeit, Zeit und Verfeinerung erfordert. Ahimsa als eine Praxis, andere nicht zu verletzen, mag in der Theorie einfach erscheinen: Natürlich sollte ich keinen Wutanfall bekommen, wenn ich meinen Willen nicht bekomme. Natürlich sollte ich niemanden schikanieren, um mich in der Schlange im Laden vor ihm zu platzieren. Natürlich sollte ich nicht lügen. Wir wissen aber auch, dass diese Theorie in der Praxis oft viel schwieriger umzusetzen und aufrechtzuerhalten ist.
Als ich kürzlich in einem Café in New York City schrieb, kamen drei Frauen herein und setzten sich in einer scheinbaren Arbeitspause neben meinen Tisch. Sie lachten, während sie sich über das Wetter austauschten und über ihre Jobs und bevorstehende Reisen sprachen. Bald sagte eine der Frauen, sie müsse zu einem Meeting und ging zurück ins Büro, während die anderen beiden zurückblieben, alle winkten und lächelten. Als sie jedoch außer Sichtweite war, begannen die verbleibenden zwei Frauen, schlecht über die Person zu reden, die gerade gegangen war. Innerhalb weniger Minuten ging es von ein paar geflüsterten Kommentaren zu einem gemeinsamen Lachen über Kritik zwischen zwei Schlucken Kaffee über. Was sie nicht bemerkten, war, dass die Frau ihr Handy zurückgelassen hatte und zurück in den Coffeeshop gelaufen war, wo sie die letzte Stichelei mitbekam. Der Schmerz über die verletzenden Worte, die durch jedes ihrer Gesichter, Gemüter und Körper flossen, war spürbar. Selbst als Beobachter spürte ich es.
Siehe auch Nurture Ahimsa (Nicht-Verletzen) auf der Matte
Verletzen bedeutet nicht nur, anderen Menschen körperlichen Schaden zuzufügen. Worte, Töne, Verhaltensweisen und sogar unsere Gedanken können zu Waffen werden, wenn sie destruktiv eingesetzt werden. In den Veden sind die Arten, Schaden zuzufügen, kayaka („der Hand“, oder physische Handlungen), vācaka („ausdrucksvoll“, oder Worte) und manasika („des Geistes“, oder Gedanken).
Technisch gesehen wurde in dem Café niemand körperlich verletzt, aber die Verletzung durch einen Ausdruck von Worten – vācaka – führte zu etwas, das sich wie körperlicher Schmerz anfühlte. Die geröteten Wangen der Frauen sahen fast aus wie das Zeichen einer körperlichen Ohrfeige oder Übelkeit, und die Übelkeit in meinem Magen gab mir das Gefühl, dass ich von einem Schlag – kakaka – getroffen worden war. Den Blicken in ihren Augen nach zu urteilen, war es offensichtlich, dass schmerzhafte Gedanken durch ihren Geist strömten – Manasika.
Auch wenn wir körperliche, wortbasierte oder gedankenbasierte Formen von Schaden als getrennt betrachten können, sollten wir verstehen, dass sie alle untrennbar miteinander verbunden sind. Und wir können sehen, dass, obwohl der Vorfall im Café scheinbar zwischen Schmerzverursachern und Schmerzempfängern aufgeteilt war, alle gelitten haben – sowohl in dem Moment als auch darüber hinaus.
Siehe auch die tieferen Bedeutungen von 4 gebräuchlichen Sanskrit-Wörtern
Es ist leicht anzunehmen, dass der Moment des Schmerzes geschah, weil die Person, die heimlich verspottet wurde, ins Café zurückkehrte. Wäre sie nicht zurückgekommen, hätte sie es nicht herausgefunden, und es wäre kein Schaden entstanden. Aber wenn wir uns die Zeit nehmen, tief und achtsam in die Erfahrung hineinzuschauen, werden wir verstehen, dass wir, wenn wir anderen Schmerz zufügen, selbst leiden, ob bewusst oder unbewusst, und einen Kreislauf des Schmerzes aufrechterhalten. Wenn wir unser Leben leben, indem wir lächeln und eine Sache sagen, nur um uns dann umzudrehen und das Gegenteil zu sagen oder zu tun, stellen wir uns wahrscheinlich auch eine Welt vor, in der andere dies mit uns tun. Dies trägt zu ständigen Unsicherheiten und einer Abwehrhaltung in Beziehungen bei, die sich negativ auf unser Leben und das unserer Lieben auswirken.
Die ahimsa-basierten Praktiken des Innehaltens, des Vorausschauens, des Einfühlens und der guten Wahl bringen uns einem stressfreien Leben näher. Wenn wir nichts zu verbergen oder zu bedauern haben und dies als Praxis leben, leben wir einfacher und freier. Das ist Yoga.
Interpretationen von Ahimsa
Wie Gandhi sagte, „Wenn jemand in seinen persönlichen Beziehungen zu anderen keine Gewaltlosigkeit praktiziert, irrt er sich gewaltig. Gewaltlosigkeit muss, wie die Nächstenliebe, zu Hause beginnen.“ Unsere Häuser und unsere Interpretationen von ahimsa mögen ein wenig anders aussehen als die der anderen. Die Veden ermutigen uns, unser eigenes Dharma oder unseren eigenen Pfad zu ehren, während wir Prinzipien wie ahimsa folgen.
Meine Mutter und mein Vater haben meiner Schwester und mir immer gezeigt, dass wir mit allen Wesen koexistieren, auch mit kleinen. Käfer kümmern sich um Unkraut und bestäuben unsere Erde. Vögel ernähren sich von Käfern und Fischen. Wir alle tragen zur Gesundheit unseres Planeten bei. Wenn wir ahimsa zeigen können, indem wir auch dem kleinsten Lebewesen gegenüber freundlich sind – z.B. ein Insekt nach draußen lassen, anstatt es zu töten – beginnen wir, die Welt anders zu sehen, durch eine viel breitere Linse. Hier teilen andere Yoga-Praktizierende und -Lehrer ihr einzigartiges Verständnis von ahimsa:
Ahimsa im Selbst
„Ich glaube und versuche zu lehren, dass ahimsa im Yoga an und für sich grundlegend ist, aber auch ein grundlegendes Prinzip der anderen vier Yamas ist. Zum Beispiel ist beim yama satya, oder Wahrhaftigkeit, die Wahrheit relativ und verkörpert ahimsa: Sei ehrlich, aber nicht, wenn es unnötigen Schmerz oder Schaden verursacht. Fragen Sie sich: „Will ich meine Wahrheit um jeden Preis sagen, oder sollte ich in dem Moment aufhören, in dem ich möglicherweise Schaden verursache?“ Eine andere Art, wie Ahimsa in der Yoga-Gemeinschaft praktiziert wird, ist, vegan oder vegetarisch zu werden. Während eine überwiegend vegetarische Ernährung gut ist, funktioniert der komplette Verzicht auf Fleisch und Milchprodukte nicht für jeden Menschen. Eine freundlichere Option ist es, den Menschen beizubringen, zu erkennen, was das Beste für ihren Körper und ihre Gesundheit ist. Und… die Menschen nicht für ihre Entscheidungen zu beschämen.“-Sangeeta Vallabhan, Yogalehrerin in New York City
Sehen Sie sich die 10-Minuten-Ahimsa-Yoga-Sequenz an
Ahimsa in der Gemeinschaft
„Gleichermaßen sind wir alle Mitschöpfer in einer Gemeinschaft des Lernens. Ich habe gelernt, ein Gandhianisches Modell des gewaltfreien Klassenraummanagements zu praktizieren, das sich auf Gleichheit und gegenseitigen Respekt konzentriert. Jede Gruppe von Lernenden erstellt eine Liste von Erwartungen, die wir aneinander haben, und wir betonen, dass der Lehrer einer unter allen in dieser Gemeinschaft ist. Die Schüler fordern Dinge wie „Lehrer und Schüler sollten fair sein und keine Lieblinge haben. Wir halten uns alle an diese Richtlinien und beraten uns bei Bedarf gegenseitig.“ -Susanna Barkataki, Gründerin von Ignite Yoga
Ahimsa innerhalb der kollektiven Menschheit
„Primum non nocere, oder ‚Erstens, schade nicht.‘ Ich bin in einer Familie von Wissenschaftlern aufgewachsen. Meine Mutter ist eine Pflanzenpathologin, die zur Pharmakologin wurde, und ich habe einen älteren Bruder, dessen Enttäuschung über die US-Gesundheitsindustrie ihn dazu veranlasste, seinen MD und PhD zu neuen Ufern und Start-ups in der Bay Area zu bringen. Vielleicht wegen dieser beiden ist meine Beziehung zu ahimsa von Bioethik, medizinischer Ethik und dem, was heute allgemeiner als Nachhaltigkeit und öffentliche Gesundheit bekannt ist, geprägt worden. Ich fühle mich zum Beispiel unwohl, wenn ich ein Yogastudio besuche, das exorbitant überteuerten Ramsch verkauft, nicht nur, weil es albern ist zu denken, dass man schicke Hosen braucht, um Demut und Selbsterkenntnis zu üben, sondern auch, weil Studien gezeigt haben, dass die Athleisure-Industrie unsere Ozeane verschmutzt. Wenn das, was am besten für einen selbst ist, auf Kosten der Umwelt und des Wohlbefindens anderer geht, hält man eine Kultur des Schadens aufrecht, auch wenn sie einem mit der Wohlfühl-Rhetorik der ‚Selbstfürsorge‘ verkauft wird.“-Rumya S. Putcha, PhD, Assistenzprofessorin für Frauen- und Geschlechterstudien an der University of Georgia
Wenn wir ahimsa in Aktion sehen, hält es uns in positiver Verbindung mit uns selbst und der Welt. Ich sehe ahimsa in einem Nachrichtenbericht über einen achtjährigen Jungen, der einem anderen achtjährigen Jungen mit Autismus hilft, sich am ersten Schultag besser zu fühlen. Ich sehe es, wenn mein Nachbar seiner Frau mit Liebe durch die Krankheit hilft oder wenn ich erfahre, dass ein Freund Plastiksäuberungen an Stränden organisiert. Es ist da, wenn ich inmitten eines geschäftigen Arbeitstages eine nahrhafte Mahlzeit für meinen Körper wähle. Ahimsa ist präsent und relevant für alle, in jedem unserer einzigartigen Leben. Sich dessen als Praxis bewusst zu werden, ist der Schlüssel zu seiner Fortführung und Erweiterung. Was ist Ihr Verständnis von Ahimsa und wo sehen Sie seine positive Auswirkung in Ihrem Leben, Ihrer Gemeinschaft und der Welt?
Siehe auch Sanskrit 101: 4 Gründe, warum das Studium dieser alten Sprache Ihre Zeit wert ist
Über die Autorin
Rina Deshpande ist Lehrerin, Autorin und Forscherin für Yoga und Achtsamkeitspraktiken. Folgen Sie ihr unter @rinathepoet und erfahren Sie mehr unter rinadeshpande.com.