Die beiden großen einheimischen philosophischen und religiösen Traditionen Chinas, der Daoismus und der Konfuzianismus, entstanden etwa zur gleichen Zeit (6.-5. Jahrhundert v. Chr.) in den heute benachbarten ostchinesischen Provinzen Henan bzw. Shandong. Beide Traditionen haben die chinesische Kultur seit etwa 2.500 Jahren durchdrungen. Beide werden mit einem individuellen Gründer in Verbindung gebracht, obwohl im Fall des Daoismus die Figur, Laozi (blühte im 6. Jahrhundert v. Chr.), extrem undurchsichtig ist und einige Aspekte seiner traditionellen Biographie fast sicher legendär sind. Eine konventionelle, aber unwahrscheinliche Geschichte besagt, dass Laozi und Konfuzius (551-479 v. Chr.), der Begründer des Konfuzianismus, sich einmal getroffen haben und dass der erstere (ältere) Philosoph nicht beeindruckt war. Wie dem auch sei, ihre jeweiligen Traditionen teilen viele der gleichen Ideen (über die Menschheit, die Gesellschaft, den Herrscher, den Himmel und das Universum), und im Laufe der Jahrtausende haben sie sich gegenseitig beeinflusst und voneinander entlehnt. Selbst seit dem Ende der dynastischen Periode (1911) und der Gründung der kommunistischen Volksrepublik (1949), die der Religion oft gewaltsam feindlich gegenüberstand, ist der Einfluss sowohl des Daoismus als auch des Konfuzianismus in der chinesischen Kultur stark geblieben.
Daoismus und Konfuzianismus entstanden als philosophische Weltanschauungen und Lebensweisen. Im Gegensatz zum Konfuzianismus entwickelte sich der Daoismus jedoch schließlich zu einer selbstbewussten Religion mit einer organisierten Lehre, kultischen Praktiken und einer institutionellen Führung. Da sich die Lehren des religiösen Daoismus zwangsläufig von der Philosophie, aus der sie entstanden, unterschieden, wurde es unter späteren Gelehrten üblich, zwischen der philosophischen und der religiösen Version des Daoismus zu unterscheiden, wobei einige die letztere für eine abergläubische Fehlinterpretation oder Verfälschung der ursprünglichen Philosophie hielten. Diese kritische Sichtweise wird jedoch heute allgemein als vereinfachend abgelehnt, und die meisten zeitgenössischen Gelehrten betrachten die philosophischen und religiösen Interpretationen des Daoismus als sich gegenseitig informierend und beeinflussend.
Die grundlegenden Ideen und Lehren des philosophischen Daoismus sind im Daodejing („Klassiker des Weges zur Macht“) – einem Werk, das traditionell Laozi zugeschrieben wird, aber wahrscheinlich nach seinem Leben von vielen Händen verfasst wurde – und im Zhuangzi („Meister Zhuang“) des gleichnamigen daoistischen Philosophen aus dem 4. bis 3. Jahrhundert v. Chr. niedergelegt. Das philosophische Konzept, von dem die Tradition ihren Namen hat, Dao, ist breit und vielfältig, wie die vielen miteinander verbundenen Bedeutungen des Begriffs zeigen, einschließlich „Pfad“, „Straße“, „Weg“, „Rede“ und „Methode“. Dementsprechend hat das Konzept verschiedene Interpretationen und spielt verschiedene Rollen innerhalb der daoistischen Philosophie. In seiner tiefgründigsten Interpretation, dem Kosmischen Dao oder dem Weg des Kosmos, ist es die immanente und transzendente „Quelle“ des Universums (Daodejing), die spontan und unaufhörlich die „zehntausend Dinge“ (eine Metapher für die Welt) hervorbringt und in ihrer ständigen Fluktuation die komplementären Kräfte des Yinyang entstehen lässt, die alle Aspekte und Phänomene des Lebens ausmachen. Das kosmische Dao ist „nicht wahrnehmbar“ und „nicht wahrnehmbar“, in dem Sinne, dass es unbestimmt oder kein bestimmtes Ding ist; es ist die Leere, die latent alle Formen, Entitäten und Kräfte der einzelnen Phänomene enthält. Eine weitere wichtige Interpretation des Dao ist die des besonderen „Weges“ eines Dings oder einer Gruppe von Dingen, einschließlich der Individuen (z.B. der Weisen und Herrscher) und der Menschheit als Ganzes.
Die daoistische Philosophie kontrastiert charakteristischerweise das kosmische Dao in seiner Natürlichkeit, Spontaneität und ewigen rhythmischen Fluktuation mit der Künstlichkeit, dem Zwang und der Stasis der menschlichen Gesellschaft und Kultur. Die Menschheit wird nur in dem Maße gedeihen, in dem der menschliche Weg (rendao) auf das kosmische Dao abgestimmt oder mit ihm harmonisiert ist, zum Teil durch die weise Herrschaft der Weisen-Könige, die wuwei praktizieren, oder die Tugend, keine Handlungen vorzunehmen, die nicht im Einklang mit der Natur sind.
Während der Daoismus die Natur und das Natürliche und Spontane in der menschlichen Erfahrung umarmt, sogar bis zu dem Punkt, an dem er einen Großteil der hochentwickelten Kultur, des Lernens und der Moral Chinas ablehnt, betrachtet der Konfuzianismus die menschlichen sozialen Institutionen – einschließlich der Familie, der Schule, der Gemeinschaft und des Staates – als essentiell für menschliches Gedeihen und moralische Vortrefflichkeit, weil sie der einzige Bereich sind, in dem diese Errungenschaften, wie sie Konfuzius verstand, möglich sind.
Als Liebhaber der Antike versuchte Konfuzius im Großen und Ganzen, die Gelehrsamkeit, die kulturellen Werte und die rituellen Praktiken des frühen Zhou-Königreichs (beginnend im 11. Jahrhundert v. Chr.) wiederzubeleben, um die gewalttätige und chaotische Gesellschaft seiner Zeit (der Frühlings- und Herbstperiode) moralisch zu erneuern und die individuelle Selbstkultivierung zu fördern – die Aufgabe, Tugend (ren, oder „Menschlichkeit“) zu erwerben und ein moralisches Vorbild (junzi, oder „Herr“) zu werden. Nach Konfuzius sind alle Menschen, unabhängig von ihrem Stand, in der Lage, das ren zu besitzen, das sich darin manifestiert, dass die eigenen sozialen Interaktionen Menschlichkeit und Wohlwollen gegenüber anderen demonstrieren. Selbstkultivierte junzi besitzen ethische Reife und Selbsterkenntnis, die sie durch jahrelanges Studium, Reflexion und Übung erlangt haben; sie stehen damit im Gegensatz zu kleinlichen Menschen (xiaoren; wörtlich „kleine Person“), die moralisch wie Kinder sind.
Der Gedanke des Konfuzius wurde in den nächsten 1.500 Jahren von späteren Philosophen, die als Begründer ihrer eigenen Schulen der konfuzianischen und neokonfuzianischen Philosophie anerkannt wurden, auf verschiedene Weise interpretiert. Um 1190 veröffentlichte der neokonfuzianische Philosoph Zhu Xi eine Zusammenstellung von Bemerkungen, die Konfuzius zugeschrieben wurden und die sowohl mündlich als auch schriftlich überliefert worden waren. Bekannt als Lunyu oder die Analects of Confucius, gilt es seitdem als die zuverlässigste historische Darstellung von Konfuzius‘ Leben und Lehren.