Was ist Karma im Hinduismus?

Von Jayaram V

Das Gesetz des Karmas ist ein einfaches und geradliniges Konzept, nach dem Wesen, nicht nur Menschen, entsprechend ihrer eigenen Handlungen und Absichten belohnt oder bestraft werden. So ernten gute Handlungen und Absichten gute Belohnungen und schlechte Handlungen und Absichten führen zu Leid und Schmerz. Mit einigen kleineren Variationen ist dieses Konzept dem Hinduismus, Buddhismus, Jainismus und Sikhismus gemeinsam. Im Islam finden wir einige Anklänge daran in solchen Aussagen des Korans wie „Wer immer eine gute Tat tut, dem soll zehnfach vergolten werden, und wer immer Böses tut, dem soll mit Bösem vergolten werden.“

Wir haben allen Grund zu der Annahme, dass Jesus sich des Gesetzes des Karmas bewusst war. Er erklärte sich bereit, das Karma aller seiner Anhänger zu übernehmen und sie von der Sünde zu befreien, solange sie ihn als ihren Retter anerkannten, ihre Taten bereuten und ein wahres Bekenntnis zu ihren Taten vor Gott ablegten. Er litt am Kreuz, weil er das Karma vieler Menschen während seiner Lebenszeit auf der Erde übernahm, und er tut dies auch nach seinem Ableben weiter.

In der Bhagavadgita gibt Lord Krishna ein ähnliches Versprechen. Er verspricht Erlösung für all jene, die Ihm bereitwillig all ihre Handlungen anbieten, Ihn als den wahren Handelnden akzeptieren, mit einem Gefühl der Losgelöstheit und ohne die Früchte ihrer Handlungen zu begehren. Der Hauptunterschied zwischen den östlichen und westlichen Religionen besteht darin, dass man im Islam und im Christentum gegen das Gesetz Gottes sündigt, während man im Hinduismus und verwandten Religionen durch seine eigenen Handlungen gegen sich selbst sündigt.

Die Bedeutung von Karma

In einfachen Worten besagt das Gesetz des Karmas, dass die geistigen und körperlichen Handlungen einer Person bindend sind. Durch unsere Handlungen oder Untätigkeiten und unsere Absicht dahinter binden wir uns an Prakriti und den Kreislauf von Geburten und Tode. Im weitesten Sinne bedeutet Karma nicht nur Handlungen, sondern auch die Absichten und Konsequenzen, die mit jeder Handlung verbunden sind. In alten Zeiten bedeutete Karma ursprünglich Opfer- oder rituelle Handlungen. Karmakanda bedeutete die Gesamtheit der Rituale und Opferzeremonien, die wir als Teil unserer moralischen und sozialen Verantwortung durchführen sollten. Im Laufe der Zeit wurde es jedoch mit allen Absichten und Handlungen assoziiert, die Konsequenzen hatten und von Natur aus bindend waren. Die Bhagavadgita ging noch einen Schritt weiter und schloss den Wunsch nach den Früchten der eigenen Handlungen ebenfalls als verbindlich ein.

Das Gesetz des Karmas hat auch in der wissenschaftlichen Welt seinen Widerhall. Wir finden es im Newton’schen Bewegungsgesetz, nach dem jede Aktion eine gleiche und entgegengesetzte Reaktion hat. Das Gesetz des Karmas ist im wirklichen Leben sehr gut nachweisbar. Wir alle haben in unserem eigenen Leben und auch in der Natur gesehen, dass wir ernten, was wir säen. Unsere Erfolge und Misserfolge sind meist Produkte unserer eigenen Gedanken und Handlungen. Wenn wir positiv denken und positiv handeln, werden wir sehr wahrscheinlich Erfolg haben. Wenn wir hingegen negativ denken und handeln, werden wir mit großer Wahrscheinlichkeit Negativität und Leid über uns bringen. Manchmal können wir trotz aller guten Arbeit und aufrichtigen Absichten negative Konsequenzen ernten. Ein Student mag sich gut auf seine Prüfung vorbereiten, aber er mag durchfallen. Eine sehr böse und verruchte Person kann den Jackpot gewinnen oder Besitzer eines erfolgreichen Geschäftsunternehmens werden. Die Theorie des Karmas hat eine überzeugende Erklärung für solche Situationen. Die aktuellen Ereignisse in unserem Leben müssen nicht unbedingt von unseren Handlungen in diesem Leben bestimmt sein, sondern auch von den Handlungen, die wir in unseren früheren Leben getan haben. Das erklärt, warum es manchmal eine Diskrepanz zwischen unseren Handlungen und den Konsequenzen gibt, warum schlechte Menschen oft Erfolg und Wohlstand zu genießen scheinen, während gute Menschen trotz ihrer besten Handlungen und Absichten zu leiden scheinen.

Einige Glaubenssätze über Karma

Einige der Glaubenssätze, die mit Karma in Verbindung gebracht werden, sind wohlbekannt: dass es ein selbstkorrigierender Mechanismus ist, dass es die Wesen an den Kreislauf von Geburten und Tod bindet, dass es durch Wünsche und die Aktivitäten der Sinne verursacht wird, dass es für die Evolution der Wesen von einer Stufe zur anderen verantwortlich ist und dass es möglich ist, die durch das Gesetz des Karmas verursachte Fesselung durch verschiedene Mittel umzukehren.

Es wird auch geglaubt, dass, so wie jeder Mensch durch seine Handlungen Karma verursacht, Handlungen, die als Gruppe ausgeführt werden, auch kollektives Karma verursachen, das sich auf ihre kollektive Zukunft auswirken würde. Diesem Glauben zufolge erleiden auch Nationen, Organisationen und Vereinigungen Karma aufgrund der kollektiven Handlungen und Entscheidungen der Menschen, die Teil von ihnen sind. Wenn eine Nation von einer anderen unterdrückt wird, ziehen die Menschen, die zu der Nation gehören, die als Unterdrücker agiert, schlechtes Karma auf sich und müssen die Handlungen ihres Landes durch ihr eigenes Leben wiedergutmachen. Das Gleiche gilt für Gruppen und Nationen, die eine Politik der religiösen Intoleranz oder der wirtschaftlichen Ausbeutung verfolgen. Wir sollten erkennen, dass die Umweltverschmutzung und -zerstörung eine direkte Folge unserer wahllosen Ausbeutung der natürlichen Ressourcen und der Massenvernichtung von Millionen unschuldiger Tiere ist, deren Folgen wir in Form von Naturkatastrophen, Treibhauseffekten, neuen Krankheiten und Rohstoffknappheit zu spüren bekommen.

Nach den Hindu-Schriften ist das Gesetz des Karmas universell. Selbst Götter sind ihm unterworfen. Einige Puranas erklären, dass die Dreifaltigkeit der Götter, Brahma, Vishnu und Siva, ihre gegenwärtigen Positionen göttlicher Verantwortung aufgrund ihrer verdienstvollen Handlungen in den vorangegangenen Zyklen der Schöpfung erlangt haben. Lord Krishna selbst soll aufgrund der unbeabsichtigten Handlung eines Jägers gestorben sein, der ihm einen Pfeil in den Zeh steckte, weil er ihn fälschlicherweise für ein Kaninchen hielt, als Folge seiner eigenen Tat, mit der er in seiner früheren Inkarnation als Lord Rama Bali hinter einem Baum in betrügerischer Absicht tötete.

Die Arten von Karma

Um Situationen wie die oben erwähnte zu erklären, erkennt der Hinduismus vier Arten von Karma an, die gleichzeitig in unserem Leben wirken. Diese sind:

Sanchita Karma. Es ist die Summe des angesammelten Karmas aus früheren Leben. Es ist die Last Ihrer Vergangenheit, die auf Ihrem Konto liegt und die irgendwann in Ihrer Existenz abgetragen werden muss.
Prarabdha Karma. Es ist der Teil Ihres Sanchita-Karmas, der in Ihrem jetzigen Leben aktiviert ist und den Verlauf Ihres jetzigen Lebens beeinflusst. Abhängig von der Art Ihrer Handlungen erschöpfen Sie es entweder oder schaffen mehr karmische Last für sich selbst.
Agami Karma. Es ist das Karma, das aus Ihren gegenwärtigen Lebensaktivitäten entsteht und dessen Folgen Sie in den kommenden Leben erfahren werden. Es wird normalerweise dem Konto Ihres Sanchita-Karmas hinzugefügt.
Kriyamana-Karma. Das ist das Karma, dessen Folgen jetzt oder in der nahen oder fernen Zukunft, aber auf jeden Fall in diesem Leben erfahren werden.

Wenn etwas unerwartet gegen unsere Absichten und trotz unserer guten Bemühungen geschieht, glauben Hindus, dass es das Prarabdha oder die Folge von Handlungen ist, die in früheren Leben ausgeführt wurden. Es gibt nicht viel, was wir dagegen tun können, außer um göttliches Eingreifen zu bitten und es durch unsere aktuellen Handlungen auszuschöpfen. Man sagt, dass die Macht des Prarabdha-Karmas so groß ist, dass nur die ernsthaft gesinnten Verehrer und Diener Gottes durch Seine Gnade davon befreit werden.

Die traditionelle Sichtweise des Hinduismus war, dass Karma eine Ansammlung von obligatorischen Pflichten, Riten und Ritualen ist, die wir als Teil unserer sozialen, moralischen, familiären und persönlichen Verantwortung erfüllen sollen. Das ist auch der Ansatz der Mimansa (rituellen) Schulen des Hinduismus. Die Hindu-Schriften teilen solche Pflichten in die folgenden drei Kategorien ein:

Nitya karma. Das sind die täglichen Opfer, wie das Morgen-, Nachmittags- und Abendgebet und die fünf Arten von Speiseopfern (ahuta, huta, prahuta, bali, brahmayuta, prasita). Technisch gesehen fallen alle Pflichten, die wir als Menschen erfüllen sollen, in diese Kategorie, wie z.B. Baden, Essen, Beten, Schlafen und so weiter.
Naimittika karma. Dies sind die Pflichten, die zu bestimmten Anlässen zu erfüllen sind, wie Feste, Sonnen- und Mondfinsternisse, die verschiedenen Samskaras wie Upanayana, Heirat, Beerdigungsriten und so weiter.
Kamyakarma. Dies sind die optionalen Pflichten, die wir ausführen, um ein bestimmtes Ziel oder einen Wunsch zu verwirklichen, wie z.B. auf eine Pilgerreise zu gehen, seine Kinder zu erziehen, ein Grundstück zu kaufen, einen Opferritus auszuführen, um das himmlische Leben zu erlangen und so weiter.

Von diesen sind die ersten beiden verpflichtend in dem Sinne, dass wir uns versündigen, wenn wir sie nicht ausführen. Die dritte ist fakultativ, d.h. es schadet nicht, sie zu vernachlässigen, aber es kann ein gewisser Verdienst sein, wenn wir uns entscheiden, sie auf die richtige Art und Weise auszuführen. Wir müssen uns daran erinnern, dass das Konzept des Karmas die Bedeutung der Mittel impliziert. Was auch immer das Ziel sein mag, wenn die Mittel nicht gut sind, werden wir Sünden begehen. Durch das Studium der Schriften, durch das Praktizieren von Moral und durch den Gebrauch von Buddhi (Intelligenz) entwickeln wir den Sinn für richtig und falsch. Da unser Wissen über Richtig und Falsch jedoch niemals perfekt ist, gibt es keine Garantie dafür, dass wir immer Verdienst erlangen, wenn wir diese Pflichten und Handlungen auf die richtige Weise ausführen. Daher ist es notwendig, unser Karma auf effektivere Weise zu neutralisieren, und zwar durch spirituelle Mittel, die im Folgenden besprochen werden.

Die Lösungen für das Problem des Karmas

Da kein Mensch dem Gesetz des Karmas entkommen kann, hinterlässt es bei uns Angst, besonders wenn wir wissen, dass wir nicht leben können, ohne Handlungen auszuführen, und dass unsere Handlungen Konsequenzen für uns und unsere Zukunft haben werden. Wenn wir wissen, dass die Konsequenzen unserer Handlungen über dieses Leben hinausgehen können, werden wir sogar noch besorgter, da wir nicht einmal sicher sind, wie sie sich auf unsere Zukunft auswirken werden. Da wir nicht die Rundumsicht der Götter haben, können wir nicht in die Zukunft sehen und wissen, was passieren wird oder wie wir leben werden. Wie sollen wir uns unter diesen Umständen verhalten? Sollten wir alle Handlungen unterlassen, weil jede Handlung auf irgendeiner Ebene negative Auswirkungen haben wird? Diese Fragen werden in unseren heiligen Schriften sehr ausführlich beantwortet. Für den Zweck unseres Aufsatzes befassen wir uns mit den Lösungen, die im Vaishnavismus und im Saivismus, den beiden dominierenden Traditionen des Hinduismus, vorgeschlagen werden. Beide stimmen in dem Punkt überein, dass wir die Folgen unserer Handlungen durch die Gnade und das Eingreifen Gottes rückgängig machen können. Sie unterscheiden sich jedoch in Bezug auf die Mittel, die wir einsetzen können, um dies zu erreichen. Mehr oder weniger ähnliche Ansätze finden wir auch in anderen Traditionen des Hinduismus.

Vaishnavismus

Nach der Vaishnava-Tradition1 kommt kaivalya oder das Glück des eigenen wahren Zustands erst nach der Erfahrung des wahren Selbst (atmanubhava). Der einzelne jiva ist wahrhaftig ein Diener Gottes, aber aufgrund von Unwissenheit und Anhaftung wird er zum Sklaven seiner Sinne und seines Geistes und vergisst seine Verbindung mit Gott und seine wahre Natur. Irgendwann in seiner Existenz, nachdem er durch mehrere Leben gegangen ist, erfährt er Verzagtheit (nirveda) und Nicht-Anhaftung (vairagya) und wird zum Sucher der Befreiung (mumukshu). Er erkennt die Vergeblichkeit, verdienstvolle Handlungen auszuführen, um die Freuden des Himmels oder den Erfolg auf Erden zu erlangen, weil er sie als unangenehm, uninteressant und vergänglich empfindet. Deshalb sehnt er sich nach dauerhafter Befreiung von den Mühen seines irdischen Daseins, und zwar durch verschiedene Mittel (upayas), die vor allem dazu gedacht sind, sein laufendes Karma zu neutralisieren und auch sein früheres oder prarabdha-Karma zu erschöpfen. Diese Mittel werden im Folgenden besprochen.

1. Jnana Yoga. Der erste Schritt auf dem Weg der Selbstverwirklichung besteht darin, sich bewusst zu werden, dass es mehr gibt als das, was wir sehen und was wir über uns und unsere Existenz wissen. Eine solche Erkenntnis beginnt uns zu dämmern, wenn wir beginnen, unter den Beschränkungen unserer Existenz und unserer eigenen geistigen und körperlichen Aktivitäten zu leiden. Durch das Studium der Schriften oder durch einen Guru kommen wir zu der Erkenntnis, dass wir nicht nur der Körper, der Geist oder die Sinne sind, sondern das innere Selbst, das dauerhaft, ewig und unendlich ist und das gleiche Bewusstsein wie das des Göttlichen teilt. Wir lernen, wie unsere Handlungen Konsequenzen haben, wie unsere Wünsche und Sinne uns an unsere Handlungen binden, wie wir den Paaren von Gegensätzen unterworfen sind und wie all dies zur Verblendung unseres Geistes führt. Aus diesem Bewusstsein entspringt eine echte Entschlossenheit (samkalpa), Erlösung oder Freiheit von der Unbeständigkeit und den Begrenzungen zu finden und die Neugier, nach wirksamen Lösungen zu suchen. Der Zweck von Jnana Yoga ist es, Weisheit zu entwickeln, so dass wir wissen, wer wir sind und was wir tun können, um Freiheit vom Kreislauf der Geburten und Tode zu erlangen. Dies ist die erste Stufe auf unserer Suche nach der Gottesverwirklichung.

2. Karma-Yoga. Wenn Karma bedeutet, dass wir unsere obligatorischen religiösen, sozialen, moralischen, persönlichen und beruflichen Pflichten erfüllen, bedeutet Karma-Yoga, dass wir sie mit einer bestimmten Haltung ausführen, in der der Wunsch nach der Frucht der Handlung oder dem Ergebnis und die Gefühle des Egoismus abwesend sind. Ein Karma-Yogi führt wunschlose Handlungen (Nishkama-Karma) aus, mit Losgelöstheit, als Opfergaben an Gott, ohne ein Auge auf ihre Ergebnisse zu werfen. Er erkennt, dass es für niemanden möglich ist, zu leben, ohne Handlungen auszuführen, und da Handlungen karmische Konsequenzen erzeugen, sollte er sich vor deren Auswirkungen bewahren, indem er Losgelöstheit von den Folgen seiner Handlungen entwickelt. Ein Karmayogi ist pflichtgebunden, nicht wunschgebunden. Er entsagt der Frucht seiner Handlungen (karmaphala sanyas), nicht der Handlung selbst (karma-sanyas). Da er kein Interesse an den Folgen (Ergebnissen) seiner Handlungen hat, binden sie ihn nicht. Er opfert auch seine egoistischen Gefühle bei der Erfüllung seiner Pflichten, indem er Gott als sein wahres Selbst anerkennt, der die Werke durch ihn als sein Instrument tut. Karma-Yoga gilt als leichter zu praktizieren und ist besonders für Menschen gedacht, die Lehrer, Wissenschaftler, Künstler, Schriftsteller, Könige, Gelehrte und Männer des Wissens sind, die anderen helfen und das Wissen von Gott mit Losgelöstheit verbreiten können. König Janaka war ein bemerkenswertes Beispiel für einen Karmayogi, den wir in unseren Schriften finden.

3. Jnana Karma Sanyasa Yoga. Steht im Karma Yoga das Handeln im Vordergrund, so ist es im Jnana Yoga das Wissen. Jnana Yoga bedeutet, mit der Einstellung und dem Wissen zu leben, dass das innere Selbst (atman) das wahre Selbst ist. Er gilt als schwieriger zu praktizieren als Karma-Yoga. In diesem Yoga werden das eigene Leben und die eigenen Handlungen durch das Wissen um das Selbst erhellt. Ein Jnana-Yogi verzichtet auch nicht, wie ein Karma-Yogi, auf Handlungen. Er führt seine Handlungen genau wie ein karmayogi aus, ohne die Früchte seiner Handlungen zu suchen. Aber er geht einen Schritt weiter und führt sie mit dem Bewusstsein aus, dass er tatsächlich weder der Körper noch der Geist noch die Sinne ist, sondern das erleuchtete Selbst selbst. Dies wird Jnana Karma Sanyasa Yoga oder Verzicht auf die Frucht der Handlung durch Erkenntnis des Selbst genannt. Es heißt, dass ein Mensch auf diesem Pfad erst nach jahrelanger Praxis als Karma-Yogi ein wahrer Jnana-Yogi wird. Indem er seine Sinne zurückzieht, über sein Selbst kontempliert und seine Gedanken kontrolliert, entwickelt er Gleichmut gegenüber den Gegensatzpaaren, wie Schmerz und Vergnügen, Glück und Trauer, Kälte und Hitze, Annehmlichkeiten und Unannehmlichkeiten und so weiter. Wenn ein Mensch jnana yoga praktiziert, indem er auf die Früchte seiner Handlungen verzichtet, durchläuft er mehrere Entwicklungsstufen, die in der Selbstverwirklichung gipfeln, in der er den Geschmack seines Selbst oder den Zustand seines Selbst erfährt. Dies wird kaivalya oder die Freude an der Verwirklichung des Selbst genannt.

4. Bhakti Yoga. Dies ist die Praxis der intensiven Hingabe an Gott. Es gilt als das schwierigste aller Yogas, weil nur diejenigen, die einen Vorgeschmack auf ihr wahres Selbst (atmanubhava) hatten, qualifiziert sind, es zu praktizieren. Es wird geglaubt, dass eine Person für den Yoga der Hingabe geeignet ist, wenn man nach jahrelanger Praxis Stabilität im karmayoga und jnanayoga erreicht hat, zwar nicht unbedingt, aber normalerweise. Nach dem Sri Bhasya von Ramanuja sollte eine Person, die Bhakti-Yoga praktizieren will, die folgenden sieben Qualitäten haben: Unterscheidung von Reinheit und Unreinheit (viveka), Freiheit von Wünschen (vimoka), wiederholte Verehrung Gottes (abhyasa), Verrichtung der täglichen Pflichten (kriya), Ausübung göttlicher Tugenden (kalyana), in der Gegenwart leben, ohne über die Vergangenheit zu grübeln (anavasada) und sich nicht zu sehr zu freuen (anuddharsa). Wenn die Praxis des Jnana-Yoga zur Selbstverwirklichung führt, führt die Praxis des Bhakti-Yoga zur Gottesverwirklichung.2Gott kann nur durch Hingabe verwirklicht werden, nicht durch irgendwelche anderen Mittel. Wenn ein Mensch ein wahrer Gottgeweihter wird, erfährt er intensive Hingabe und Sehnsucht nach Gott, in der Gott alles für ihn wird. Er sieht Gott in sich selbst, überall, und sich selbst in Gott. Er kann keinen Gedanken der Trennung von Gott ertragen und wird zur Seele Gottes selbst.

5. Sarangathi. Sarangathi ist die vollständige und bedingungslose Selbsthingabe an Gott. Es ist auch bekannt als nikshepa, nyasa, sanyasa, tyaga und prapatti. Es ist für diejenigen vorgeschrieben, die den Pfad der Hingabe schwierig zu praktizieren finden. Allerdings sind nur diejenigen Personen qualifiziert, ihn zu praktizieren, die keinen anderen Wunsch als den nach Befreiung (moksha) haben und die keine anderen Mittel zur Erlösung finden können als nur diesen. Sie kann auf sechs Arten praktiziert werden, die als sadangayoga3 bekannt sind: das zu tun, was Gott gefällt, das zu unterlassen, was Gott missfällt, den festen Glauben (mahavisvasa) an Gott zu haben, dass er alles tun wird, was angemessen ist, die intensive und verzweifelte Sehnsucht nach Gottes Schutz, die Hingabe des Selbst (atmanikshepa) und das Gefühl der Hilflosigkeit (karpanya). Es besteht auch aus der Hingabe des Gedankens „Ich bin der Handelnde“, der Hingabe des Gedankens „Das gehört mir“, der Hingabe der Früchte der eigenen Handlungen und der Hingabe der Vorstellung „Ich kann die Früchte meiner Handlungen genießen, indem ich Werke tue.“ Diese vier Formen der Hingabe würden einen mumukshu dazu bringen, zu fühlen, dass er völlig von Gott abhängig ist und dass Gott die Ursache all seiner Handlungen ist, wodurch er immun gegen das Wirken von Karma wird.

In der Bhagavadgita beschreibt Lord Krishna diese Pfade mehr oder weniger in der gleichen Reihenfolge und erklärt die Bedeutung eines jeden. Er lehrt Arjuna den Bhakti-Yoga erst, nachdem dieser von Hingabe erfüllt ist, nachdem er ihm sein kosmisches Von gezeigt hat. Das erste Kapitel ist über das Leiden. Im zweiten geht es um jnana yoga, im dritten um karma yoga und im vierten um die Praxis des jnana yoga mit Verzicht auf Handlung. Erst im zwölften Kapitel, nach weiteren Diskussionen und einem Kapitel über göttliche Manifestation, finden wir die Abhandlung über bhakti yoga. Viele Menschen glauben heutzutage, dass bhakti yoga leicht zu praktizieren ist. Sie verwechseln gewöhnliche Hingabe oder oberflächliche Zurschaustellung von bhakti mit bhakti yoga. Sie gehen in Tempel, führen Pooja zu Hause durch oder nehmen an einigen hingebungsvollen Bhajans teil und glauben, dass es bhakti-Yoga ist. Dies ist wie der Versuch, die Zulassung zu einer Universität zu bekommen, ohne auch nur das Alphabet zu lernen! Bhakti-Yoga ist nichts für Menschen, die ihre Anhaftungen, Wünsche und ihren Ehrgeiz nicht überwunden haben, die nicht genug über sich selbst gelernt haben oder gelernt haben, ihr Leben selbstlos und mit Pflichtgefühl zu leben. Im Bhakti-Yoga beten Sie nicht zu Gott, um nur materielle Wohltaten für sich oder Ihre Familienmitglieder zu erbitten. Sie suchen Gott selbst aus Ihrer intensiven Sehnsucht nach Gott heraus, ohne Interesse an etwas anderem. Sie spüren wirklich, dass Ihr Leben ohne Gott sinnlos ist und Sie werden nicht ruhen, bis Sie ihn gefunden haben. Dies ist das Kennzeichen eines wahren bhakti yogi. Wir haben gesehen, dass selbst in der Praxis von sarangathi, die eine geringere Art von bhaktiyoga ist, die Qualität von mumukshu eine Voraussetzung ist. Die gewöhnliche Bhakti, die die meisten Menschen praktizieren, ist Teil des Karma-Yoga und sollte auch als solcher behandelt werden.

Saivismus

Der Saivismus ist, wie der Vaishnavismus, eher eine Religion als eine Sekte, mit einer eigenen Massenanhängerschaft. Er ist vielleicht die älteste der hinduistischen Sekten. Im Saivismus gibt es viele Untersekten wie den Siddha-Saivismus, den Kashmiri-Saivismus, den Veera-Saivismus, den Pasupatha-Saivismus und so weiter, neben einigen tantrischen Sekten. Es ist schwierig, die Variationen und die verschiedenen Ansätze, denen jede der Sekten folgt, in diesem Essay detailliert darzustellen. Daher beschränken wir unsere Diskussion auf die breiteren Aspekte des Saivismus im Umgang mit dem Thema Karma.

Im Saivismus wird der absolut höchste Herr des Universums als Siva oder Pati (Herr) identifiziert, der ewig und ungebunden ist, im Gegensatz zu den jivas (Wesen) oder pasus (Tiere), die durch die drei pasas (Bindungen) oder malas (Unreinheiten), namley, anava oder Egoismus, karma oder Handlungen mit Folgen und maya oder Verblendung, an Prakriti oder die dynamische Energie von Siva gebunden sind. Aufgrund dieser drei Bindungen durchläuft ein jiva immer wieder Geburten und Tode, bis er befreit wird. Pati, pasu und pasas sind somit die drei wichtigsten Konzepte des Saivismus.

Da der Saivismus alle drei malas als verantwortlich für die Knechtschaft der Wesen anerkennt, liegt der Schwerpunkt nicht nur auf Karma, sondern darauf, wie man Erlösung durch das Durchtrennen aller drei Bindungen erreichen kann. Zu diesem Zweck werden verschiedene Lösungen vorgeschlagen. Die tantrischen Texte des Saivismus schreiben vier Methoden oder padas vor, nämlich Schriftwissen (vidya pada oder jnana pada), Praxis von Ritualen und pooja (kriya pada oder mantra pada oder karma pada), Praxis von Yoga und Meditation wie Kundalini Yoga (yoga pada) und rechtes Verhalten (charya pada).

Die Pasupatha-Sekte schlägt vier Mittel zur Befreiung vor: moralisches Verhalten (vasacharya), Gebete (japa), Meditation (dhyana) und die Erinnerung an Siva (rudra smriti). Anhänger des Pasupatha-Saivismus werden normalerweise von einem Guru in den Pfad eingeweiht. Es wird geglaubt, dass wenn ein Suchender von einem Guru in den Pfad eingeweiht wird, dieser ihn von all seinen vorherigen Karmas befreit. In einem gewissen Stadium ihrer Entwicklung legen sie als Teil ihrer spirituellen Praxis ein antisoziales Verhalten in der Öffentlichkeit an den Tag, um öffentliche Kritik auf sich zu ziehen, in dem Glauben, dass, wenn sie kritisiert werden, ein Austausch von Karmas stattfinden wird, so dass all das gute Karma derjenigen, die sie kritisieren, auf die Asketen übertragen wird und das schlechte Karma, das in den Asketen noch vorhanden ist, an ihre Kritiker weitergegeben wird.

Die Anhänger der Saiva Siddhanta-Schule des Saivismus erkennen drei Arten von Seelen an: solche, die nur durch eine Fessel gebunden sind, nämlich Anava oder Egoismus, solche, die nur durch zwei Fesseln gebunden sind, nämlich Egoismus und Karma, und solche, die durch alle Fesseln gebunden sind, nämlich Egoismus, Karma und Maya. Diese Schule akzeptiert alle vier padas, jnana, kriya, yoga und charya, als Mittel zur Befreiung. Diksha oder Einweihung in den Pfad durch einen Guru wird als erster und wichtigster Schritt angesehen. Je nach dem Kaliber seiner Anhänger schreibt ein Guru eine unserer Margas oder Methoden vor: dasa marga (Pfad des Dieners), der aus der Praxis von charya (rechtes Verhalten) besteht, satpura marga (Pfad des Sohnes), der aus der Praxis von kriya (Rituale) besteht, saha marga (Pfad des Freundes), der aus der Praxis von Yoga (Meditation) besteht und san marga (wahrer Pfad), der aus der Praxis von jnana (Wissen) besteht. Wie man sehen kann, wird jnana oder Wissen als wichtiger angesehen als bhakti als Mittel zur Erlösung.

Was auch immer der Pfad sein mag, die Hauptbetonung im Saivismus liegt auf der Befreiung der Seele, indem der jiva sein Siva tattva (oder die Natur von Siva) durch die Einweihung in den Pfad durch einen Guru, die Durchführung bestimmter Rituale in einer leidenschaftslosen Weise und den Erwerb des richtigen Wissens durch den Dienst des Gurus und das Erlangen der Gnade von Siva durch ihn erkennt. Die Rituale sind in der Regel entweder einfach, wie Tempelrituale oder Körperrituale oder geistige Rituale oder Rituale des Dienstes an Gott, oder komplexe Rituale, wie sie von den Anhängern des Tantrismus praktiziert werden.

Schlussfolgerung

Das Bewusstsein für das Gesetz des Karma ist ein wichtiger Schritt im religiösen Leben eines jeden Menschen. Karma ist verantwortlich für unser Werden und Sein. Unsere Existenzprobleme und die Gesetze des Karmas werden erst dann aktiv, wenn wir in den Zustand des Seins eintreten. Durch Karma verewigen wir diesen Zustand des Seins und erschaffen unsere eigene zukünftige Existenz. Karma soll ein korrigierender Mechanismus sein, der uns durch unsere eigenen Handlungen allmählich verfeinern soll. Da wir aber keine perfekten Meister sind, tun wir das eher ungeschickt, so wie Blinde, die versuchen, eine Statue aus einem Stein zu schnitzen. Wenn wir erkennen, dass unsere Gedanken, Absichten und Handlungen unsere Fesseln und unser Leiden verursachen, werden wir verantwortungsvoller für das, was wir tun und wie wir leben. Dann streben wir danach, ein göttlich zentriertes Leben zu führen, in dem unser Hauptziel darin besteht, frei von den Folgen unserer eigenen Handlungen zu sein, ohne uns von unseren Pflichten und Verantwortlichkeiten zu befreien. Das Marma (Geheimnis) des Karma (Handelns) besteht darin, unsere Handlungen und deren Früchte unserem persönlichen Gott zu weihen und Reinheit (sattva), Hingabe (bhakti), Gleichmut und andere göttliche Qualitäten zu kultivieren, die in der Bhagavadgita aufgezählt werden, so dass wir uns für die Befreiung qualifizieren. Das Gesetz des Karmas macht überdeutlich, dass die Lösung für unsere Befreiung in unseren Händen liegt, und wie wir dabei vorgehen, bleibt unserem Urteilsvermögen überlassen.