Amour

Article principal : Opinions religieuses sur l’amour

Abrahamiques

La sculpture Amour de 1977 de Robert Indiana épelant ahava

Judaïsme

Voir aussi : Points de vue juifs sur l’amour

En hébreu, אהבה (ahava) est le terme le plus utilisé pour désigner à la fois l’amour interpersonnel et l’amour entre Dieu et les créations de Dieu. Chesed, souvent traduit par amour bienveillant, est utilisé pour décrire de nombreuses formes d’amour entre les êtres humains.

Le commandement d’aimer les autres est donné dans la Torah, qui stipule :  » Aime ton prochain comme toi-même  » (Lévitique 19:18). Le commandement de la Torah d’aimer Dieu « de tout son cœur, de toute son âme et de toute sa force » (Deutéronome 6:5) est pris par la Mishna (un texte central de la loi orale juive) pour faire référence aux bonnes actions, à la volonté de sacrifier sa vie plutôt que de commettre certaines transgressions graves, à la volonté de sacrifier tous ses biens et à la reconnaissance envers le Seigneur malgré l’adversité (tractate Berachoth 9:5). La littérature rabbinique diffère quant à la manière de développer cet amour, par exemple en contemplant les actes divins ou en assistant aux merveilles de la nature.

Pour ce qui est de l’amour entre partenaires conjugaux, il est considéré comme un ingrédient essentiel à la vie :  » Vois la vie avec la femme que tu aimes  » (Ecclésiaste 9:9). Le rabbin David Wolpe écrit que « … l’amour ne concerne pas seulement les sentiments de l’amant… C’est lorsqu’une personne croit en une autre personne et le montre. » Il ajoute que « …l’amour…est un sentiment qui s’exprime par l’action. Ce que nous ressentons réellement se reflète dans ce que nous faisons. » Le livre biblique Le Cantique des Cantiques est considéré comme une métaphore romantique de l’amour entre Dieu et son peuple, mais dans sa lecture simple, il se lit comme un chant d’amour. Le rabbin du 20ème siècle Eliyahu Eliezer Dessler est fréquemment cité comme définissant l’amour du point de vue juif comme « donner sans s’attendre à prendre » (de son Michtav me-Eliyahu, Vol. 1).

Christianisme

La compréhension chrétienne est que l’amour vient de Dieu. L’amour de l’homme et de la femme – eros en grec – et l’amour désintéressé d’autrui (agapè), sont souvent opposés en tant qu’amour « descendant » et « ascendant », respectivement, mais sont finalement la même chose.

Il existe plusieurs mots grecs pour « amour » qui sont régulièrement mentionnés dans les cercles chrétiens.

  • Agapè : Dans le Nouveau Testament, agapē est charitable, désintéressé, altruiste et inconditionnel. C’est l’amour parental, vu comme créant la bonté dans le monde ; c’est la façon dont Dieu est vu comme aimant l’humanité, et il est vu comme le type d’amour que les chrétiens aspirent à avoir les uns pour les autres.
  • Phileo : Également utilisé dans le Nouveau Testament, le phileo est une réponse humaine à quelque chose qui est trouvé délicieux. Aussi connu sous le nom d' »amour fraternel ».
  • Deux autres mots pour l’amour dans la langue grecque, eros (amour sexuel) et storge (amour d’enfant à parent), n’ont jamais été utilisés dans le Nouveau Testament.

Les chrétiens croient qu’Aimer Dieu de tout son cœur, de tout son esprit et de toute sa force et Aimer son prochain comme soi-même sont les deux choses les plus importantes de la vie (le plus grand commandement de la Torah juive, selon Jésus ; cf. Évangile de Marc chapitre 12, versets 28-34). Saint Augustin résumait cela en écrivant :  » Aime Dieu, et fais ce que tu veux. « 

L’apôtre Paul glorifiait l’amour comme la vertu la plus importante de toutes. Décrivant l’amour dans la célèbre interprétation poétique de 1 Corinthiens, il a écrit :  » L’amour est patient, l’amour est bon. Il n’est pas envieux, il ne se vante pas, il n’est pas orgueilleux. Il n’est pas grossier, il n’est pas égoïste, il ne se met pas facilement en colère, il ne garde pas trace de ses fautes. L’amour ne se complaît pas dans le mal mais se réjouit de la vérité. Il protège toujours, il a toujours confiance, il espère toujours et il persévère toujours. » (1 Cor. 13:4-7, NIV)

L’apôtre Jean a écrit :  » Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle. Car Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour condamner le monde, mais pour sauver le monde par lui. » (Jean 3:16-17, NIV) Jean a également écrit : « Chers amis, aimons-nous les uns les autres, car l’amour vient de Dieu. Quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu. Celui qui n’aime pas ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour. » (1 Jean 4:7-8, NIV)

L’amour sacré et profane (1602-03) de Giovanni Baglione. Destinée à attaquer son ennemi détesté, l’artiste Caravage, elle montre un garçon (faisant allusion à l’homosexualité de Caravage) d’un côté, un diable avec le visage de Caravage de l’autre, et entre les deux un ange représentant l’amour pur, c’est-à-dire non érotique.

Saint Augustin dit qu’il faut être capable de déchiffrer la différence entre l’amour et la luxure. La luxure, selon Saint Augustin, est un excès, mais aimer et être aimé est ce qu’il a cherché toute sa vie. Il dit même : « J’étais amoureux de l’amour ». Finalement, il tombe amoureux et est aimé en retour, par Dieu. Saint Augustin affirme que Dieu est le seul à pouvoir vous aimer vraiment et pleinement, car l’amour avec un humain ne permet que des défauts comme « la jalousie, la suspicion, la peur, la colère et la dispute. » Selon saint Augustin, aimer Dieu, c’est « atteindre la paix qui est la tienne. » (Confessions de Saint Augustin)

Augustin considère le commandement duplex de l’amour dans Matthieu 22 comme le cœur de la foi chrétienne et l’interprétation de la Bible. Après l’examen de la doctrine chrétienne, Augustin traite le problème de l’amour en termes d’usage et de jouissance jusqu’à la fin du livre I du De Doctrina Christiana (1.22.21-1.40.44 ;).

Les théologiens chrétiens voient Dieu comme la source de l’amour, qui se reflète dans les humains et leurs propres relations d’amour. L’influent théologien chrétien C. S. Lewis a écrit un livre intitulé Les quatre amours. Benoît XVI a intitulé sa première encyclique « Dieu est amour ». Il a déclaré que l’être humain, créé à l’image de Dieu, qui est amour, est capable de pratiquer l’amour : en se donnant à Dieu et aux autres (agape) et en recevant et en expérimentant l’amour de Dieu dans la contemplation (eros). Cette vie d’amour, selon lui, est celle des saints comme Thérèse de Calcutta et la Sainte Vierge Marie et c’est la direction que prennent les chrétiens lorsqu’ils croient que Dieu les aime.

Le pape François a enseigné que  » le véritable amour est à la fois aimer et se laisser aimer… ce qui est important dans l’amour, ce n’est pas notre amour, mais le fait de nous laisser aimer par Dieu.  » Et donc, selon l’analyse d’un théologien catholique, pour le pape François, « la clé de l’amour… n’est pas notre activité. C’est l’activité du plus grand, et de la source, de tous les pouvoirs de l’univers : Celle de Dieu. »

Dans le christianisme, la définition pratique de l’amour est résumée par saint Thomas d’Aquin, qui définit l’amour comme « vouloir le bien d’autrui », ou désirer qu’autrui réussisse. Cela permet d’expliquer la nécessité pour les chrétiens d’aimer les autres, y compris leurs ennemis. Comme l’explique Thomas d’Aquin, l’amour chrétien est motivé par le besoin de voir les autres réussir dans la vie, d’être de bonnes personnes.

A propos de l’amour pour les ennemis, Jésus est cité dans l’Évangile de Matthieu, chapitre cinq :

« Vous avez entendu qu’il a été dit : « Aime ton prochain et déteste ton ennemi. Mais moi, je vous dis : aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent, afin d’être les enfants de votre Père qui est dans les cieux ». Il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes. Si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense aurez-vous ? Même les collecteurs d’impôts ne le font-ils pas ? Et si vous ne saluez que les vôtres, que faites-vous de plus que les autres ? Les païens eux-mêmes ne le font-ils pas ? Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait. »- Matthieu 5 : 43-48.

N’oubliez pas d’aimer en pardonnant, le Christ a sauvé une femme adultère de ceux qui voulaient la lapider. Un monde d’hypocrites lésés a besoin d’un amour qui pardonne. La loi mosaïque tiendrait Deutéronome 22:22-24 « Si un homme est trouvé couché avec une femme mariée à un mari, ils mourront tous les deux, l’homme qui a couché avec la femme et la femme ; ainsi vous éloignerez le mal d’Israël. Si une jeune femme vierge est fiancée à un mari, et qu’un homme la trouve dans la ville et couche avec elle, vous les amènerez tous deux à la porte de cette ville, et vous les lapiderez à mort, la jeune femme parce qu’elle n’a pas crié dans la ville, et l’homme parce qu’il a humilié la femme de son prochain ; ainsi vous éloignerez le mal du milieu de vous. »

Tertullien écrit à propos de l’amour des ennemis :  » Notre bonté individuelle, extraordinaire et parfaite consiste à aimer nos ennemis. Aimer ses amis est une pratique courante, aimer ses ennemis seulement chez les chrétiens. »

Islam

Al-Wadūd ou L'Aimant est un nom de Dieu en islam.
En islam, l’un des 99 noms de Dieu est Al-Wadūd, qui signifie « L’Aimant »

L’amour englobe la vision islamique de la vie comme une fraternité universelle qui s’applique à tous ceux qui ont la foi. Parmi les 99 noms de Dieu (Allah), il y a le nom Al-Wadud, ou « l’Aimant », que l’on retrouve dans la sourate ainsi que dans la sourate . Dieu est également désigné au début de chaque chapitre du Coran comme Ar-Rahman et Ar-Rahim, ou le « Très Compatissant » et le « Très Miséricordieux », ce qui indique que personne n’est plus aimant, plus compatissant et plus bienveillant que Dieu. Le Coran fait référence à Dieu comme étant « plein de bonté aimante »

Le Coran exhorte les croyants musulmans à traiter tous les gens, ceux qui ne les ont pas persécutés, avec birr ou « bonté profonde », comme indiqué dans la sourate . Le birr est également utilisé par le Coran pour décrire l’amour et la bonté que les enfants doivent montrer à leurs parents.

L’ishq, ou amour divin, est l’accent du soufisme dans la tradition islamique. Les pratiquants du soufisme croient que l’amour est une projection de l’essence de Dieu dans l’univers. Dieu désire reconnaître la beauté, et comme si l’on se regardait dans un miroir pour se voir, Dieu se « regarde » dans la dynamique de la nature. Puisque tout est un reflet de Dieu, l’école du soufisme s’efforce de voir la beauté dans ce qui semble laid. Le soufisme est souvent désigné comme la religion de l’amour. Dans le soufisme, Dieu est désigné par trois termes principaux, à savoir l’Amoureux, l’Aimé et le Bien-aimé, le dernier de ces termes étant souvent utilisé dans la poésie soufie. Un point de vue commun du soufisme est que, grâce à l’amour, l’humanité peut retrouver sa pureté et sa grâce inhérentes. Les saints du soufisme sont tristement célèbres pour être « ivres » en raison de leur amour de Dieu, d’où la référence constante au vin dans la poésie et la musique soufies.

Aziz Nasafi, célèbre mystique musulman d’Asie centrale et d’Iran, a écrit l' »épître sur l’amour » (Risala fi’l Ishq) dans son œuvre, Le livre de l’homme parfait (Kitab Insan al-Kamil). Dans cette épître, il établit un parallèle entre l’amour et le souvenir de Dieu. Il explique que l’amour et le souvenir comportent quatre étapes. Ces quatre étapes sont l’inclination (mayl), le désir (iradat), l’affection (mahabbat) et l’amour (‘ishq). Il explique que ces quatre étapes conduisent l’amoureux dans un voyage au cours duquel son amour pour son bien-aimé se renforce progressivement, jusqu’à ce qu’il soit complètement immergé dans le bien-aimé et que ce dernier devienne une partie de lui. De la même manière, un « se souvenant » (de Dieu) progresse à travers les étapes jusqu’à ce que Dieu devienne prédominant dans son cœur.

Foi bahá’íe

Dans ses Entretiens de Paris, `Abdu’l-Bahá a décrit quatre types d’amour : l’amour qui coule de Dieu vers les êtres humains ; l’amour qui coule des êtres humains vers Dieu ; l’amour de Dieu envers le Soi ou l’Identité de Dieu ; et l’amour des êtres humains pour les êtres humains.

Indien

Bouddhisme

Dans le bouddhisme, Kāma est l’amour sensuel, sexuel. Il constitue un obstacle sur le chemin de l’éveil, car il est égoïste. Karuṇā est la compassion et la miséricorde, qui réduisent la souffrance d’autrui. Il est complémentaire de la sagesse et est nécessaire à l’illumination. Adveṣa et mettā sont l’amour bienveillant. Cet amour est inconditionnel et nécessite une acceptation de soi considérable. C’est très différent de l’amour ordinaire, qui concerne généralement l’attachement et le sexe et qui se produit rarement sans intérêt personnel. Dans le bouddhisme, il fait plutôt référence au détachement et à l’intérêt désintéressé pour le bien-être d’autrui.

L’idéal du bodhisattva dans le bouddhisme mahayana implique le renoncement complet à soi-même afin d’assumer le fardeau d’un monde souffrant. La motivation la plus forte dont on dispose pour emprunter la voie du Bodhisattva est l’idée du salut au sein de l’amour désintéressé et altruiste pour tous les êtres sensibles.

Hindouisme

Articles principaux : Kama et Kama Sutra
Kama (à gauche) avec Rati sur un mur du temple de Chennakesava, Belur

Dans l’hindouisme, le kāma est l’amour plaisant et sexuel, personnifié par le dieu Kamadeva. Pour de nombreuses écoles hindoues, il s’agit de la troisième fin (Kama) de la vie. Kamadeva est souvent représenté tenant un arc de canne à sucre et une flèche de fleurs ; il peut être monté sur un grand perroquet. Il est généralement accompagné de sa compagne Rati et de son compagnon Vasanta, seigneur de la saison du printemps. On peut voir des images en pierre de Kamadeva et de Rati sur la porte du temple Chennakeshava à Belur, dans le Karnataka, en Inde. Maara est un autre nom pour kāma.

Par opposition à kāma, prema – ou prem – fait référence à l’amour élevé. Karuna est la compassion et la miséricorde, qui poussent à contribuer à réduire la souffrance des autres. Bhakti est un terme sanskrit, qui signifie « dévotion amoureuse envers le Dieu suprême. » Une personne qui pratique la bhakti est appelée un bhakta. Les écrivains, théologiens et philosophes hindous ont distingué neuf formes de bhakti, que l’on retrouve dans le Bhagavata Purana et les œuvres de Tulsidas. L’ouvrage philosophique Narada Bhakti Sutras, écrit par un auteur inconnu (présumé être Narada), distingue onze formes d’amour.

Dans certaines sectes Vaishnava de l’hindouisme, atteindre l’amour inaltéré, inconditionnel et incessant pour la divinité est considéré comme le but premier de la vie. Les Gaudiya Vaishnavas qui vénèrent Krishna comme la Personnalité Suprême de la Divinité et la cause de toutes les causes considèrent que l’Amour pour la Divinité (Prema) agit de deux manières : sambhoga et vipralambha (union et séparation) – deux opposés.

Dans la condition de séparation, il y a un désir aigu d’être avec le bien-aimé et dans la condition d’union, il y a un bonheur suprême et nectarien. Les Gaudiya Vaishnavas considèrent que Krishna-prema (l’amour pour la divinité) n’est pas un feu mais qu’il brûle tout de même les désirs matériels de chacun. Ils considèrent que Kṛṣṇa-prema n’est pas une arme, mais qu’il perce quand même le cœur. Ce n’est pas de l’eau, mais il lave tout : l’orgueil, les règles religieuses et la timidité. On considère que le préma de Krishna permet de se noyer dans l’océan de l’extase et du plaisir transcendantaux. L’amour de Radha, une jeune vachère, pour Krishna est souvent cité comme l’exemple suprême d’amour pour la divinité par les Vaishnavas Gaudiya. Radha est considérée comme la puissance interne de Krishna, et est l’amant suprême de la divinité. Son exemple d’amour est considéré comme dépassant la compréhension du monde matériel, car il surpasse toute forme d’amour égoïste ou de convoitise visible dans le monde matériel. L’amour réciproque entre Radha (l’amant suprême) et Krishna (Dieu en tant que suprêmement aimé) est le sujet de nombreuses compositions poétiques en Inde, telles que la Gita Govinda et Hari Bhakti Shuddhodhaya.

Dans la tradition bhakti au sein de l’hindouisme, on croit que l’exécution du service de dévotion à Dieu conduit au développement de l’Amour pour Dieu (taiche bhakti-phale krsne prema upajaya), et que plus l’amour pour Dieu augmente dans le cœur, plus on se libère de la contamination matérielle (krishna-prema asvada haile, bhava nasa paya). En étant parfaitement amoureux de Dieu ou de Krishna, on est parfaitement libre de toute contamination matérielle, et c’est la voie ultime du salut ou de la libération. Dans cette tradition, le salut ou la libération sont considérés comme inférieurs à l’amour, et juste un sous-produit accessoire. Être absorbé dans l’Amour pour Dieu est considéré comme la perfection de la vie.

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