Equanimité

Religions indiennesEdit

HindouismeEdit

Dans l’hindouisme, le terme pour désigner l’équanimité est समत्व samatvam (également rendu samatva ou samata).

Au chapitre deux, verset 48 de la Bhagavad Gita, on lit : yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañ-jaya siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga ucyate. Srila Prabhupada traduit ceci par : Accomplis ton devoir avec équanimité, ô Arjuna, en abandonnant tout attachement au succès ou à l’échec. Une telle équanimité est appelée yoga.

Dans son livre Samatvam – Le yoga de l’équanimité, Swami Sivananda déclare :

« Un aspirant qui foule la voie du samatvam doit s’efforcer d’acquérir les qualités essentielles suivantes : Viveka, la discrimination ; vairagya, la dépassion ; shadsampat, les six vertus (shama, le calme et le contrôle mental ; dama, la retenue des sens ; uparati, le retrait des sens ou pratyahara ; titiksha, l’endurance ; shraddha, la foi et samadhana, l’équilibre mental) ; et un désir intense de libération, mumukshutva. Afin de posséder la vertu de Samatvam, il devra également se consacrer à stabiliser l’esprit à chaque instant de sa carrière de yoga… »

YogaEdit

Un autre terme sanskrit pour désigner l’équanimité est upekṣhā. C’est le terme utilisé par Patanjali dans ses Yoga Sutras (1.33). Ici, upekṣhā est considéré comme l’une des quatre attitudes sublimes, avec l’amour bienveillant (maitri), la compassion (karuṇā) et la joie (mudita). Elle est liée à l’idée de Vairagya ou « dispassion ». L’école de yoga Upeksha met en avant l’équanimité comme le principe le plus important d’une pratique de yoga.

Dans de nombreuses traditions de yoga, la vertu d’équanimité peut être l’un des résultats atteints par une méditation régulière, combinée à une pratique régulière du pranayama, des asanas et des disciplines mentales, qui clarifient l’esprit et amènent inexorablement vers un état de santé et d’équilibre.

BouddhismeEdit

Dans le bouddhisme, l’équanimité (Pali : upekkhā ; Sanskrit : upekṣā) est l’une des quatre attitudes sublimes et est considérée :

Ni une pensée ni une émotion, elle est plutôt la réalisation consciente et constante du caractère éphémère de la réalité. C’est le fondement de la sagesse et de la liberté et le protecteur de la compassion et de l’amour. Alors que certains peuvent penser que l’équanimité est une neutralité sèche ou une froideur distante, l’équanimité mature produit un rayonnement et une chaleur de l’être. Le Bouddha a décrit un esprit rempli d’équanimité comme  » abondant, exalté, incommensurable, sans hostilité et sans mauvaise volonté. »

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L’équanimité peut également être cultivée par la méditation

Religions abrahamiquesEdit

JudaïsmeEdit

De nombreux penseurs juifs soulignent l’importance de l’équanimité (Menuhat ha-.Nefesh ou Yishuv ha-Da’at) comme un fondement nécessaire au développement moral et spirituel. La vertu d’équanimité reçoit une attention particulière dans les écrits de rabbins tels que Rabbi Yisroel Bal Shem Tov et Rabbi Simcha Zissel Ziv.

ChristianismeEdit

Samuel Johnson a défini l’équanimité comme « l’égalité d’esprit, ni exalté ni déprimé ». Dans la philosophie chrétienne, l’équanimité est considérée comme essentielle pour mener à bien les vertus théologales de modestie, de douceur, de contentement, de tempérance et de charité. La tempérance consiste à apprécier et à choisir chaque petit sacrifice plutôt que la vexation d’une source de bonheur, c’est-à-dire l’humour. Les eaux de la vie coulent sur la volonté propre, et rien n’est aussi élastique et irrépressible que la volonté propre qui se laisse presser et acquiesce aux incitations à la résistance. Sa providence dirige l’averse vexatoire et le visiteur inopportun, aussi certainement qu’elle dirige l’issue de la vie et de la mort. « La providence dirige les événements avec des instruments délicats et l’importance des grands événements ne peut être justement examinée que par les effets qu’ils produisent sur le caractère ». La patience chrétienne consiste à supporter l’interruption de l’humour. Soumettre la volonté propre afin que le poids de chaque affliction n’augmente pas avec tout encouragement.

La tolérance chrétienne est la réalisation que toutes les expériences actuelles de l’homme avec le péché produiront un jour les résultats positifs que Dieu veut. Le travail de nos mains, et ce travail qui est honni, ainsi que les travaux d’autorité, nous les bénissons. C’est la tolérance paulinienne qui amène tous les états actuels de l’expérience au bonheur et aux résultats positifs de la fin ultime dans l’au-delà. L’abstention est nécessaire, comme l’indique Paul au début de I Corinthiens 4:1,2 : « Qu’on nous considère comme des ministres du Christ, et comme les intendants des mystères de Dieu. On exige d’ailleurs des intendants qu’ils soient trouvés fidèles. » L’indulgence fait partie de notre responsabilité d’intendant. En tant qu’intendants, nous devons être trouvés fidèles. Les réponses immédiates ou les réactions instinctives sont en opposition directe avec l’abstention, ce qui n’est pas facile à maîtriser. On constate souvent que l’esprit charnel et les impulsions sont des réponses plus rapides que la réponse de l’abstention. La croyance chrétienne est de savoir que l’intention de Dieu n’est pas dans la réponse immédiate mais dans une plus longue abstention, une abstention qui s’étend sur toute la vie d’un individu.

Les principes de l’abstention est d’être sans accusation hâtive, sans recherche de fautes (Gal. 5:15 ; 1 Cor. 13:7 ; Rom. 15:1 ; 2:4), sans examen hypercritique, sans réactions excessives, sans humeur irréfléchie ou hâtive (Truth Commentaries : The Book of Ephesians 158). Nous ne devons pas réagir de manière excessive à l’offense d’un frère en faisant une « montagne d’une taupinière ». Paul met en garde contre les faux enseignants :  » Car si celui qui vient prêche un autre Jésus, que nous n’avons pas prêché, ou si vous recevez un autre esprit, que vous n’avez pas reçu, ou un autre évangile, que vous n’avez pas accepté, vous pourriez bien le supporter. « 

 » Le meilleur ne vient pas toujours à la surface. Nous ne devrions donc jamais imaginer hâtivement de mauvaises intentions chez les autres. Nous ne devrions pas non plus nous laisser facilement persuader que nos compagnons ou amis avaient l’intention de nous traiter avec méchanceté. Une disposition à considérer favorablement la conduite de nos semblables – est un merveilleux absorbeur des frictions de la vie. »

IslamEdit

Le mot « Islam » est dérivé du mot arabe aslama, qui désigne la paix qui découle d’une reddition et d’une acceptation totales. Un musulman peut constater par expérience que tout ce qui se passe est censé être, et découle de la sagesse ultime de Dieu ; par conséquent, être musulman peut donc être compris comme signifiant que l’on est dans un état d’équanimité.

Baha’iEdit

Les volumineux Écrits de la foi bahá’íe sont remplis de milliers de références aux attributs divins, dont l’équanimité. Dans les Écrits bahá’ís, les termes « détachement » et « désintéressement », dont l’intention est similaire et qui sont plus fréquemment utilisés que le terme « équanimité », disposent les êtres humains à se libérer des réactions démesurées aux changements et aux aléas du monde. L’humanité est appelée à faire preuve d’un détachement complet et sublime de tout ce qui n’est pas Dieu, de tout ce qui est dans les cieux et de tout ce qui est sur la terre, du monde matériel et des incitations de ses propres intérêts et passions. Les concepts connexes comprennent la foi, le concept de croissance par la souffrance et l’épreuve, la force d’âme dans l’épreuve, la dignité, la patience, la prudence, la modération, la liberté par rapport aux choses matérielles, l’acquiescement radieux, la sagesse et l’évanescence. Baha’u’llah, la personnalité centrale de la foi bahá’íe, a écrit : « Tant qu’un être ne pose pas le pied sur le plan du sacrifice, il est privé de toute faveur et de toute grâce ; et ce plan du sacrifice est le domaine de la mort au moi, afin que le rayonnement du Dieu vivant puisse alors briller. Le champ du martyr est le lieu du détachement de soi, pour que s’élèvent les hymnes de l’éternité. Faites tout ce qui est en votre pouvoir pour vous lasser de vous-mêmes et vous lier à ce visage des splendeurs ; et lorsque vous aurez atteint de tels sommets de servitude, vous trouverez, rassemblées dans votre ombre, toutes les choses créées. C’est la grâce illimitée, c’est la plus haute souveraineté, c’est la vie qui ne meurt pas. Tout ce qui n’est pas cela n’est finalement que perdition manifeste et grande perte. »

Le très vénéré Fils de Baha’u’llah, ‘Abdu’l-Baha, a été exilé et prisonnier avec son Père, pendant plus de quarante ans, affrontant un torrent d’épreuves diverses. Il est écrit à son sujet : « L’imperturbabilité de ‘Abdu’l-Bahá était telle que, alors que des rumeurs couraient sur le fait qu’il pourrait être jeté à la mer, exilé à Fizán en Tripolitaine, ou pendu à la potence, il était vu, à la stupéfaction de ses amis et à l’amusement de ses ennemis, on le voyait planter des arbres et des vignes dans le jardin de sa maison, dont il demandait à son fidèle jardinier, Ismá’íl Áqá, de cueillir les fruits, une fois la tempête passée, et de les offrir à ces mêmes amis et ennemis à l’occasion de leurs visites. » Lorsqu’à Londres, on l’interrogea sur son séjour en prison, il répondit :  » La liberté n’est pas une question de lieu. C’est une condition. J’étais reconnaissant pour la prison, et le manque de liberté m’était très agréable, car ces jours ont été passés sur le chemin du service, dans les difficultés et les épreuves les plus extrêmes, portant des fruits et des résultats… Si l’on n’accepte pas les vicissitudes terribles, on n’atteindra pas… Quand on est libéré de la prison du moi, c’est vraiment la libération, car c’est la plus grande prison… Les afflictions qui arrivent à l’humanité tendent parfois à centrer la conscience sur les limitations, et c’est une véritable prison. La libération vient en faisant de la volonté une Porte à travers laquelle viennent les confirmations de l’Esprit. » Interrogé à ce sujet, Il répondit : Les confirmations de l’Esprit sont tous ces pouvoirs et ces dons avec lesquels certains naissent (et que les hommes appellent parfois génie), mais pour lesquels d’autres doivent lutter avec des peines infinies. Elles viennent à l’homme ou à la femme qui accepte sa vie avec un consentement radieux. L’acquiescement radieux – c’est la qualité dont nous avons tous soudainement semblé inspirés lorsque ‘Abdu’l-Bahá nous a dit au revoir. »

La citation suivante de ‘Abdu’l-Baha offre une perspective visant à cultiver l’équanimité. Il écrit : « Ne t’afflige pas des troubles et des difficultés de ce monde inférieur, et ne te réjouis pas des moments d’aisance et de confort, car les deux passeront. La vie présente est comme une vague qui se gonfle, un mirage ou des ombres à la dérive. Une image déformée sur le désert pourrait-elle jamais servir d’eau rafraîchissante ? Non, par le Seigneur des Seigneurs ! La réalité et la simple apparence de la réalité ne peuvent jamais être une seule et même chose, et la différence est grande entre la fantaisie et le fait, entre la vérité et son fantôme. Sache que le Royaume est le monde réel, et que ce lieu inférieur n’est que son ombre qui s’étend. Une ombre n’a pas de vie propre ; son existence n’est qu’une fantaisie, et rien de plus ; ce ne sont que des images reflétées dans l’eau, et qui semblent être des images pour l’œil. Comptez sur Dieu. Ayez confiance en Lui. Louez-Le, et rappelez-Le continuellement à votre esprit. En vérité, Il transforme le trouble en facilité, le chagrin en consolation, et le labeur en paix totale. Il domine vraiment sur toutes choses. Si tu veux écouter mes paroles, libère-toi des chaînes de tout ce qui arrive. Plutôt, en toutes circonstances, remercie ton Seigneur qui t’aime, et remets tes affaires à Sa Volonté qui agit comme Il le veut. Ceci en vérité est meilleur pour toi que tout le reste, dans n’importe quel monde. »