Les artefacts folkloriques individuels sont communément classés dans l’un des trois types suivants : matériel, verbal ou lore coutumier. Pour la plupart auto-explicatives, ces catégories comprennent les objets physiques (folklore matériel), les dictons, expressions, histoires et chansons communes (folklore verbal), et les croyances et façons de faire les choses (folklore coutumier). Il existe également un quatrième grand sous-genre défini pour le folklore et les jeux d’enfants (childlore), car la collecte et l’interprétation de ce sujet fertile sont propres aux cours d’école et aux rues des quartiers. Chacun de ces genres et de leurs sous-types vise à organiser et à catégoriser les artefacts folkloriques ; ils fournissent un vocabulaire commun et un étiquetage cohérent permettant aux folkloristes de communiquer entre eux.
Cela dit, chaque artefact est unique ; en fait, l’une des caractéristiques de tous les artefacts folkloriques est leur variation au sein des genres et des types. Ceci est en contraste direct avec les produits manufacturés, où le but de la production est de créer des produits identiques et toute variation est considérée comme une erreur. Cependant, c’est justement cette variation nécessaire qui fait de l’identification et de la classification des caractéristiques un défi. Et si cette classification est essentielle pour le domaine de la folkloristique, elle ne reste qu’un étiquetage et n’ajoute que peu de choses à la compréhension du développement traditionnel et de la signification des artefacts eux-mêmes.
Pour nécessaires qu’elles soient, les classifications de genre sont trompeuses dans leur simplification excessive du domaine. Les artefacts folkloriques ne sont jamais autonomes, ils ne sont pas isolés mais sont des particularités dans l’autoreprésentation d’une communauté. Des genres différents sont fréquemment combinés entre eux pour marquer un événement. Ainsi, la célébration d’un anniversaire peut inclure une chanson ou une formule de salutation (verbale), la présentation d’un gâteau et de cadeaux emballés (matériels), ainsi que des coutumes pour honorer l’individu, comme s’asseoir en bout de table et souffler les bougies en formulant un souhait. Il peut également y avoir des jeux spéciaux joués lors des fêtes d’anniversaire qui ne sont généralement pas joués à d’autres moments. Pour rendre l’interprétation encore plus complexe, la fête d’anniversaire d’un enfant de sept ans ne sera pas identique à la fête d’anniversaire de ce même enfant à six ans, même si elles suivent le même modèle. Car chaque artefact incarne une seule variante d’une performance dans un temps et un espace donnés. La tâche du folkloriste devient d’identifier dans cette surabondance de variables les constantes et le sens exprimé qui scintillent à travers toutes les variations : l’honneur de l’individu au sein du cercle de la famille et des amis, les cadeaux pour exprimer leur valeur et leur intérêt pour le groupe, et bien sûr, la nourriture et la boisson de la fête comme signifiants de l’événement.
Tradition verbaleEdit
La définition formelle du lore verbal est constituée de mots, écrits et oraux, qui sont » des formes parlées, chantées, vocales d’énonciation traditionnelle qui présentent des modèles répétitifs. » Ce qui est crucial ici, ce sont les schémas répétitifs. L’art verbal n’est pas n’importe quelle conversation, mais des mots et des phrases conformes à une configuration traditionnelle reconnue à la fois par le locuteur et l’auditoire. Car les types de narration ont par définition une structure cohérente, et suivent un modèle existant dans leur forme narrative. Pour ne citer qu’un exemple simple, en anglais, la phrase « An elephant walks into a bar… » signale instantanément le texte suivant comme une blague. Il peut s’agir d’une blague que vous avez déjà entendue, mais aussi d’une blague que le locuteur vient d’inventer dans le contexte actuel. Un autre exemple est la chanson pour enfants Old MacDonald Had a Farm, où chaque représentation se distingue par les animaux nommés, leur ordre et leurs sons. Les chansons de ce type sont utilisées pour exprimer des valeurs culturelles (les fermes sont importantes, les fermiers sont vieux et battus par les intempéries) et pour enseigner aux enfants les différents animaux domestiqués.
Le folklore verbal était le folklore originel, les artefacts définis par William Thoms comme des traditions culturelles orales plus anciennes de la population rurale. Dans son appel à l’aide publié en 1846 pour documenter les antiquités, Thoms se faisait l’écho d’érudits de tout le continent européen pour collecter les artefacts du lore verbal. Au début du 20e siècle, ces collections s’étaient agrandies et comprenaient des objets provenant du monde entier et de plusieurs siècles. Un système pour les organiser et les catégoriser devenait nécessaire. Antti Aarne a publié un premier système de classification des contes populaires en 1910. Ce système a ensuite été étendu par Stith Thompson pour devenir le système de classification Aarne-Thompson, qui reste le système de classification standard pour les contes populaires européens et d’autres types de littérature orale. Au fur et à mesure que le nombre d’artefacts oraux classés augmentait, des similitudes ont été constatées dans des éléments qui avaient été collectés dans des régions géographiques, des groupes ethniques et des époques très différents, donnant naissance à la méthode historico-géographique, une méthodologie qui a dominé la folkloristique dans la première moitié du 20e siècle.
Lorsque William Thoms a publié pour la première fois son appel à documenter le lore verbal des populations rurales, on pensait que ces artefacts folkloriques disparaîtraient à mesure que la population s’alphabétiserait. Au cours des deux derniers siècles, cette croyance s’est avérée fausse ; les folkloristes continuent de recueillir des lore verbaux sous forme écrite et orale de tous les groupes sociaux. Certaines variantes ont pu être capturées dans des recueils publiés, mais une grande partie est toujours transmise oralement et continue même à être générée sous de nouvelles formes et variantes à un rythme alarmant.
Vous trouverez ci-dessous un petit échantillon de types et d’exemples de lore verbal.
Culture matérielleModification
Le genre de la culture matérielle comprend tous les artefacts qui peuvent être touchés, tenus, habités ou mangés. Ce sont des objets tangibles avec une présence physique, destinés soit à un usage permanent, soit à être utilisés au prochain repas. La plupart de ces artefacts folkloriques sont des objets uniques qui ont été créés à la main dans un but précis ; cependant, les artefacts folkloriques peuvent également être produits en série, comme les dreidels ou les décorations de Noël. Ces objets continuent d’être considérés comme du folklore en raison de leur longue histoire (préindustrielle) et de leur utilisation habituelle. Tous ces objets matériels « existaient avant l’industrie mécanisée et continuent de l’accompagner. … transmis de génération en génération et soumis aux mêmes forces de tradition conservatrice et de variation individuelle » que l’on retrouve dans tous les objets folkloriques. Les folkloristes s’intéressent à la forme physique, à la méthode de fabrication ou de construction, au mode d’utilisation, ainsi qu’à l’approvisionnement en matières premières. La signification de ces objets pour ceux qui les fabriquent et les utilisent est importante. L’équilibre complexe entre continuité et changement, tant dans leur conception que dans leur décoration, revêt une importance primordiale dans ces études.
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En Europe, avant la révolution industrielle, tout était fabriqué à la main. Alors que certains folkloristes du 19e siècle voulaient sécuriser les traditions orales des ruraux avant que la populace ne soit alphabétisée, d’autres folkloristes cherchaient à identifier les objets fabriqués à la main avant que leurs processus de production ne soient perdus au profit de la fabrication industrielle. Tout comme les traditions orales continuent à être créées et transmises activement dans la culture d’aujourd’hui, ces objets artisanaux peuvent encore être trouvés tout autour de nous, avec peut-être un changement d’objectif et de signification. Il existe de nombreuses raisons de continuer à fabriquer des objets à la main, par exemple, ces compétences peuvent être nécessaires pour réparer des articles manufacturés, ou un design unique peut être requis qui n’est pas (ou ne peut pas être) trouvé dans les magasins. De nombreuses activités artisanales sont considérées comme de simples travaux d’entretien de la maison, comme la cuisine, la couture et la menuiserie. Pour de nombreuses personnes, l’artisanat est également devenu un passe-temps agréable et satisfaisant. Les objets faits à la main sont souvent considérés comme prestigieux, le temps et la réflexion étant consacrés à leur création et leur caractère unique étant apprécié. Pour le folkloriste, ces objets artisanaux incarnent des relations à multiples facettes dans la vie des artisans et des utilisateurs, un concept qui s’est perdu avec les articles produits en série qui n’ont aucun lien avec un artisan individuel.
De nombreux métiers traditionnels, comme le travail du fer et la fabrication du verre, ont été élevés au rang de beaux-arts ou d’arts appliqués et enseignés dans les écoles d’art ; ou bien ils ont été reconvertis en art populaire, caractérisé comme des objets dont la forme décorative supplante leurs besoins utilitaires. L’art populaire se retrouve dans les panneaux hexagonaux des granges hollandaises de Pennsylvanie, les sculptures d’hommes en fer blanc réalisées par des métallurgistes, les étalages de Noël dans les cours d’immeubles, les casiers scolaires décorés, les crosses de fusils sculptées et les tatouages. « Des mots tels que naïf, autodidacte et individualiste sont utilisés pour décrire ces objets, et la création exceptionnelle plutôt que représentative est mise en avant. » Cela contraste avec la compréhension des artefacts du folklore qui sont nourris et transmis au sein d’une communauté.
De nombreux objets du folklore matériel sont difficiles à classer, difficiles à archiver et peu maniables à stocker. La tâche assignée aux musées est de préserver et d’utiliser ces encombrants artefacts de la culture matérielle. À cette fin, le concept de musée vivant s’est développé, en commençant par la Scandinavie à la fin du XIXe siècle. Ces musées en plein air ne se contentent pas d’exposer les objets, mais enseignent également aux visiteurs comment ils étaient utilisés, avec des acteurs qui reconstituent la vie quotidienne de personnes issues de tous les segments de la société, en s’appuyant largement sur les objets matériels d’une société préindustrielle. De nombreux sites reproduisent même le traitement des objets, créant ainsi de nouveaux objets d’une période historique antérieure. Les musées vivants se trouvent maintenant dans le monde entier dans le cadre d’une industrie du patrimoine florissante.
Cette liste ne représente qu’un petit échantillon des objets et des compétences qui sont inclus dans les études de la culture matérielle.
DouaneEdit
La culture coutumière est la mise en scène mémorisée, c’est-à-dire la remise en scène. Ce sont les modèles de comportement attendus au sein d’un groupe, la « façon traditionnelle et attendue de faire les choses » Une coutume peut être un seul geste, comme le pouce vers le bas ou la poignée de main. Il peut également s’agir d’une interaction complexe de plusieurs coutumes et artefacts folkloriques, comme c’est le cas lors de la fête d’anniversaire d’un enfant, y compris les traditions verbales (la chanson « Happy Birthday »), les traditions matérielles (les cadeaux et le gâteau d’anniversaire), les jeux spéciaux (les chaises musicales) et les coutumes individuelles (faire un vœu en soufflant les bougies). Chacun de ces éléments est un artefact folklorique à part entière, potentiellement digne d’une enquête et d’une analyse culturelle. Ensemble, ils se combinent pour construire la coutume d’une fête d’anniversaire, une combinaison scénarisée de multiples artefacts qui ont une signification au sein de leur groupe social.
Les folkloristes divisent les coutumes en plusieurs catégories différentes. Une coutume peut être une célébration saisonnière, comme Thanksgiving ou le Nouvel An. Elle peut être une célébration du cycle de vie d’un individu, comme un baptême, un anniversaire ou un mariage. Une coutume peut également marquer un festival ou un événement communautaire, comme le carnaval de Cologne ou Mardi Gras à la Nouvelle-Orléans. Cette catégorie comprend également le Smithsonian Folklife Festival célébré chaque été sur le Mall à Washington, DC. Une quatrième catégorie comprend les coutumes liées aux croyances populaires. Passer sous une échelle n’est qu’un des nombreux symboles considérés comme malchanceux. Les groupes professionnels ont tendance à avoir une riche histoire de coutumes liées à leur vie et à leur travail, ainsi les traditions des marins ou des bûcherons. Le domaine du folklore ecclésiastique, qui comprend les modes de culte non sanctionnés par l’église établie tend à être si vaste et complexe qu’il est généralement traité comme un domaine spécialisé des coutumes populaires ; il nécessite une expertise considérable dans le rituel standard de l’église afin d’interpréter de manière adéquate les coutumes et les croyances populaires qui trouvent leur origine dans la pratique officielle de l’église.
Le folklore coutumier est toujours une performance, qu’il s’agisse d’un geste unique ou d’un complexe de coutumes scénarisées, et la participation à la coutume, que ce soit en tant qu’interprète ou en tant que public, signifie la reconnaissance de ce groupe social. Certains comportements coutumiers sont destinés à être exécutés et compris uniquement au sein du groupe lui-même, comme le code du mouchoir parfois utilisé dans la communauté gay ou les rituels d’initiation des francs-maçons. D’autres coutumes sont conçues spécifiquement pour représenter un groupe social aux yeux des étrangers, ceux qui n’appartiennent pas à ce groupe. La parade de la Saint-Patrick à New York et dans d’autres communautés à travers le continent est un exemple unique d’un groupe ethnique paradant sa séparation (comportement différentiel), et encourageant les Américains de tous bords à montrer leur alliance à ce groupe ethnique coloré.
Ces festivals et parades, dont le public cible est constitué de personnes n’appartenant pas au groupe social, recoupent les intérêts et la mission des folkloristes publics, qui sont engagés dans la documentation, la préservation et la présentation des formes traditionnelles de la vie populaire. Avec la montée de l’intérêt populaire pour les traditions folkloriques, ces célébrations communautaires sont de plus en plus nombreuses dans le monde occidental. Tout en affichant ostensiblement la diversité de leur communauté, les groupes économiques ont découvert que ces parades et festivals folkloriques sont bons pour les affaires. Des gens de toutes sortes sont dans les rues, mangent, boivent et dépensent. Cela attire le soutien non seulement du monde des affaires, mais aussi des organisations fédérales et étatiques pour ces fêtes de rue locales. Paradoxalement, en paradant la diversité au sein de la communauté, ces événements en sont venus à authentifier la véritable communauté, où les intérêts commerciaux s’allient aux divers groupes sociaux (folkloriques) pour promouvoir les intérêts de la communauté dans son ensemble.
Ce n’est qu’un petit échantillon des types et des exemples de lore coutumier.
Le folklore enfantin et les jeuxÉditer
Le folklore enfantin est une branche distincte du folklore qui traite des activités transmises par les enfants à d’autres enfants, loin de l’influence ou de la supervision d’un adulte. Le folklore enfantin contient des artefacts de tous les genres folkloriques standard de lore verbal, matériel et coutumier ; c’est cependant le conduit d’enfant à enfant qui distingue ces artefacts. En effet, l’enfance est un groupe social où les enfants enseignent, apprennent et partagent leurs propres traditions, s’épanouissant dans une culture de rue en dehors du champ d’action des adultes. C’est aussi l’endroit idéal pour la collecte, comme l’ont démontré Iona et Peter Opie dans leur ouvrage pionnier Children’s Games in Street and Playground. Ici, le groupe social des enfants est étudié dans ses propres termes, et non comme un dérivé des groupes sociaux adultes. Il est démontré que la culture des enfants est tout à fait distincte ; elle passe généralement inaperçue du monde sophistiqué des adultes, et tout aussi peu affectée par lui.
Ce qui intéresse particulièrement les folkloristes ici, c’est le mode de transmission de ces artefacts ; ce lore circule exclusivement au sein d’un réseau informel d’enfants pré-alphabètes ou d’un groupe folklorique. Il ne comprend pas les artefacts enseignés aux enfants par des adultes. Cependant, les enfants peuvent s’emparer de l’objet enseigné et l’enseigner à d’autres enfants, le transformant ainsi en childlore. Ou bien ils peuvent prendre les artefacts et les transformer en quelque chose d’autre ; ainsi, la ferme du Vieux McDonald passe des bruits d’animaux à la version scatologique du caca animal. Ce childlore se caractérise par « son absence de dépendance à l’égard d’une forme littéraire et fixe. Les enfants… opèrent entre eux dans un monde de communication informelle et orale, sans être gênés par la nécessité de conserver et de transmettre l’information par des moyens écrits. C’est aussi près que les folkloristes peuvent s’approcher de l’observation de la transmission et de la fonction sociale de ce savoir populaire avant la diffusion de l’alphabétisation au cours du 19e siècle.
Comme nous l’avons vu avec les autres genres, les collectes originales de lore et de jeux d’enfants au 19e siècle étaient motivées par la crainte que la culture de l’enfance ne s’éteigne. Les premiers folkloristes, parmi lesquels Alice Gomme en Grande-Bretagne et William Wells Newell aux États-Unis, ont ressenti le besoin de saisir la vie et les activités de rue non structurées et non supervisées des enfants avant qu’elles ne se perdent. Cette crainte s’est avérée infondée. En comparant n’importe quelle cour d’école moderne pendant la récréation et la peinture des « Jeux d’enfants » de Pieter Breugel l’Ancien, nous pouvons voir que le niveau d’activité est similaire, et que de nombreux jeux de la peinture de 1560 sont reconnaissables et comparables aux variations modernes encore jouées aujourd’hui.
Ces mêmes artefacts de l’enfance, dans d’innombrables variations, continuent également à remplir la même fonction d’apprentissage et de pratique des compétences nécessaires à la croissance. Ainsi, les rythmes et les comptines rebondissantes et balançantes favorisent le développement de l’équilibre et de la coordination chez les nourrissons et les enfants. Les rimes verbales telles que Peter Piper picked… servent à accroître l’acuité orale et auditive des enfants. Les chansons et les chants, qui font appel à une autre partie du cerveau, sont utilisés pour mémoriser des séries (chanson de l’alphabet). Ils fournissent également le rythme nécessaire à des rythmes et mouvements physiques complexes, qu’il s’agisse de taper dans les mains, de sauter à la corde ou de faire rebondir un ballon. En outre, de nombreux jeux physiques sont utilisés pour développer la force, la coordination et l’endurance des joueurs. Pour certains jeux d’équipe, les négociations sur les règles peuvent durer plus longtemps que le jeu lui-même, car les compétences sociales sont répétées. Même si nous ne découvrons que maintenant les neurosciences qui sous-tendent la fonction de développement de ce childlore, les artefacts eux-mêmes sont en jeu depuis des siècles.
Vous trouverez ci-dessous un petit échantillon des types et des exemples de childlore et de jeux.
Histoire populaireModification
Un argument a été avancé pour considérer l’histoire populaire comme une sous-catégorie distincte du folklore, une idée qui a reçu l’attention de folkloristes tels que Richard Dorson. Ce champ d’étude est représenté dans The Folklore Historian, une revue annuelle parrainée par la section Histoire et Folklore de l’American Folklore Society et qui s’intéresse aux liens entre le folklore et l’histoire, ainsi qu’à l’histoire des études sur le folklore.
L’étude de l’histoire du folklore est particulièrement bien développée en Irlande, où le Handbook of Irish Folklore (le livre standard utilisé par les travailleurs de terrain de l’Irish Folklore Commission) reconnaît la « tradition historique » comme une catégorie distincte, traditionnellement appelée seanchas. Henry Glassie a apporté une contribution pionnière dans son étude classique, Passing the Time in Ballymenone. Un autre représentant notable est l’historien Guy Beiner, qui a présenté des études approfondies de l’histoire populaire irlandaise, identifiant un certain nombre de genres caractéristiques de ce qu’il a appelé « raconter l’histoire », tels que les histoires (divisées en contes et « mini-histoires »), les chansons et ballades (en particulier les chansons de rebelles), les poèmes, les rimes, les toasts, les prophéties, les proverbes et dictons, les noms de lieux et une variété de pratiques rituelles commémoratives. Ils sont souvent récités par des conteurs (seanchaithe) et des historiens populaires (staireolaithe) dévoués. Beiner a depuis adopté le terme d’historiographie vernaculaire pour tenter de dépasser les limites des « divisions artificielles entre les cultures orales et littéraires qui se trouvent au cœur des conceptualisations de la tradition orale ».
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