La pratique spirituelle nous met inévitablement face au profond mystère de notre propre identité. Nous avons pris naissance dans un corps humain. Quelle est cette force qui nous donne la vie, qui nous fait prendre forme, nous et le monde ? Les grands enseignements spirituels du monde nous répètent sans cesse que nous ne sommes pas ce que nous pensons être. Mais cela signifie-t-il qu’il n’y a pas de soi ou qu’il faut rechercher le vrai soi ?
Les mystiques perses disent que nous sommes des étincelles du divin, et les mystiques chrétiens que nous sommes remplis de Dieu. Nous sommes un avec toutes choses, disent d’autres. Le monde n’est qu’illusion, disent d’autres. Certains enseignements expliquent comment la conscience crée la vie pour exprimer toutes les possibilités, pour être capable d’aimer, de se connaître. D’autres soulignent comment la conscience se perd dans ses schémas, perd son chemin, s’incarne par ignorance. Les yogas hindous appellent le monde un lila, ou une danse du divin, un peu comme l’expression de Dante, » la comédie divine « .
Les textes bouddhistes décrivent comment la conscience elle-même crée le monde comme un rêve ou un mirage. Les récits modernes d’expériences de mort imminente sont remplis de rapports faisant état d’une merveilleuse aisance après avoir quitté le corps, d’une lumière dorée et d’êtres lumineux. Peut-être que ceux-ci, aussi, confirment comment nous ignorons notre véritable identité la plupart du temps.
Lorsque nous examinons la question du soi et de l’identité dans la pratique spirituelle, nous constatons qu’elle exige que nous comprenions deux dimensions distinctes de non-soi et de vrai soi.
Lorsque le Bouddha s’est confronté à la question de l’identité la nuit de son illumination, il est arrivé à la découverte radicale que nous n’existons pas en tant qu’êtres séparés. Il a vu dans la tendance humaine à s’identifier à un sens limité de l’existence. Il a ensuite découvert que cette croyance en un petit moi individuel est une illusion fondamentale. Elle est source de souffrance et nous prive de la liberté et du mystère de la vie. Il a décrit cela comme l’apparition interdépendante, le processus cyclique de la conscience qui crée l’identité en entrant dans la forme, en répondant au contact des sens, puis en s’attachant à certaines formes, sentiments, désirs, images et actions pour créer un sentiment de soi.
Qui a créé le soi ?
Dans son enseignement, le Bouddha n’a jamais parlé des humains comme de personnes existant de manière fixe ou statique. Il nous décrivait plutôt comme un ensemble de cinq processus changeants : les processus du corps physique, des sentiments, des perceptions, des réponses et du flux de conscience qui les expérimente tous. Notre sens du moi apparaît chaque fois que nous nous accrochons ou nous identifions à ces modèles. Le processus d’identification, de sélection des schémas à appeler « je », « moi », « moi-même », est subtil et généralement caché à notre conscience. Nous pouvons nous identifier à notre corps, à nos sentiments ou à nos pensées ; nous pouvons nous identifier à des images, des schémas, des rôles et des archétypes.
Ainsi, dans notre culture, nous pourrions fixer et nous identifier au rôle de femme ou d’homme, de parent ou d’enfant. Nous pourrions prendre notre histoire familiale, notre génétique et notre hérédité pour ce que nous sommes. Parfois, nous nous identifions à nos désirs : sexuels, esthétiques ou spirituels. De la même manière, nous pouvons nous concentrer sur notre intellect ou prendre notre signe astrologique comme identité. Nous pouvons choisir l’archétype du héros, de l’amant, de la mère, du bon à rien, de l’aventurier, du clown ou du voleur comme identité et vivre une année ou une vie entière en fonction de cela. Dans la mesure où nous saisissons ces fausses identités, nous devons continuellement nous protéger et nous défendre, nous efforcer de combler ce qui est limité ou déficient en elles, craindre leur perte.
Pour autant, celles-ci ne sont pas notre véritable identité. Un maître avec qui j’ai étudié avait l’habitude de rire de la facilité et de la fréquence avec lesquelles nous nous saisissions de nouvelles identités. Quant à son non-soi, il disait : » Je ne suis rien de tout cela. Je ne suis pas ce corps, je ne suis donc jamais né et ne mourrai jamais. Je ne suis rien et je suis tout. Vos identités font tous vos problèmes. Découvrez ce qui est au-delà d’elles, le plaisir de l’intemporel, de l’immortel. »
Différents types de soi
Parce que la question de l’identité et du désintéressement est sujette à confusion et à malentendu, approfondissons-la. Lorsque les textes chrétiens parlent de perdre le soi en Dieu, lorsque les taoïstes et les hindous parlent de fusionner avec un Vrai Soi au-delà de toute identité, lorsque les bouddhistes parlent de vide et de non soi, que veulent-ils dire ? La vacuité ne signifie pas que les choses n’existent pas, pas plus que l’absence de soi ne signifie que nous n’existons pas. La vacuité fait référence à la non-séparation sous-jacente de la vie et au terrain fertile d’énergie qui donne naissance à toutes les formes de vie. Notre monde et notre sentiment de soi sont un jeu de motifs.
Toute identité que nous pouvons saisir est transitoire, provisoire. Cela est difficile à comprendre à partir de mots tels que désintéressement ou vide de soi. En fait, mon propre maître Achaan Chah a dit : » Si vous essayez de le comprendre intellectuellement, votre tête va probablement exploser. » Cependant, l’expérience de l’absence de soi dans la pratique peut nous amener à une grande liberté.
La méditation profonde peut démêler le sentiment d’identité. Il existe, en fait, de nombreuses façons de réaliser la vacuité du soi. Lorsque nous sommes silencieux et attentifs, nous pouvons sentir directement comment nous ne pouvons jamais vraiment posséder quoi que ce soit dans le monde. Il est clair que nous ne possédons pas les choses extérieures. Nous avons une certaine relation avec nos voitures, notre maison, notre famille, notre travail, mais quelle que soit cette relation, elle n’est « nôtre » que pour une courte durée. En fin de compte, les choses, les personnes ou les tâches meurent ou changent ou nous les perdons. Rien n’est exempt.
Nous ne possédons rien
Lorsque nous portons notre attention sur tout moment d’expérience, nous découvrons que nous ne le possédons pas non plus. En portant notre attention, nous découvrons que nous n’invitons pas nos pensées et que nous ne les possédons pas non plus. Nous pourrions même souhaiter qu’elles cessent, mais nos pensées semblent se penser elles-mêmes, surgissant et passant selon leur nature.
Il en va de même pour nos sentiments. Combien d’entre nous croient contrôler leurs sentiments ? En y prêtant attention, nous constatons qu’ils sont plutôt comme la météo – les humeurs et les sentiments changent en fonction de certaines conditions, et ne sont ni possédés ni dirigés par notre conscience ou nos désirs. Demandons-nous à la joie, à la tristesse, à l’irritation, à l’excitation ou à l’agitation de venir ? Les sentiments surgissent d’eux-mêmes, comme le souffle se respire, comme les sons se font entendre.
Notre corps, lui aussi, suit ses propres lois. Le corps que nous portons est un sac d’os et de fluide qui n’appartient à personne. Il vieillit, tombe malade ou change d’une manière que nous ne souhaitons peut-être pas, tout cela selon sa propre nature. Plus nous regardons, en fait, plus nous voyons profondément que nous ne possédons rien à l’intérieur ou à l’extérieur.
Tout à partir de rien
Nous rencontrons un autre aspect de la vacuité du soi lorsque nous remarquons comment tout surgit du rien, sort du vide, retourne au vide, retourne au rien. Tous nos mots de la journée passée ont disparu. De même, où sont passées la semaine passée, le mois passé ou notre enfance ? Ils ont surgi, ont fait une petite danse, et maintenant ils ont disparu, ainsi que les années 1980, les dix-neuvième et dix-huitième siècles, les anciens Romains et Grecs, les Pharaons, et ainsi de suite. Toute expérience surgit dans le présent, fait sa danse et disparaît. L’expérience ne naît que provisoirement, pour un peu de temps, sous une certaine forme ; puis cette forme prend fin et une nouvelle forme la remplace instant après instant.
Dans la méditation, une attention précise et profonde nous montre le vide partout. Quelle que soit la sensation, la pensée, quel que soit l’aspect du corps ou de l’esprit sur lequel nous nous concentrons attentivement, plus il y a d’espace et moins il y a de solidité. L’expérience devient comme les ondes de particules décrites dans la physique moderne, un modèle pas tout à fait solide, toujours changeant. Même le sens de celui qui observe change de la même manière, nos perspectives se déplaçant d’un moment à l’autre, tout comme notre sens de nous-mêmes se déplace de l’enfance à l’adolescence puis à la vieillesse. Partout où nous nous concentrons attentivement, nous trouvons un placage de solidité qui se dissout sous notre attention.
Découvrir l’interconnexion
Le monde réel est au-delà de nos pensées et de nos idées ; nous le voyons à travers le filet de nos désirs, divisés en plaisir et douleur, bien et mal, intérieur et extérieur. Pour voir l’univers tel qu’il est, il faut aller au-delà de ce filet. Ce n’est pas difficile à faire, car le filet est plein de trous – Sri Nisargadatta
En nous ouvrant et en nous vidant, nous en venons à faire l’expérience d’une interconnexion, la réalisation que toutes les choses sont jointes et conditionnées dans un surgissement interdépendant. Chaque expérience et événement contient tous les autres. Le professeur dépend de l’élève, l’avion dépend du ciel.
Lorsqu’une cloche sonne, est-ce la cloche que nous entendons, l’air, le son de nos voitures, ou est-ce notre cerveau qui sonne ? C’est tout cela à la fois. Comme le disent les taoïstes, « L’entre sonne ». Le son de la cloche est ici à entendre partout – dans les yeux de chaque personne que nous rencontrons, dans chaque arbre et insecte, dans chaque respiration que nous prenons…
Lorsque nous ressentons vraiment cette interconnexion et la vacuité d’où surgissent tous les êtres, nous trouvons la libération et une joie spacieuse. La découverte de la vacuité apporte une légèreté de cœur, une flexibilité et une aisance qui repose en toute chose. Plus nous nous accrochons solidement à notre identité, plus nos problèmes deviennent solides. Un jour, j’ai demandé à un charmant vieux maître de méditation sri-lankais de m’enseigner l’essence du bouddhisme. Il a simplement ri et a dit trois fois : » Pas de soi, pas de problème. «
Pas de soi n’est pas de l’apathie
Les idées fausses sur le » pas de soi » et la vacuité abondent. Et ces confusions sapent le véritable développement spirituel. Certaines personnes croient qu’elles peuvent arriver à l’altruisme en luttant pour se débarrasser de leur moi centré sur l’ego. D’autres confondent la notion de vide avec des sentiments intérieurs d’apathie, d’indignité ou d’insignifiance qu’ils ont transportés d’un passé douloureux dans la pratique spirituelle. Certains étudiants utilisent le vide comme une excuse pour se retirer de la vie, en disant que tout n’est qu’illusion, en essayant de faire un « contournement spirituel » des problèmes de la vie. Mais chacune de ces maladies de la vacuité passe à côté du véritable sens de la vacuité et de sa liberté libératrice.
Tenter de se débarrasser du soi, de purifier, d’extirper ou de transcender tout désir, toute colère et tout centrage, de vaincre un soi » mauvais « , est une vieille idée religieuse. Cette notion est à la base des pratiques ascétiques, telles que le port d’un cilice, le jeûne extrême et l’automortification, que l’on retrouve dans de nombreuses traditions. Parfois, ces pratiques sont utilisées habilement, pour induire des états modifiés, mais le plus souvent, elles ne font que renforcer l’aversion
Plus grave, ce qui les accompagne est la notion que notre corps, notre esprit, notre « ego », est en quelque sorte pécheur, sale et trompé. » Je (la bonne partie de moi) dois utiliser ces techniques pour me débarrasser du moi (la partie inférieure et mauvaise de moi). » Mais cela ne peut jamais fonctionner. Cela ne peut jamais fonctionner parce qu’il n’y a pas de moi dont il faut se débarrasser ! Nous sommes un processus de changement, pas un être fixe. Il n’y a jamais eu de soi – seule notre identification nous le fait croire. Ainsi, alors que la purification, la bonté et l’attention peuvent certainement améliorer nos habitudes, aucune quantité d’abnégation ou d’auto-torture ne peut nous débarrasser d’un soi, car il n’a jamais été là.