Nous avons passé la plupart de notre temps jusqu’à présent dans cette série à examiner la vie et l’enseignement d’un homme qui n’a jamais rencontré Jésus pendant son séjour sur terre : l’apôtre Paul. Dans le dernier épisode, nous sommes arrivés à la conclusion de sa vie, probablement par une exécution dans la Rome de Néron. Mais l’histoire entourant les apôtres ne s’arrête pas là.
Notre principale source dans cette série a été les Actes des Apôtres, écrits par Luc, le compagnon de voyage de Paul. Parmi les 12 apôtres initiaux, Judas Iscariote s’était déjà suicidé (Matthieu 27:1-5) et n’est même pas mentionné par son nom dans les Actes ; les 11 autres ne sont nommés qu’une seule fois (Actes 1:13). Néanmoins, avec Matthias remplaçant Judas (verset 26), Luc se réfère à eux comme à un groupe renouvelé de 12 (Actes 6:2 ; voir aussi 6:6 ; 4:33 ; 5:18, 29 ; 15:2 ; 16:4). Parmi eux, aux premiers jours de l’Église, il y avait aussi plusieurs femmes (dont la mère de Jésus, Marie) et ses frères (Actes 1:14).
Mais les Actes ne sont pas la seule source d’information sur certains des individus les plus proches de Jésus. Ils sont également connus à travers leurs propres écrits. Les lettres écrites par Simon Pierre, Jean, Jacques et Jude font partie du Nouveau Testament. Nous explorons ici la biographie et l’œuvre écrite de Jacques.
Quel Jacques ?
Certains lecteurs se souviendront qu’au début de l’Église, vers 44 de notre ère, le roi Hérode Agrippa a tué l’apôtre Jacques, le fils de Zébédée et l’un des 12 originaux (voir Actes 12:1-2). Il doit donc s’agir d’un autre Jacques auquel Luc fait référence au verset 17 du même chapitre, où il rapporte que Pierre a envoyé la nouvelle de sa libération de prison à un certain Jacques. Bien que le Nouveau Testament ait identifié jusqu’à sept personnes différentes portant le même nom, c’est Jacques le frère de Jésus (Galates 1:19) qui est le plus probable dans ce cas. Comme nous venons de le voir, les frères de Jésus étaient présents avec les apôtres à Jérusalem lorsque l’Église a commencé après le départ de Jésus (Actes 1:14). Ce même Jacques apparaît plus tard dans les Actes comme le chef de l’église de Jérusalem, il est donc raisonnable de suggérer qu’il est l’auteur du livre du Nouveau Testament portant ce nom.
En tant que chef à Jérusalem, Jacques a parlé avec autorité pour mettre fin à une controverse interne à l’Église sur la circoncision des croyants gentils (Actes 15:13-19 ; voir aussi 21:18). Et selon l’historien juif du premier siècle Josèphe, la hiérarchie religieuse juive a mis à mort par lapidation « le frère de Jésus, appelé Christ, qui s’appelait Jacques » (Antiquités des Juifs 20.200). Cela se serait passé vers 62 de l’ère chrétienne
Mais ce Jacques était-il aussi un apôtre ? Bien qu’il ne soit jamais nommé directement comme tel dans le Nouveau Testament, l’argument a été avancé que sa relation familiale avec Jésus lui accordait un rôle unique. Paul, qui est lui-même devenu apôtre mais ne faisait pas partie des 12, semble indiquer la fonction apostolique de Jacques lorsqu’il écrit sur l’une de ses visites à Jérusalem. Il dit : « Je n’ai vu aucun des autres apôtres, sauf Jacques, le frère du Seigneur » (Galates 1:19). Mais les spécialistes ont suggéré qu’il ne s’agit pas d’une déclaration sans équivoque. Une autre traduction dit : » En dehors des apôtres, je n’ai vu personne, sauf Jacques, le frère du Seigneur. «
James l’incroyant
Que pouvons-nous savoir de plus sur Jacques et sa vie antérieure à partir des récits évangéliques ? Marc et Matthieu indiquent qu’il était l’un des nombreux enfants nés de Marie et Joseph après la naissance de Jésus. Marc rapporte un incident survenu au cours du ministère de Jésus, au cours duquel ses concitoyens le considèrent comme un simple habitant de la ville : « N’est-ce pas là le charpentier, fils de Marie et frère de Jacques, de Joses, de Judas et de Simon ? Et ses sœurs ne sont-elles pas ici avec nous ? Et ils s’offusquèrent de lui » (Marc 6, 3 ; voir aussi Matthieu 13, 55-56).
Il fut un temps où Jacques et le reste de la famille étaient opposés au ministère et à l’enseignement de Jésus. À un moment donné, ils l’ont même cru fou (Marc 3:21). Jean nous dit que « même ses frères ne croyaient pas en lui » (Jean 7:5).
A l’ouverture du livre des Actes, cependant, Jacques était devenu l’un des disciples. Mais même s’il était le frère de Jésus, il n’a pas pris la place laissée vacante par la mort de Judas, car les 11 restants devaient choisir comme témoin de la résurrection de Jésus » l’un des hommes que ha accompagné pendant tout le temps que le Seigneur Jésus allait et venait au milieu de » (Actes 1, 21). Jacques est rapidement devenu le chef de l’église de Jérusalem, comme en témoigne le fait que Paul l’a rencontré, ainsi que l’apôtre Pierre (également appelé Céphas), lors de sa première visite à Jérusalem après sa conversion (Galates 1:18-19). Il a rencontré Jacques à une autre occasion, lorsqu’il a apporté à Jérusalem des secours contre la famine en provenance des églises situées en dehors de la Judée (Actes 21:18).
Le fait que Jacques ait été chef à Jérusalem est attesté par des sources extrabibliques telles que l’historien du deuxième siècle Hégésippe. Il a écrit qu’après la mort de Jacques, l’Église a choisi un autre des parents de sang de Jésus, son cousin Simon ou Siméon, pour être chef – ce qui implique que jusqu’à ce moment-là, Jacques avait occupé ce poste. Selon Eusèbe, une autre référence se trouve dans les écrits (aujourd’hui perdus) de Clément d’Alexandrie (ca. 153-217 C.E.), qui dit que Pierre et Jean ont choisi Jacques pour sa fonction (Livres des Hypotyposes 6). Et écrivant au cinquième siècle, Jérôme dit que Jacques » gouverna l’église de Jérusalem pendant trente ans, c’est-à-dire jusqu’à la septième année de Néron » (Vies d’hommes illustres, chapitre 2).
C’est en cette qualité que Jacques a très probablement écrit la lettre qui porte son nom.
Le tour de force de Jacques
Le court livre de Jacques est un chef-d’œuvre moral, doctrinal et littéraire. Alors que certains ont pensé que son contenu était en contradiction avec les écrits de Paul, l’accent qu’il met sur la vie selon « la loi parfaite », « la loi de la liberté » et « la loi royale » (Jacques 1:25 ; 2:8) le place fermement dans la même tradition judaïque. L’examen attentif de ses concepts centraux révèle la complémentarité de la pensée de chacun.
James commence par souligner sa soumission à » Dieu et… au Seigneur Jésus-Christ « , s’adressant à son auditoire sur une vaste zone géographique : » Aux douze tribus de la Dispersion : Salutations » (Jacques 1,1). Issu d’un milieu juif, Jacques connaissait l’histoire de l’ancien Israël et ses origines avec les douze fils de Jacob. Le fait que beaucoup de leurs descendants, et pas seulement ceux de la tribu de Juda, aient été dispersés par la captivité, la persécution et la migration explique sa référence. Jacques écrivait aux membres de l’Église descendant de ces tribus dans ce qui était considéré comme la zone de la diaspora – les régions méditerranéennes et moyen-orientales d’aujourd’hui (voir aussi Actes 2:9-11 ; 1 Pierre 1:1 ; Jean 7:35).
Les disciples de Jésus, à n’importe quelle époque, ont une expérience en commun – ils affrontent les épreuves de la foi dans un grand but, et Jacques aborde ce point dès le début de sa lettre : « L’épreuve de votre foi produit la constance » (Jacques 1:3), qui à son tour apporte un achèvement spirituel sous la forme de la vie éternelle (« la couronne de vie », verset 12). Ainsi, il contextualise les circonstances éprouvantes à la lumière du développement spirituel. Et si les épreuves nous amènent à reconnaître notre besoin de sagesse pour y faire face, alors nous devrions demander à Dieu une telle aide en toute confiance. L’esprit double ne sert à rien ; la clé est la confiance tranquille dans la direction et l’aide de Dieu (versets 5-8). La richesse offre peu de protection contre ce genre de problèmes. Les riches finiront par se faner comme l’herbe des champs (versets 9-11).
« Que chacun soit prompt à écouter, lent à parler, lent à se mettre en colère. »
James nous met encore en garde contre le fait de tomber dans le piège de blâmer Dieu pour les difficultés que nous nous infligeons en succombant au péché (versets 13-15). Dieu donne de bons cadeaux à ses enfants, et non les conséquences néfastes de nos propres actions erronées. Heureusement, il est différent de l’humanité faillible et variable : Il est « le Père des lumières, chez qui il n’y a ni variation ni ombre due au changement ». Nous pouvons nous fier à Lui implicitement si nous le voulons. C’est Lui qui a voulu que Son peuple reçoive la vérité dans cette vie, avant que d’autres ne la reçoivent, afin qu’ils deviennent » une sorte de prémices de ses créatures » (versets 17-18).
L’accent mis par Jacques sur la pratique d’une vie juste se retrouve très tôt dans la lettre. À la fin du premier chapitre, il donne le ton de ce qui va suivre. Il établit le contraste entre les manières naturelles humaines de se comporter – nous sommes lents à entendre, rapides à parler et vite en colère – et les manières de Dieu. La colère humaine ne peut produire la justice divine. C’est la Parole de Dieu qui nous instruit dans les bonnes voies. Mais il ne suffit pas de savoir, écrit-il, nous devons agir en fonction de ce que nous savons être juste. Sinon, c’est comme si nous regardions notre image dans le miroir, que nous voyions ce qui ne va pas, et que nous ne faisions rien pour remédier à ce que nous trouvons (versets 23-24). Ainsi, en définissant une religion significative, Jacques en exprime le cœur en termes de maîtrise de soi et d’action positive et extravertie. Il dit : « Si quelqu’un croit être religieux et ne tient pas sa langue en bride, mais trompe son cœur, sa religion est sans valeur. La religion pure et sans tache devant Dieu le Père, c’est de visiter les orphelins et les veuves dans leur détresse, et de se préserver du monde » (versets 26-27). Le thème de l’action sur la croyance reviendra tout au long de la lettre.
« Si quelqu’un se considère comme religieux et que pourtant il ne tient pas sa langue en bride, il se trompe lui-même et sa religion est sans valeur. »
Résultats pratiques
La loi de Dieu couvre en principe tous les aspects du comportement humain, et Jacques donne plusieurs exemples de la façon dont la croyance devrait entraîner un comportement modifié et respectueux de la loi. Tout d’abord, il écrit que le fait de favoriser une personne par rapport à une autre en fonction de sa richesse et de son statut n’a pas sa place dans le système de valeurs pieux (Jacques 2:1-9). Après tout, dit-il, ce sont trop souvent les riches qui exploitent et désavantagent les pauvres. Ils peuvent même dénigrer le nom de Jésus.
L’exemple de Jacques implique deux hommes qui entrent dans la réunion des disciples de Jésus en tant que visiteurs. L’un est bien habillé et riche, l’autre est habillé de façon minable et pauvre. Jacques dit que respecter le premier plutôt que l’autre en raison de sa richesse et de son statut social serait une erreur. Ce serait déshonorer et humilier le pauvre. Faire preuve de partialité, c’est enfreindre une partie de la loi en n’aimant pas son prochain comme soi-même – l’un des deux grands principes généraux des Dix Commandements (voir Matthieu 22:35-40). Et enfreindre la loi, c’est pécher. Le concept biblique veut que le fait de respecter toutes les lois sauf une nous rende responsables. Par exemple, Jacques dit qu’en refusant de commettre l’adultère, mais en commettant d’autre part un meurtre, c’est comme si nous étions coupables d’avoir enfreint toute la loi (Jacques 2:10-11). L’idée ici est que la loi ne peut pas être divisée en commandements importants et moins importants. Nous devons adhérer à l’ensemble de la loi, sachant que Dieu nous jugera selon ses principes, qui, s’ils sont gardés dans l’esprit, nous libèrent de la peine du péché : la mort éternelle (verset 12). Jacques conclut en affirmant que ceux qui font preuve de miséricorde, d’amour et de justice (envers les pauvres, dans cet exemple) recevront la miséricorde lors du jugement.
Il donne un deuxième exemple de l’exigence de la foi à démontrer en action, en soulignant les besoins des membres de la communauté croyante qui ont faim. C’est une forme d’hypocrisie que d’entendre leurs supplications, d’exprimer l’espoir qu’ils se nourriront un jour, et pourtant de ne rien faire concrètement pour les aider. La foi doit être prouvée par les œuvres. Sans elles, la foi est morte (versets 14-17). Citant le cas d’Abraham, Jacques montre que la foi du patriarche s’est accompagnée d’œuvres, ce qui lui a valu d’être connu comme l’ami de Dieu (verset 23). La foi seule est insuffisante.
« A quoi bon, mes frères, si quelqu’un dit qu’il a la foi mais n’a pas les œuvres ? Cette foi peut-elle le sauver ? (…) La foi par elle-même, si elle n’a pas d’œuvres, est morte. »
Dans un troisième exemple de croyance démontrée par l’action, Jacques se tourne dans le chapitre trois vers une discussion prolongée sur la nécessité de brider ou de contrôler la langue, un sujet qu’il a abordé précédemment (Jacques 1:19, 26). Il commence par mentionner que l’enseignement est un métier dangereux, car ceux qui l’exercent sont responsables de ce qu’ils disent, et il est facile de dire des choses imparfaites (Jacques 3:1-2). Pour cette seule raison, les gens ne devraient pas être trop ambitieux pour devenir enseignants. De plus, nous serons tous jugés en partie par ce que nous disons.
La difficulté de contrôler la langue contraste avec la facilité avec laquelle nous guidons des objets beaucoup plus grands. Nous dirigeons un cheval en lui mettant un mors dans la bouche et nous dirigeons un navire avec un gouvernail. Les petites choses peuvent contrôler les grands objets. Mais la langue, qui est également petite par rapport au corps, est elle-même très difficile à contrôler. Son effet peut être comme une petite étincelle dans une forêt sèche. La langue est comparée à un feu qui peut embraser la nature. Au lieu de guider le corps, la langue lui cause souvent de gros ennuis, ruinant ainsi toute la personne. Les humains ont apprivoisé ou contrôlé toutes les autres créatures, mais la langue est très difficile à apprivoiser ; comme un serpent, » c’est un mal sans repos, plein d’un poison mortel » (verset 8).
Le paradoxe, dit Jacques, est que nous bénissons Dieu avec la langue, mais en même temps nous l’utilisons pour maudire nos semblables qui sont faits à son image. C’est tout simplement faux. Une source ne produit pas à la fois de l’eau douce et de l’eau salée, ni un figuier des olives, ni une vigne des figues, ni un étang salé de l’eau douce (versets 11-12).
« La langue est une petite partie du corps, et pourtant elle se vante de grandes choses. Voyez comme une grande forêt est embrasée par un si petit feu ! »
Comment les humains parviennent-ils alors à brider la langue ? Cela demande une sagesse particulière qui doit être mise en pratique dans la vie quotidienne (verset 13). Jacques montre que ce n’est que par le lien avec Dieu que nous pouvons atteindre cette sagesse et ainsi surmonter la tendance presque irrésistible à faire mauvais usage de la langue. La jalousie et l’ambition égoïste s’expriment à travers la langue, mais la sagesse qui vient d’en haut produit une attitude qui est « pure, puis pacifique, douce, ouverte à la raison, pleine de miséricorde et de bons fruits, impartiale et sincère » (verset 17). Cela empêche le comportement « terrestre, non spirituel et démoniaque » (verset 15). Le rétablissement de la paix apporte avec lui une abondance d’actions justes (verset 18).
Pour autant, l’auditoire de Jacques connaît des querelles et des disputes. Il demande d’où proviennent de tels problèmes (Jacques 4:1). Sa réponse est qu’ils viennent du cœur humain qui est frustré de ne pas obtenir ce qu’il veut – bien que trop souvent il veuille ce qu’il ne devrait pas avoir. Pour parvenir à ses fins, il est prêt à tuer son prochain ou à faire la guerre. Cette approche n’a aucune chance d’apporter une satisfaction. Même lorsqu’ils demandent des choses à Dieu, ils ne les reçoivent pas parce qu’ils le font pour de mauvaises raisons ou pour de mauvaises choses. S’ils suivent les voies du monde pour obtenir leurs désirs, ils ne peuvent être que des ennemis de Dieu, l’équivalent d’adultères dans leur engagement envers Lui (verset 4). Jacques les exhorte à devenir humbles, à se soumettre à Dieu, à résister au diable – en somme, à changer de voie (versets 7-10). L’un de leurs problèmes est de dire du mal des autres et de les juger. Ils doivent plutôt se juger eux-mêmes et devenir des » pratiquants de la loi » (versets 11-12).
James lance ensuite un avertissement contre la poursuite d’objectifs matérialistes comme si rien ne pouvait aller mal. C’est une folie d’agir comme si nous savions de quoi demain sera fait. La vie elle-même est éphémère. Nous dépendons de la miséricorde et de la volonté de Dieu et nous devons le reconnaître dans tous nos projets (versets 13-15). Connaître la bonne voie et ne pas la pratiquer est un péché, dit-il. C’est un mal qui ne restera pas impuni.
De même, les personnes riches sont mises en garde contre la nécessité d’avoir de bonnes priorités. L’or et l’argent ne vaudront plus rien un jour, car les derniers jours de la civilisation humaine approchent. Tous les biens matériels ne seront alors d’aucune utilité. Trop souvent, ils ont été acquis aux dépens des travailleurs salariés, mais la fraude et la complaisance auront leur fin.
Dans un tel monde, les disciples du frère aîné de Jacques doivent faire preuve de patience jusqu’à son retour. Comme le fermier qui doit attendre que ses cultures reçoivent les pluies saisonnières puis arrivent à maturité, ils doivent tenir fermement leur croyance et leur pratique jusqu’à « l’avènement du Seigneur » (Jacques 5:7-8). Ils n’ont pas le temps de se plaindre les uns des autres, comme les humains le font si facilement. S’ils ont besoin d’un modèle de patience dans la souffrance, ils devraient réfléchir à l’histoire des prophètes. Pour des exemples de persévérance dans des circonstances difficiles, écrit Jacques, ils devraient considérer Job, sachant que Dieu est compatissant et miséricordieux (versets 9-11). Leur engagement doit être simple et sincère, illustré par une communication honnête : « Que votre « oui » soit oui et votre « non » soit non, afin que vous ne tombiez pas sous la condamnation » (verset 12).
Pensées de clôture
La lettre de Jacques se termine avec le même accent sur les expressions pratiques de la foi : S’il y a ceux parmi les croyants qui souffrent, ils doivent prier Dieu à ce sujet. S’il y en a qui sont heureux, ils devraient exprimer leur louange à Dieu. Ceux qui sont malades doivent appeler les anciens de l’Église et demander la prière et l’onction afin que Dieu puisse les guérir. Si le péché a causé leur maladie, ils seront pardonnés ; la prière et la confession du péché sont essentielles à la guérison. Les prières des justes pour les autres sont très efficaces. Jacques cite l’exemple d’Élie (1 Rois 17, 18), qui a prié pour qu’il ne pleuve pas. Ses prières ont été si efficaces que Dieu a retenu la pluie pendant trois ans et demi. Une fois ce temps écoulé, il a prié pour que les pluies viennent, et elles sont venues.
En conclusion, Jacques explique que l’une des choses les plus précieuses que nous puissions faire pour les compagnons de route de Dieu est de les ramener de l’erreur. C’est une pratique qui produit une grande récompense. « Qu’il sache que celui qui ramène un pécheur de son égarement sauvera son âme de la mort et couvrira une multitude de péchés » (verset 20). Cette conclusion confirme la préoccupation de Jacques pour la communauté de croyants dont il avait fait partie et qu’il dirigeait après la mort et la résurrection de Jésus. C’est une lettre précoce et puissante de celui dont la vie a été vécue à l’ombre de Jésus de Nazareth.