1 L’anthropologie linguistique dans la tradition boasienne
Dans la tradition holistique établie par Franz Boas (1858-1942) aux États-Unis au début du XXe siècle, l’anthropologie était conçue comme comprenant quatre sous-domaines : l’archéologie, l’anthropologie physique (aujourd’hui « biologique »), la linguistique (aujourd’hui « anthropologie linguistique ») et l’ethnologie (aujourd’hui « anthropologie socioculturelle »). Cette vision de l’anthropologie diffère de celle que l’on trouve dans la tradition européenne, où la linguistique et l’anthropologie sociale sont restées des disciplines rigoureusement séparées pendant la majeure partie du XXe siècle, malgré l’accent mis sur l’utilisation des langues maternelles dans le travail de terrain par les anthropologues britanniques, et l’influence théorique et méthodologique de Bronislaw Malinowski (1884-1942), qui a écrit sur l’importance de la recherche linguistique pour une compréhension anthropologique des sociétés humaines. Dans les années 1950, l’adoption du terme « ethnolinguistique » (reflétant la préférence européenne pour « ethnologie » plutôt que « anthropologie (culturelle) ») pour les études qui fusionnent les intérêts linguistiques et anthropologiques a signalé la reconnaissance intellectuelle, au moins dans certains cercles universitaires européens, de l’importance d’un « côté ethnologique » des études linguistiques (Cardona 1976), mais la reconnaissance institutionnelle d’une telle discipline au sein de l’anthropologie européenne a été lente à venir. Les chercheurs européens ayant des intérêts de recherche similaires à ceux des anthropologues linguistes nord-américains sont donc plus susceptibles de se trouver dans les départements de linguistique, de langues et littératures étrangères, de folklore, de communication, de sociologie ou de psychologie.
Pour comprendre le rôle particulier accordé à l’étude des langues dans la tradition boasienne, il faut remonter à l’époque où l’anthropologie est devenue une profession aux États-Unis, dans la période comprise entre les dernières décennies du XIXe siècle et les premières décennies du XXe siècle. À cette époque, l’étude des langues amérindiennes est apparue comme une partie essentielle de la recherche anthropologique. John Wesley Powell (1834-1902), le fondateur du Bureau d’Ethnologie, rebaptisé plus tard Bureau d’Ethnologie Américaine (BAE), a soutenu, par le biais de subventions du gouvernement américain, les travaux linguistiques sur le terrain, dans l’idée qu’en collectant les vocabulaires et les textes des langues amérindiennes, il serait possible de reconstituer leurs relations génétiques et ainsi aider à la classification des tribus amérindiennes. Boas lui-même avait été fasciné par les structures grammaticales du chinook et d’autres langues de la côte nord-ouest américaine dès le début de son travail de terrain, et avait saisi l’occasion de travailler pour le BAE et d’éditer le Handbook of American Indian Languages (1911).
Bien que Boas, diffusionniste, était assez sceptique quant à la possibilité d’utiliser les langues pour reconstruire les relations génétiques entre les tribus – et était contre toute corrélation entre la langue et la race – il a essayé de transmettre à ses étudiants une passion pour les détails de la description linguistique et la conviction que les langues étaient un outil important pour (a) le travail de terrain, et (b) l’étude de la culture, en particulier parce que les catégories et les règles de la langue sont largement inconscientes et ne sont donc pas sujettes à des rationalisations secondaires. En outre, Boas s’est engagé dans ce que l’on appellera plus tard « l’anthropologie de sauvetage », c’est-à-dire la documentation des langues et des traditions culturelles qui semblaient sur le point de disparaître. Cette entreprise – une lutte contre le temps en raison des grands dommages déjà causés, à la fin du XIXe siècle, aux cultures indigènes des Amériques par les colonisateurs européens – a produit des informations précieuses sur les traditions amérindiennes, mais elle avait ses inconvénients méthodologiques et théoriques, dont le plus flagrant était l’incapacité à voir ou à accepter les effets du contact culturel et de la colonisation.
A travers ses écrits et son enseignement, Boas a apporté une rigueur scientifique à la description linguistique et a contribué à démolir un certain nombre de stéréotypes infondés sur les langues que l’on appelait alors » primitives « . Dans un article de 1889 intitulé « On alternating sounds » (sur l’alternance des sons), Boas a soutenu que l’opinion communément admise selon laquelle les locuteurs des langues amérindiennes étaient moins précis dans leur prononciation que les locuteurs des langues indo-européennes était fausse et probablement due au manque de sophistication linguistique de ceux qui avaient d’abord essayé de décrire les langues indigènes. Conformément à son relativisme culturel, Boas pensait que chaque langue devait être étudiée selon ses propres termes plutôt que selon des catégories préétablies basées sur l’étude d’autres langues génétiquement non apparentées (par exemple, le latin). Dans son » Introduction » au Manuel (1911), Boas donne un aperçu des catégories grammaticales et des unités linguistiques nécessaires à l’analyse des langues amérindiennes et s’oppose aux généralisations excessives qui masqueraient les différences entre les langues. Il a identifié la phrase (par opposition au mot) comme l’unité d’expression des idées et a énuméré un certain nombre de catégories grammaticales susceptibles de se retrouver dans toutes les langues, tout en soulignant que le contenu matériel des mots (la signification des éléments lexicaux) est spécifique à chaque langue et que les langues classent la réalité différemment. Une langue peut exprimer les liens sémantiques entre des mots appartenant au même champ sémantique en modifiant un radical de base, alors qu’une autre langue peut avoir des mots qui n’ont aucun lien étymologique. À titre d’exemples de ce dernier type, Boas (1911) a mentionné les différents mots utilisés en anglais pour des concepts centrés sur l’idée d' » eau » – » lac « , » rivière « , » ruisseau « , » pluie « , » rosée « , » vague « , » mousse » – et quatre mots différents pour des concepts basés sur la » neige » en esquimau. Ces exemples ont ensuite été sortis de leur contexte et le nombre de mots pour » neige » en esquimau (langues) n’a cessé de croître au cours des décennies suivantes dans les publications universitaires et populaires.
C’est Edward Sapir (1884-1939) qui, plus que tout autre élève de Boas, a développé davantage l’intérêt de Boas pour les systèmes grammaticaux et leurs implications potentielles pour l’étude de la culture, et a formé une nouvelle génération d’experts des langues amérindiennes (par ex, Mary Haas, Morris Swadesh, Benjamin Lee Whorf, Carl Voegelin). Contrairement à Boas, cependant, Sapir n’était pas un anthropologue à quatre champs. Il écrivait et donnait des conférences sur la culture et la personnalité, mais ne s’intéressait pas à l’archéologie ou à l’anthropologie physique, qu’il considérait comme plus appropriées dans les musées que dans les départements d’anthropologie. En outre, alors que Boas était sceptique quant à la reconstruction génétique et avait tendance à favoriser l’acculturation comme cause des similitudes entre les langues, Sapir croyait fermement au pouvoir de la méthode comparative, qu’il a utilisée pour reconstruire le proto-athabascan et poser le groupe linguistique Na-Déné (comprenant l’athabascan, le tlingit et le haida).
Alors qu’il était à Yale, Sapir a encouragé ses étudiants à s’orienter vers la linguistique plutôt que vers l’anthropologie, et ce n’est pas un hasard s’ils ont fini par s’appeler » linguistes anthropologiques « . Ils se considéraient avant tout comme des linguistes, comme en témoigne leur dévouement à l’étude des structures grammaticales des langues amérindiennes (et d’autres langues non documentées auparavant). L’accent qu’ils mettaient sur le travail de terrain et leur préférence pour la linguistique historique et descriptive les séparaient de la nouvelle linguistique des années 1960, la grammaire générative de Chomsky. Pour les linguistes anthropologues comme Mary Haas, l’avènement de ce nouveau paradigme était une menace car (a) il semblait plus engagé dans la théorie linguistique que dans les langues, et dévalorisait en fait la description grammaticale en soi ; (b) il était (surtout au début) presque exclusivement basé sur l’anglais – Chomsky soutenait qu’on pouvait poser des universaux de la langue en travaillant sur une seule langue ; et (c) il prévoyait que les linguistes devaient travailler sur leurs propres intuitions au lieu de travailler avec des locuteurs natifs ou d’inférer des règles grammaticales sur la base d’un corpus de textes élicités (Haas 1987). Ce dernier point était particulièrement problématique pour les étudiants en langues amérindiennes qui n’avaient souvent qu’un ou deux vieux locuteurs avec lesquels travailler et ne pouvaient pas trouver de locuteurs plus jeunes pour les former à la théorie et aux méthodes linguistiques.
1.1 La relativité linguistique dans l’histoire de l’anthropologie linguistique
La relativité linguistique est un terme général utilisé pour désigner diverses hypothèses ou positions sur la relation entre la langue et la culture (voir Hypothèse Sapir-Whorf). Bien que Sapir et Whorf aient divergé dans leur discussion de la relation entre la langue et la culture, et n’aient jamais produit une formulation commune de ce que l’on entend par relativité linguistique, il ne fait aucun doute que les thèmes et les questions souvent identifiés comme relativité linguistique sont la continuation du paradigme boasien. Tout d’abord, Sapir et Whorf ont suivi la curiosité intellectuelle de Boas pour les langues indigènes d’Amérique du Nord comme un moyen de canaliser une fascination plus générale pour des manières alternatives d’être dans le monde et le désir de donner un sens à ces manières. Deuxièmement, dans la mesure où elle partait de l’accent mis sur la diversité humaine, la relativité linguistique était liée au relativisme culturel, sinon un corollaire de celui-ci. Elle s’accompagnait d’une préoccupation pour la représentation correcte des systèmes grammaticaux qui ne pouvaient pas être décrits à l’aide des catégories des langues européennes. Troisièmement, la même attitude antiraciste qui caractérisait les vues de Boas sur la diversité humaine semblait motiver l’absence de jugement de valeur associée à la diversité linguistique.
Pour Sapir, la relativité linguistique était une façon d’articuler ce qu’il considérait comme la lutte entre l’individu et la société (Mandelbaum 1949). Afin de communiquer leurs expériences uniques, les individus doivent s’appuyer sur un code public sur lequel ils ont peu de contrôle. Les règles linguistiques sont généralement inconscientes, et il est difficile pour les locuteurs individuels d’entrer dans la logique du système linguistique et de le modifier à leur guise. Dans cette perspective, la relativité linguistique devient un moyen d’explorer le pouvoir que les mots ont sur les individus et les groupes. Elle est ainsi un précurseur de sujets plus récents en anthropologie linguistique, comme les idéologies linguistiques (voir Sect. 4.3).
Sapir n’a jamais développé le cadre conceptuel ou la méthodologie permettant de tester les implications de ces intuitions sur la faculté de langage. Cette tâche fut laissée à une autre figure importante de l’histoire de l’anthropologie linguistique, Benjamin Lee Whorf (1897-1941), un ingénieur chimiste qui travailla comme inspecteur d’assurance, enseigna lui-même la linguistique, et après 1931 entra en contact avec Sapir et ses étudiants à Yale. Bien que Whorf ait commencé par partager plusieurs des positions de base défendues par Boas et Sapir sur la nature de la classification linguistique, il a développé son propre cadre conceptuel, qui comprenait la distinction entre catégories grammaticales manifestes et cachées, ainsi qu’un outil analytique important pour comprendre à quels types de distinctions catégorielles les locuteurs sont sensibles – cette question a ensuite été approfondie dans le travail sur la métapragmatique (Whorf 1956). Contrairement à la croyance populaire, Whorf n’était pas tellement préoccupé par le nombre de mots pour le même référent (par exemple, ‘neige’) dans différentes langues, mais par les implications que les différents systèmes grammaticaux et lexiques ont sur la façon dont les locuteurs font des inférences sur le monde. Il pensait que les modes de pensée peuvent se développer par analogie avec les » modes de parler « , un concept qui a été repris plus tard par la notion de » façons de parler » de Hymes.’
Le travail de Whorf a été sévèrement critiqué dans les années 1960 et 1970, surtout après la publication de l’étude de Berlin et Kay (1969) sur la terminologie des couleurs, dans laquelle ils affirmaient que les étiquettes lexicales des termes de base des couleurs ne sont pas arbitraires mais suivent des principes universels. Cependant, des études plus récentes ont apporté un soutien à certaines des idées de Whorf (Lucy 1992), et même l’universalité de la terminologie des couleurs de base et sa saillance perceptive innée ont été remises en question (par exemple, Levinson 2000). Les idées de Sapir et Whorf sur les aspects inconscients des codes linguistiques ont continué à jouer un rôle important dans l’histoire de l’anthropologie linguistique, et sont réapparues dans les années 1980 dans le contexte d’un certain nombre de projets de recherche, y compris l’étude de l’idéologie du langage (Kroskrity 2000).