Le gène égoïste a été extrêmement populaire lors de sa première publication, provoquant « une révolution silencieuse et presque immédiate en biologie », et il continue d’être largement lu. Il s’est vendu à plus d’un million d’exemplaires, et a été traduit dans plus de 25 langues. Ses partisans affirment que le point central, à savoir que la réplication du gène est l’objet de la sélection, complète et étend utilement l’explication de l’évolution donnée par Charles Darwin avant que les mécanismes de base de la génétique ne soient compris.
Selon l’éthologue Alan Grafen, l’acceptation des théories adaptationnistes est entravée par l’absence d’une théorie mathématique unificatrice et par la croyance que tout ce qui n’est que mots doit être suspect. Selon Grafen, ces difficultés ainsi qu’un conflit initial avec les modèles de la génétique des populations au moment de son introduction « expliquent pourquoi, au sein de la biologie, les contributions scientifiques considérables qu’elle apporte sont sérieusement sous-estimées, et pourquoi elle est considérée principalement comme un ouvrage d’exposition. » Selon le psychologue comparatiste Nicky Hayes, « Dawkins a présenté une version de la sociobiologie qui reposait fortement sur des métaphores tirées du comportement animal, et les extrapolait… L’une des faiblesses de l’approche sociologique est qu’elle a tendance à ne chercher que des exemples de confirmation parmi l’immense diversité des comportements animaux. Dawkins ne s’est pas écarté de cette tradition. » Plus généralement, les critiques soutiennent que The Selfish Gene simplifie à l’extrême la relation entre les gènes et l’organisme. (À titre d’exemple, voir Thompson.)
Le Gène égoïste a encore popularisé la sociobiologie au Japon après sa traduction en 1980. Avec l’ajout du livre de Dawkins à la conscience du pays, le terme « mème » est entré dans la culture populaire. Yuzuru Tanaka, de l’université d’Hokkaido, a écrit un livre intitulé Meme Media and Meme Market Architectures, tandis que la psychologue Susan Blackmore a écrit The Meme Machine (2000), préfacé par Dawkins. L’informaticien Osamu Sakura a publié un livre en japonais et plusieurs articles en anglais sur le sujet. Nippon Animation a produit une émission de télévision éducative intitulée The Many Journeys of Meme.
En 1976, l’écologiste Arthur Cain, l’un des tuteurs de Dawkins à Oxford dans les années 1960, l’a qualifié de « livre de jeune homme » (ce qui, souligne Dawkins, est une citation délibérée d’un commentateur du philosophe du New College d’Oxford, A. J. Ayer, Language, Truth, and Logic (1936)). Dawkins a noté qu’il avait été « flatté par la comparaison, qu’il savait qu’Ayer s’était rétracté sur une grande partie de son premier livre et qu’il pouvait difficilement manquer l’insinuation de Cain selon laquelle il devrait, le moment venu, faire de même ». Cette remarque a également été faite par la philosophe Mary Midgley : « La même chose est arrivée à AJ Ayer, dit-elle, mais il a passé le reste de sa carrière à retirer ce qu’il avait écrit dans Language, Truth and Logic. « Cela n’a pas effleuré Dawkins », dit-elle. « Il continue à dire la même chose ». Cependant, selon Wilkins et Hull, la pensée de Dawkins a évolué, sans pour autant désamorcer cette critique:
« Dans les premiers écrits de Dawkins, les réplicateurs et les véhicules jouaient des rôles différents mais complémentaires et d’égale importance dans la sélection, mais à mesure que Dawkins affinait sa vision du processus évolutif, les véhicules devenaient de moins en moins fondamentaux…. Dans ses écrits ultérieurs, Dawkins va encore plus loin et affirme que les traits phénotypiques sont ce qui compte vraiment dans la sélection et qu’ils peuvent être traités indépendamment de leur organisation en véhicules….. Il n’est donc pas surprenant que Dawkins proclame qu’il a « inventé le terme « véhicule » non pas pour le louer mais pour l’enterrer ». Aussi répandus que soient les organismes, aussi déterminés que soient les rôles causaux qu’ils jouent dans la sélection, la référence à ceux-ci peut et doit être omise de toute caractérisation perspicace de la sélection dans le processus évolutif. Dawkins est loin d’être un déterministe génétique, mais il est certainement un réductionniste génétique. »- John S Wilkins, David Hull, Dawkins on Replicators and Vehicles, The Stanford Encyclopedia of Philosophy
Unités de sélectionEdit
A propos de l’unité de sélection : « Une image logique cohérente sur le plan interne est que l’unité de réplication est le gène, […] et que l’organisme est une sorte […] d’entité sur laquelle la sélection agit directement. » Dawkins a proposé la matière sans distinction entre » unité de réplication » et » unité de sélection » qu’il a faite ailleurs : « l’unité fondamentale de la sélection, et donc de l’intérêt personnel, n’est pas l’espèce, ni le groupe, ni même strictement l’individu. C’est le gène, l’unité d’hérédité ». Cependant, il poursuit dans un chapitre ultérieur :
« Sur toute vision sensée de la question, la sélection darwinienne n’agit pas directement sur les gènes. (…) Les différences importantes entre les gènes n’émergent que dans leurs effets. Le mot technique phénotype est utilisé pour la manifestation corporelle d’un gène, l’effet qu’un gène a sur le corps…La sélection naturelle favorise certains gènes plutôt que d’autres non pas en raison de la nature des gènes eux-mêmes, mais en raison de leurs conséquences – leurs effets phénotypiques…Mais nous allons maintenant voir que les effets phénotypiques d’un gène doivent être considérés comme tous les effets qu’il a sur le monde. …Les effets phénotypiques d’un gène sont les outils par lesquels il se transmet à la génération suivante. Tout ce que je vais ajouter, c’est que les outils peuvent aller au-delà de la paroi corporelle individuelle… Les exemples qui viennent à l’esprit sont des artefacts comme les barrages de castors, les nids d’oiseaux et les maisons de caddis. »- Richard Dawkins, The Selfish Gene, chapitre 13, pp. 234, 235, 238
La formulation plus tardive de Dawkins se trouve dans son livre The Extended Phenotype (1982), où le processus de sélection est considéré comme impliquant tous les effets phénotypiques possibles d’un gène.
Stephen Jay Gould trouve que la position de Dawkins essaie d’avoir le beurre et l’argent du beurre :
« Dawkins prétend préférer les gènes et trouver une plus grande perspicacité dans cette formulation. Mais il permet que vous ou moi puissions préférer les organismes – et cela n’a pas vraiment d’importance. »- Stephen Jay Gould, The Structure of Evolutionary Theory, pp. 640-641
Le point de vue de The Selfish Gene est que la sélection basée sur les groupes et les populations est rare par rapport à la sélection sur les individus. Bien que soutenue par Dawkins et par beaucoup d’autres, cette affirmation continue d’être contestée. Alors que les versions naïves du sélectionnisme de groupe ont été réfutées, des formulations plus sophistiquées font des prédictions précises dans certains cas tout en postulant une sélection à des niveaux plus élevés. Les deux parties s’accordent sur le fait que les gènes très favorables sont susceptibles de prospérer et de se reproduire s’ils apparaissent et les deux parties s’accordent sur le fait que la vie en groupe peut être un avantage pour les membres du groupe. Le conflit naît en partie de la définition des concepts :
« La théorie de l’évolution culturelle, cependant, a souffert d’une importance excessive accordée aux expériences et aux comportements des individus au détriment de la reconnaissance de l’organisation complexe des groupes… De nombreux comportements importants liés au succès et à la fonction des sociétés humaines ne sont correctement définis qu’au niveau des groupes ».
Dans The Social Conquest of Earth (2012), l’entomologiste E. O. Wilson soutient que, bien que l’approche du gène égoïste ait été acceptée « jusqu’en 2010, Martin Nowak, Corina Tarnita et moi-même avons démontré que la théorie de la fitness inclusive, souvent appelée théorie de la sélection des kin, est à la fois mathématiquement et biologiquement incorrecte. » Le chapitre 18 de The Social Conquest of Earth décrit les déficiences de la sélection par les liens de parenté et expose la sélection de groupe, qui, selon Wilson, est un modèle plus réaliste de l’évolution sociale. Il critique les approches précédentes de l’évolution sociale, en disant : « …une foi injustifiée dans le rôle central de la parenté dans l’évolution sociale a conduit à inverser l’ordre habituel dans lequel la recherche biologique est menée. La meilleure méthode éprouvée en biologie de l’évolution, comme dans la plupart des sciences, consiste à définir un problème survenant au cours de la recherche empirique, puis à sélectionner ou à concevoir la théorie nécessaire pour le résoudre. Presque toutes les recherches menées dans le cadre de la théorie de l’inclusivité ont été menées dans le sens inverse : émettre des hypothèses sur les rôles clés de la parenté et de la sélection de la parenté, puis chercher des preuves pour vérifier cette hypothèse. » Selon Wilson : « Les gens doivent avoir une tribu… Les expériences menées depuis de nombreuses années par les psychologues sociaux ont révélé avec quelle rapidité et quelle détermination les gens se divisent en groupes, puis discriminent en faveur de celui auquel ils appartiennent. » (pp. 57, 59) Selon Wilson : « Différentes parties du cerveau ont évolué par sélection de groupe pour créer le groupisme. » (p. 61)
Certains auteurs considèrent que des facettes de ce débat entre Dawkins et ses détracteurs sur le niveau de sélection sont du blabla :
« Ce qu’il y a de particulièrement frustrant dans ces débats sans cesse renouvelés, c’est que, même s’ils semblaient être suscités par des théories rivales sur le fonctionnement de l’évolution, ils n’impliquent en fait souvent que des métaphores rivales pour la même logique évolutive et sont donc empiriquement vides. »- Laurent Keller, Les niveaux de sélection dans l’évolution, p.4.
D’autres auteurs affirment que Dawkins n’a pas réussi à faire certaines distinctions critiques, en particulier la différence entre la sélection de groupe pour un avantage de groupe et la sélection de groupe véhiculant un avantage individuel.
Choix des motsModifier
Une bonne partie des objections à The Selfish Gene provenait de son incapacité à être toujours clair sur la « sélection » et la « réplication ». Dawkins affirme que le gène est l’unité fondamentale de la sélection, puis il souligne que la sélection n’agit pas directement sur le gène, mais sur des « véhicules » ou des « phénotypes étendus ». Stephen Jay Gould s’est opposé à ce que l’on appelle le gène une « unité de sélection », car la sélection n’agit que sur les phénotypes. Résumant la différence de point de vue Dawkins-Gould, Sterelny dit:
« Gould pense que les différences entre les gènes ne provoquent pas de changements évolutifs dans les populations, elles enregistrent ces changements. »-Kim Sterelny : Dawkins vs. Gould, p. 83
Le mot » cause » est ici quelque peu délicat : un changement dans les règles de la loterie (par exemple, l’héritage d’un gène défectueux » responsable » d’un trouble) » cause-t-il » des différences de résultat qui pourraient ou non se produire ? Il modifie certainement la probabilité des événements, mais une concaténation de contingences décide de ce qui se produit réellement. Dawkins pense que l’utilisation de la « cause » comme pondération statistique est acceptable dans l’usage courant. Comme Gould, Gabriel Dover en critiquant The Selfish Gene dit:
« Il est illégitime de donner des « pouvoirs » aux gènes, comme le voudrait Dawkins, pour contrôler le résultat de la sélection…Il n’y a pas de gènes pour les interactions, en tant que telles : plutôt, chaque ensemble unique de gènes hérités contribue de manière interactive à un phénotype unique…les vrais déterminants de la sélection ».- Gabriel Dover : Dear Mr. Darwin, p. 56
Cependant, d’après une comparaison avec la discussion de Dawkins sur ce même point, il semblerait que les commentaires de Gould et de Dover soient davantage une critique de son utilisation bâclée qu’une différence de vues. Hull a suggéré une résolution basée sur une distinction entre les réplicateurs et les interacteurs. Le terme » réplicateur » inclut les gènes en tant que réplicateurs les plus fondamentaux, mais peut-être d’autres agents, et le terme » interacteur » inclut les organismes, mais peut-être d’autres agents, un peu comme le font les » véhicules » de Dawkins. La distinction est la suivante:
réplicateur : une entité qui transmet sa structure en grande partie intacte dans des réplications successives. interacteur : une entité qui interagit en tant qu’ensemble cohésif avec son environnement de telle sorte que cette interaction entraîne une réplication différentielle. sélection : un processus dans lequel l’extinction ou la prolifération différentielle des interacteurs entraîne la perpétuation différentielle des réplicateurs qui les ont produits.
Hull suggère que, malgré certaines similitudes, Dawkins adopte une vision trop étroite de ces termes, engendrant certaines des objections à ses vues. Selon Godfrey-Smith, ce vocabulaire plus prudent a permis de dissiper « les malentendus dans les débats sur les « unités de sélection ». »
Arguments actifsModifier
La génétique comportementale entretient l’opinion:
« que les gènes sont des contributeurs dynamiques à l’organisation comportementale et sont sensibles aux systèmes de rétroaction des environnements internes et externes. » « Techniquement, le comportement n’est pas hérité ; seules les molécules d’ADN sont héritées. À partir de là, la formation du comportement est un problème d’interaction constante entre le potentiel génétique et le façonnement environnemental « -D.D. Thiessen, Mechanism specific approaches in behavior genetics, p. 91
Ce point de vue de 1970 est encore épousé aujourd’hui, et entre en conflit avec le point de vue de Dawkins selon lequel « le gène est une forme d' »information qui traverse les corps et les affecte, mais n’est pas affectée par eux sur son chemin » ». Le champ philosophique/biologique de l’enactivisme met l’accent sur l’interaction de l’agent vivant avec son environnement et sur la relation entre le sondage de l’environnement et la cognition et l’adaptation. L’activation des gènes dépend du milieu cellulaire. Une discussion étendue des contrastes entre l’enactivisme et les vues de Dawkins, et avec leur soutien par Dennett, est fournie par Thompson.
Dans Mind in Life, le philosophe Evan Thompson a rassemblé une objection multi-sources à l’idée du « gène égoïste ». Thompson s’inscrit en faux contre la réduction de la « vie » par Dawkin aux « gènes » et à l' »information »:
« La vie n’est que des octets et des octets et des octets d’information numérique »- Richard Dawkins : La rivière hors d’Eden : A Darwinian View of Life, p. 19 « Sur la rive du canal d’Oxford… se trouve un grand saule, et il pompe des graines duveteuses dans l’air… Il pleut des instructions là-bas ; il pleut des programmes ; il pleut des algorithmes qui poussent dans les arbres et répandent du duvet. Ce n’est pas une métaphore, c’est la pure vérité » – Richard Dawkins : The Blind Watchmaker, p. 111
Thompson objecte que le gène ne peut pas fonctionner par lui-même, puisqu’il nécessite un environnement tel qu’une cellule, et que la vie est « le résultat créatif de contingences hautement structurées ». Thompson cite Sarkar :
« il n’existe pas de notion technique claire d' »information » en biologie moléculaire. Ce n’est guère plus qu’une métaphore qui se fait passer pour un concept théorique et […] conduit à une image trompeuse de la nature des explications possibles en biologie moléculaire. »- Sahotra Sarkar Biological information : a skeptical look at some central dogmas of molecular biology, p. 187
Thompson poursuit par un examen détaillé du concept d’ADN comme table de consultation et du rôle de la cellule dans l’orchestration de la transcription de l’ADN en ARN, indiquant que, de l’avis de tous, l’ADN ne représente guère toute l’histoire. Thompson poursuit en suggérant que l’interrelation cellule-environnement a beaucoup à voir avec la reproduction et l’héritage, et que se concentrer sur le gène comme une forme d' »information qui traverse les corps et les affecte, mais n’est pas affectée par eux sur son chemin » équivaut à l’adoption d’une forme de dualisme matériel-informationnel qui n’a aucune valeur explicative et aucun fondement scientifique. (Thomson, p. 187) Le point de vue enactiviste, en revanche, est que l’information résulte de l’exploration et de l’expérimentation de l’agent avec son environnement, sous réserve des limites des capacités de l’agent à explorer et à traiter le résultat de l’exploration, et que l’ADN est simplement un mécanisme que l’agent met en œuvre dans son activité.
Arguments morauxModification
Une autre critique du livre est son traitement de la moralité, et plus particulièrement de l’altruisme, comme n’existant que comme une forme d’égoïsme :
« Il est important de réaliser que les définitions ci-dessus de l’altruisme et de l’égoïsme sont comportementales, et non subjectives. Je ne me préoccupe pas ici de la psychologie des motifs… Ma définition se préoccupe uniquement de savoir si l’effet d’un acte est de diminuer ou d’augmenter les perspectives de survie de l’altruiste présumé et les perspectives de survie du bénéficiaire présumé. »- Richard Dawkins, The Selfish Gene, p. 12 « Nous pouvons même discuter des moyens de cultiver et de nourrir l’altruisme pur et désintéressé, quelque chose qui n’a pas sa place dans la nature, quelque chose qui n’a jamais existé auparavant dans toute l’histoire du monde. » – Richard Dawkins, Le Gène égoïste, p. 179
La philosophe Mary Midgley a suggéré que cette position est une variante de l’explication de Hobbes sur l’altruisme comme intérêt personnel éclairé, et que Dawkins va un peu plus loin en suggérant que notre programmation génétique peut être surmontée par ce qui revient à une version extrême du libre arbitre. Une partie de la préoccupation de Mary Midgley est que le récit de Richard Dawkins dans Le gène égoïste sert de justification morale et idéologique pour que l’égoïsme soit adopté par les sociétés humaines modernes comme suivant simplement la « nature », fournissant une excuse pour un comportement ayant de mauvaises conséquences pour la société humaine future.
Le grand thème de conclusion de Dawkins, selon lequel l’humanité prend finalement le pouvoir sur les « réplicateurs égoïstes » en vertu de leur intelligence, est également critiqué par le primatologue Frans de Waal, qui y voit un exemple de « théorie du placage » (l’idée que la moralité n’est pas fondamentale, mais qu’elle est posée sur un fondement brutal). Dawkins affirme qu’il se contente de décrire comment les choses se passent dans le cadre de l’évolution et qu’il n’avance aucun argument moral. Sur la chaîne de télévision BBC-2, Dawkins a pointé du doigt les preuves d’une stratégie « Tit-for-Tat » (dont le succès a été démontré dans la théorie des jeux) comme étant le choix le plus courant, le plus simple et le plus rentable.
Plus généralement, on a objecté que Le Gène égoïste discute de questions philosophiques et morales qui dépassent les arguments biologiques, en s’appuyant sur des anthropomorphismes et des analogies imprudentes.
La théorie de l’évolution n’est pas une théorie de l’évolution.