Il est récemment devenu à la mode dans certains cercles, en particulier chez les individus inondés par la pensée postcoloniale, de mettre le conflit actuel entre l’Inde et le Pakistan, et plus généralement les dissensions entre hindous et musulmans, sur le compte des Britanniques, et des politiques coloniales du Raj britannique. Pour reprendre les termes de Shashi Tharoor, un parlementaire indien : « Le projet colonial « divide et impera » (diviser pour régner) a fomenté des antagonismes religieux pour faciliter la poursuite de la domination impériale et a atteint son point culminant tragique en 1947. » Certains universitaires vont même plus loin, en affirmant que les identités religieuses mêmes des hindous et des musulmans du sous-continent ont été construites par les Britanniques, et qu’à ce titre, les dissensions ultérieures entre ces groupes étaient fonction de cette politique.
En d’autres termes, la plupart des problèmes géopolitiques et ethno-religieux contemporains de l’Asie du Sud, y compris le conflit du Cachemire, la division de l’Inde britannique en Inde et Pakistan, et les dissensions communautaires entre hindous et musulmans, sont le résultat de l’influence occidentale. Selon ce point de vue, tous les habitants de l’Asie du Sud vivaient ensemble dans une relative harmonie avant le 19e siècle. Souvent, les politiques britanniques, telles que la décision de 1909 de donner aux musulmans indiens un électorat distinct de celui des hindous lors des élections locales, ainsi que le rôle des Britanniques dans la partition de l’Inde en 1947, sont citées comme preuve de cette politique visant à semer le conflit entre les Indiens. Cependant, d’un autre côté, les travaux d’historiens comme Ajay Verghese, professeur adjoint de sciences politiques à l’Université de Californie, ont démontré que les régions de l’Inde anciennement gouvernées par des États princiers connaissent plus d’émeutes communautaires que les provinces de l’Inde gouvernées directement par le Raj.
L’idée d’une harmonie et d’une unité communautaires va à l’encontre des preuves historiques et de la littérature indigène, ainsi que des souvenirs et des interprétations des Sud-Asiatiques de leurs propres identités et histoires. Le Raj britannique n’était pas un régime totalitaire qui avait la capacité, même s’il le souhaitait, de créer des conflits et des catégories religieuses entières à partir de rien en Asie du Sud. Il s’agissait d’une entité extrêmement complexe, fruit de l’interaction entre les intérêts britanniques, les groupes locaux, les souverains (« princes ») et, à mesure que le XIXe siècle avançait, les mouvements organisés des professionnels indiens de la classe moyenne. Comme l’a fait remarquer le blogueur et généticien Razib Khan, qui s’intéresse de près à l’Asie du Sud, « la raison pour laquelle je n’ai aucune patience pour les incriminations constantes des Britanniques est que les élites sud-asiatiques avaient leur propre agence, et leur propre histoire, bien avant que les Britanniques ne deviennent la principale puissance du sous-continent, et ont conservé cette agence après. » (Pour un traitement complet de l’analyse de Khan sur l’histoire millénaire des relations hindoues-musulmanes en Asie du Sud, voir son billet ici.)
La partition de l’Inde et le conflit autour du Cachemire, un État princier à majorité musulmane dirigé par une dynastie hindoue, ont été motivés par des intérêts et une philosophie locaux, notamment la théorie des deux nations, selon laquelle les musulmans de l’Inde britannique devraient se voir accorder leur propre pays, le Pakistan. Selon Muhammad Ali Jinnah, le fondateur du Pakistan:
Les hindous et les musulmans appartiennent à deux philosophies religieuses, deux coutumes sociales et deux traditions littéraires différentes. Ils ne se marient ni ne mangent ensemble et, de fait, ils appartiennent à deux civilisations différentes qui reposent principalement sur des idées et des conceptions contradictoires.
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Cette vision de l’appartenance des hindous et des musulmans à deux civilisations différentes est problématique pour de nombreux penseurs modernes, qui cherchent dans le Raj britannique une explication aux divisions du sous-continent. Cette division – les différentes coutumes et philosophies sociales auxquelles Jinnah faisait référence – était-elle le résultat d’un complot colonial ? Ou existe-t-il une fracture civilisationnelle plus profonde ?
Il ne fait aucun doute que, souvent, des aspects des cultures hindoue et islamique, en particulier perse et turque, se sont influencés mutuellement. Comme on le souligne souvent, » au niveau des villages… les hindous et les musulmans partageaient un large éventail de coutumes et de croyances, allant parfois jusqu’à vénérer conjointement le même saint ou le même lieu saint. «
Cynthia Talbot, une historienne qui se concentre sur l’Inde précoloniale, soutient que si » personne ne nie que la modernisation a conduit à une articulation plus nette des identités englobant de larges communautés… les identités modernes ne surgissent pas entièrement façonnées de nulle part. Elles utilisent couramment les mythes et les symboles de formes antérieures d’identité qui peuvent être moins clairement formulées et plus restreintes dans leur circulation, mais qui n’en sont pas moins des noyaux naissants d’ethnicité ». Dans son livre L’Inde avant l’Europe, elle écrit : « Bien que les croyances et pratiques religieuses de l’Inde n’aient jamais été systématisées par une institution centrale ou une autorité spirituelle, la circulation du sanskrit et des brahmanes dans tout le sous-continent a produit un semblant de culture religieuse unifiée au niveau de l’élite vers l’an 1000 de notre ère. » D’autres chercheurs soutiennent que l’arrivée et la conquête des « autres » musulmans ont provoqué la réification des diverses traditions indigènes apparentées en tant qu’hindouisme, un processus qui a commencé bien avant l’arrivée des Britanniques. Il y avait donc une conscience autochtone d’une tradition indigène distincte de l’islam nouvellement introduit, bien que le terme d’hindouisme ne soit pas encore totalement en place.
En revanche, l’islam, comme le christianisme, était plus conscient de son identité distincte et souvent excluante dès ses débuts. Indépendamment des pratiques spirituelles locales, la plupart des élites musulmanes d’Asie du Sud étaient fortement conscientes de leur identité culturelle unique – avec une influence significative du Moyen-Orient – distincte de celle des hindous plus centrés sur le sous-continent, même si elles n’étaient pas particulièrement religieuses et même si elles s’entendaient bien avec les hindous. Le processus de modernisation, indépendamment de l’implication britannique, a développé l’alphabétisation, l’urbanisation et a conduit au « mouvement de l’idéologie de l’élite vers les masses », comme l’affirme Khan. De plus, « la confessionnalisation, dans un certain sens, fait partie du processus de modernité et de développement, au même titre que l’expansion de la classe lettrée. »
Donc, la division entre hindous et musulmans en Asie du Sud n’est la faute ou le complot de personne, en réalité, mais une conséquence naturelle de l’émergence d’une culture politique de masse. La raison de cette division est que les hindous et les musulmans du sous-continent ont naturellement utilisé des points de référence différents lorsqu’ils ont puisé dans l’histoire pour articuler leurs objectifs sociopolitiques et construire leurs identités modernes. Cette façon de penser n’est pas rare. Dans l’Europe des 18e et 19e siècles, les penseurs se sont tournés vers différentes périodes de l’histoire européenne pour s’inspirer. Alors que le siècle des Lumières était de nature plus néoclassique et s’appuyait sur l’héritage gréco-romain de l’Europe, le mouvement romantique qui a suivi a idéalisé la période médiévale et était donc très différent dans sa philosophie. Contrairement à l’Europe, en Asie du Sud, les penseurs et les élites qui se sont tournés vers les périodes classiques et médiévales respectives de leur région n’étaient pas les mêmes individus, et appartenaient souvent à des groupes religieux différents.
Quel que soit le degré de syncrétisme et de fluidité, il aurait été difficile pour les deux ensembles d’élites indiennes – la combinaison hindoue brahmane-kshatriya d’une part, et les musulmans persos-turcs d’autre part – de s’entendre sur les aspects de l’histoire de l’Inde dont il fallait s’inspirer pour construire les identités modernes. Il est vrai qu’Akbar et plusieurs autres souverains moghols ont accordé leur patronage aux brahmanes et aux sages, tandis que les musulmans ont joué un rôle d’élite dans les armées d’États hindous comme Vijayanagara, Mysore et l’empire Maratha. Mais les orientations culturelles ultimes des États hindous et musulmans étaient différentes, et invariablement, les souverains hindous et musulmans de l’Inde moderne clivaient vers leurs propres préférences sectaires.
Le cas de l’État de Mysore est instructif en ce sens : lorsqu’il était dirigé par la dynastie hindoue des Wodeyar, la langue et la religion de la cour étaient le kannada et l’hindouisme, mais lorsque l’État est passé sous la domination des musulmans, Hyder Ali, et de son fils, Tipu Sultan, la langue et la littérature persanes et l’islam ont été mis en avant à la cour. C’est pourquoi la théorie des deux nations n’est pas une idée qui vient de nulle part. Les musulmans d’Asie du Sud se tournent vers les jours glorieux de l’empire moghol et la littérature fleurie du persan et de l’ourdou, écrite en caractères arabes, pour y puiser symboles et inspiration, tandis que les hindous se tournent vers les empires mauryan et gupta, leurs épopées anciennes et l’âge d’or hindou. Lorsqu’une grande partie de l’Inde du Nord est passée sous la domination des dynasties musulmanes, les fonds et le soutien de l’État ont naturellement été consacrés aux mosquées et aux centres d’enseignement islamique plutôt qu’aux temples et aux institutions philosophiques hindous. On pense que ce manque de patronage de l’État a changé la nature de l’hindouisme en favorisant ses aspects plus axés sur la famille et le village.
Une solution aurait été que l’État indien moderne, non partitionné, ait deux séries de symboles et de devises, pour les hindous et les musulmans (mais qu’en est-il des chrétiens, des sikhs, des jaïns, des bouddhistes, des zoroastriens et des autres groupes religieux ?) Mais la construction d’une nation moderne consiste à articuler un ensemble unificateur de principes nationaux, qu’ils soient ethniques, culturels ou civiques. Ce sont les conditions de la modernité et de l’État-nation qui permettent et incitent les deux plus grands groupes de l’Inde, les hindous et les musulmans, à articuler des visions différentes de l’avenir, ce qui peut être vu à travers les différentes articulations de l’identité et de l’histoire en Inde et au Pakistan, ce dernier étant la manifestation au niveau de l’État de la conscience intellectuelle des musulmans d’Asie du Sud, malgré l’existence du Bangladesh, et malgré le fait qu’il y ait des centaines de millions de musulmans en Inde.
Même lorsque l’Inde a été fondée en tant que pays laïque après l’indépendance, elle s’est toujours inspirée d’une grande partie du symbolisme de l’Inde ancienne, préislamique, de la roue au milieu de son drapeau, un symbole emprunté à l’empereur mauryen Ashoka, à sa devise nationale, tirée des Upanishads hindous et écrite dans l’écriture Devanagari native, सत्यमेव जयते satyameva jayate (« la vérité seule triomphe »). Il n’est pas anormal que l’Inde ait puisé dans son héritage antique et dans la langue sanskrite de la même manière que de nombreux pays occidentaux puisent dans le latin et dans certains symboles chrétiens. Mais les élites musulmanes d’Asie du Sud avaient quelque chose de très différent en tête. Par exemple, la devise nationale du Pakistan comporte trois mots tous dérivés et écrits en caractères arabes, ایمان، اتحاد، نظم iman, ittihad, nazm (« foi, unité, discipline »). Il s’agit clairement de deux visions qui auraient été difficiles à concilier dans le contexte du développement des identités et des États-nations modernes.
Comme l’a écrit l’auteur et lauréat du prix Nobel V.S. Naipaul dans India : A Million Mutinies Now, ce n’était peut-être qu’une question de temps avant que l’Inde moderne, avec sa majorité hindoue, ne se tourne vers ces racines anciennes pour se relooker pour la modernité :
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Ce que je n’avais pas compris en 1962, ou que je tenais trop pour acquis, c’est l’ampleur de la refonte du pays ; et même l’ampleur de la restauration de l’Inde à elle-même, après son propre équivalent de l’âge des ténèbres – après les invasions musulmanes et le vandalisme détaillé et répété du Nord, les empires changeants, les guerres, l’anarchie du XVIIIe siècle. La restauration de l’Inde à elle-même au XXe siècle a pris du temps ; elle peut même sembler être une sorte de chance. Il avait fallu beaucoup de temps pour créer un réformateur bengali comme Ram Mohun Roy (né en 1772) ; il en a fallu beaucoup plus pour créer Gandhi (né en 1869). La paix britannique après la mutinerie de 1857 peut être considérée comme une sorte de chance. C’était une période de recrutement intellectuel. L’Inde a été mise sur la voie d’un nouveau type de vie intellectuelle ; elle a reçu de nouvelles idées sur son histoire et sa civilisation.
Bien sûr, rien de tout cela ne vise à affirmer que les hindous et les musulmans ne peuvent pas, et ne devraient pas, bien s’entendre entre eux et synthétiser leurs cultures. Ils devraient le faire et, en outre, les États d’Asie du Sud devraient continuer à accorder des libertés politiques complètes à toutes les personnes, quelles que soient leur religion, leur ethnie, leur langue ou leur nation. Mais dans le processus consistant à s’inspirer d’histoires anciennes pour créer des identités nationales modernes, il était peut-être inévitable qu’il y ait des tensions entre les deux visions différentes articulées par les différentes élites et communautés du sous-continent, parce qu’elles dérivent de deux idéologies sociales et religieuses différentes, et ont des visions différentes de l’État moderne. Ainsi, le conflit hindou-musulman en Asie du Sud ne découle d’aucun facteur particulier, mais est une fonction de la friction entre différentes communautés ayant des visions différentes de la modernisation. Un tel phénomène n’est guère propre à l’Asie du Sud, et se retrouve dans le monde entier, partout où des peuples et des nations distincts cohabitent à proximité les uns des autres.