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Philip Gardiner – AncientPages.com – L’image énigmatique de la tête de mort est profondément ancrée dans l’esprit de millions de personnes dans le monde comme le symbole de la piraterie, de la mort et même du poison.
C’est une image qui n’a cessé d’apparaître dans mes recherches, qu’elle soit maçonnique ou templière ou même comme le symbole sur lequel les jésuites chrétiens se sont retrouvés inaugurés, et j’ai donc décidé que je devais examiner plus en profondeur la montée mystérieuse de cette image particulière.
Portrait d’un saint jésuite : San Francisco de Borja, 1726
Chaque fois que nous voyons un bateau pirate à la télévision, au cinéma ou dans les bandes dessinées, nous voyons également un symbole extrêmement ancien – la tête de mort.
Ceci cependant n’était pas un symbole de mort ou même de poison, mais au contraire, il symbolisait profondément la vie sous tant d’aspects.
De nombreux chercheurs en histoire templière et maçonnique ont souligné les liens entre ce symbole et celui utilisé par les Templiers sur leurs navires.
Si l’on prend en compte le fait que les Templiers possédaient la plus grande flotte du monde au 13ème siècle, et qu’ils étaient bien connus pour des actes que nous appellerions aujourd’hui » piraterie » alors il n’y a rien d’étonnant.
De nombreux chercheurs en histoire templière et maçonnique ont souligné les liens entre ce symbole et celui utilisé par les Templiers sur leurs navires.
Ces derniers Chevaliers de Malte étaient également bien connus pour la piraterie et nous découvrons que ces Chevaliers maltais étaient en fait les mêmes que les Templiers – ayant été formés ou rejoints par le reste des Templiers dissous
Ces nouveaux Templiers ou Chevaliers de Malte ont été accusés à plusieurs reprises de piraterie et dès lors, nous avons des histoires de piraterie en haute mer.
Il y a donc un lien direct entre la création ou l’utilisation de la tête de mort par les Templiers et notre idée moderne qu’elle est un symbole de piraterie.
Mais, me suis-je demandé, quelle explication les Templiers ont-ils donné pour utiliser ce symbole ? D’où le tenaient-ils ?
J’ai trouvé un conte étrange qui est raconté par la plupart des chercheurs sur les Templiers pour relier le symbole à eux et ce conte implique étonnamment le chiffre 9, une image de la terre-mère et un crâne.
Dans The Holy Blood and The Holy Grail, Baigent, Leigh et Lincoln racontent le conte :
Une grande dame de Maraclea était aimée d’un templier, A Lord of Sidon ; mais elle mourut dans sa jeunesse, et la nuit de son enterrement, ce méchant amant se glissa dans la tombe, déterra son corps et le viola.
Alors une voix venue du vide lui ordonna de revenir dans neuf mois car il y trouverait un fils. Il obéit à l’injonction et à l’heure dite, il ouvrit à nouveau la tombe et trouva une tête sur les os des jambes du squelette (tête de mort).
La même voix lui recommanda de » bien la garder, car elle serait la dispensatrice de tous les biens « , et il l’emporta donc avec lui. Elle devint son génie protecteur, et il était capable de vaincre ses ennemis en leur montrant simplement la tête magique. En temps voulu, elle passa en possession de l’ordre.
Dans une autre version, ce seigneur de Sidon épouse en fait rituellement le cadavre.
J’ai raconté ce conte à plusieurs collègues afin de juger de la réaction et dans chaque cas, la réaction a commencé par l’horreur et le dégoût et s’est terminée par beaucoup de grincements de tête et de perplexité – la réaction que l’histoire était en fait destinée à provoquer.
Maintenant, de telles histoires sont naturellement considérées comme macabres et le » message caché » nous échappe donc toujours – ce qui est l’idée. Mais comme je devais le découvrir, ce qui est réellement véhiculé dans ces histoires, c’est l’importance de l’union ou de l’équilibre, qui crée un état d’illumination apparenté à celui dont parlent les gnostiques, les alchimistes et les mystiques.
Les Chevaliers de Malte
Mais avant de décider que c’était le cas, j’ai voulu approfondir et je me suis retrouvé dans un monde ancien de symbolisme et de secret. Il y avait d’autres pépites d’informations dans ce texte, qui nécessitaient une enquête et j’ai décidé qu’il était temps de briser le code. Je me suis tout d’abord tourné vers le personnage principal du récit, l’infâme Seigneur de Sidon.
Métropole titulaire de la Pamphylie Prima, Sidon, remonte aussi loin que l’époque néolithique. Au dixième siècle avant Jésus-Christ, Sidon avait sa propre monnaie qui portait la tête d’Athéna (également Minerve une divinité féminine serpentine liée à la guérison.) J’ai constaté qu’Athéna était effectivement la patronne de la ville même si ses habitants étaient parfois qualifiés de » horde pirate » et que Constantin Porphyrogenitus qualifiait Sidon de » nid de pirates « .’
Cependant, l’endroit a accueilli pendant un certain temps l’une des garnisons d’Alexandre le Grand, qui a été utilisée pour soumettre cet élément pirate pour les propres besoins d’Alexandre. Sous ses successeurs, Sidon se fait connaître comme la « ville sainte de Phénicie » et jouit d’une relative liberté, les jeux et les concours attirant des gens de très loin.
En 1111 de notre ère, le croisé Baldwin, qui deviendra plus tard le roi Baldwin de Jérusalem, assiège la ville, qui deviendra l’une des quatre baronnies du royaume de Jérusalem.
C’était une ville très commerciale, et en fait, guerrière, avec une puissante marine – ce que les Templiers regardaient et imitaient.
Dès le début, Sidon était un rendez-vous pour les pirates, et même le commerce des esclaves s’est poursuivi après la chute de l’esclavage ailleurs.
Cependant, au 14e siècle, et après la chute des Templiers, Sidon était sur la » voie de sortie » en tant qu’acteur du marché mondial. Le manque d’eau et de ressources – ajouté aux invasions turques – a conduit à un manque d’intérêt. Sidon n’était cependant pas encore morte dans l’eau et a de nouveau prospéré brièvement au 17ème siècle lorsqu’elle a été reconstruite par Fakhreddine II – le souverain du Liban de l’époque.
Voir aussi :
Les Templiers – Leurs habitudes vestimentaires et alimentaires selon des règles exceptionnellement strictes uniquement
Les Templiers – Parmi les plus riches et les plus puissants des ordres militaires chrétiens occidentaux
La mystérieuse cité souterraine de Camerano – Lieu de rencontre secret des Templiers ?
Sous l’impulsion de Fakhreddine, elle devient une base pour les marchands français qui l’utilisent comme étape pour poursuivre leurs conquêtes commerciales. Lentement cependant, Sidon a de nouveau décliné jusqu’à la fin du 20e siècle où elle a de nouveau renoué avec ses cendres pour devenir un important centre commercial et agricole.
C’était donc une histoire brève mais pertinente de Sidon et sa relation avec mon histoire était remarquable. Le fait qu’elle était bien connue comme un » nid de pirates » était surprenant.
J’ai aussi considéré le lien de la tête de mort avec la piraterie, surtout qu’elle était liée aux Templiers, et le fait que le Seigneur de l’histoire de la tête de mort était Seigneur de Sidon.
Alors, ce Seigneur de Sidon mentionné dans l’histoire des Templiers était-il vraiment un pirate ?
Les liens avec Sidon sont forts : les Templiers étaient très commerciaux et effectivement liés à l’esclavage, Sidon l’était aussi.
Elle s’est effondrée au 14ème siècle, et les Templiers aussi. Elle avait une énorme flotte, et les Templiers aussi. En fait, ils étaient une seule et même chose à bien des égards – les deux se nourrissant l’un de l’autre. Les dirigeants de Sidon étaient liés aux Templiers et auraient vu le système bancaire des Templiers comme très important.
Alors que la Terre sainte tombait finalement aux mains des musulmans en 1291, j’ai trouvé la mention d’un chevalier templier du nom de Tibald Gaudin qui aurait emporté le fameux trésor des Templiers. Lorsque Gaudin est finalement arrivé au port templier de Sidon, il a été élu le prochain grand maître – ou seigneur.
Phéniciens apportant des cadeaux pour le roi perse. Relief de Persépolis 5e siècle av. J.-C.
Il semble qu’il y avait d’amples réserves financières détenues au préceptorat de Sidon et donc le trésor des Templiers ne peut pas avoir été de l’or, sinon il n’aurait pas été mentionné. Je suis d’avis que le trésor était le secret du Saint Graal.
Si Sidon avait un message caché dans le texte, alors c’était simplement que le Seigneur de Sidon devait obtenir le Graal de la Dame de Maraclea – comme l’intime l’histoire citée ci-dessus – qui révèle, et plutôt symboliquement, le moyen par lequel il pourrait le réclamer.
Ayant maintenant établi un lien entre Sidon et l’histoire des Templiers, je voulais passer à l’autre nom donné qui a attiré mon attention – Maraclea.
Ce nom particulier que j’ai trouvé est tiré d’un site que les Templiers avaient déjà tenu au 13e siècle. Je me suis demandé si ce nom n’avait pas une signification symbolique – un nom avec un message caché dans la langue – sinon pourquoi serait-elle originaire de Maraclea et non d’Antioche ou d’Acre ?
Au départ, j’ai trouvé que le site s’appelait Maraclea parce qu’il signifie simplement » Eaux claires » ou » Mer « . Mais je voulais savoir pourquoi les Templiers avaient utilisé ce terme et j’ai commencé par la pratique étymologique standard consistant à décomposer le mot en deux parties – Mara et Clea. En prenant la première partie, j’ai plongé une fois de plus dans le monde de l’étymologie et j’ai trouvé des ‘coïncidences’ remarquables.’
Mara en hébreu signifie, ‘amer’ et était une alternative courante pour Marie – que ce soit la Mère de Jésus ou la Madeleine. En latin, il équivaut à mare, qui est ‘eau’, ‘lac’, ‘mer’ et effectivement lié à ‘cheval’ (cheval femelle.) En anglo-saxon, j’ai trouvé que le terme mara signifiait ‘plus grand’ ou ‘plus’. Dans le bouddhisme, Mara est ‘la mort’ ou ‘le malin’.’
Mara est censé nous tenter comme Eve et c’est en effet Mara qui a tenté Bouddha la nuit précédant son expérience d’illumination. J’ai trouvé cela plutôt intriguant car dans le jardin d’Eden, c’est le serpent qui a fourni le fruit de l’arbre de la connaissance à Eve et donc il fournissait l’illumination tout comme Bouddha (et Eve car Havveh est assimilé au serpent féminin.)
Ce Mara des bouddhistes que j’ai découvert était aussi étroitement lié à Rama, où ma équivaut à noir ou sombre, un terme associé à la beauté et un terme signifiant aussi » Grande Mère « .’
Déconcerté, mais aussi excité par ces résultats étymologiques et leur relation avec l’histoire de l’illumination ou de la ‘brillance’, je suis rapidement passé à la deuxième partie du mot – clea.
Lorsque j’ai regardé ce mot, je me suis senti plutôt stupide car sa signification était parfaitement ‘claire’. Clea signifie simplement » nettoyer « , » dégager « , » être clair « , » être pur « , » être lumineux » ou » briller ! «
J’ai également noté que cette dame de Maraclea, selon les théologiens et les érudits serait venue d’Arménie. En Arménie, à l’époque, sévissait ce que l’on appelle le christianisme paulicien – un christianisme qui ne serait pas reconnu par la plupart d’entre nous aujourd’hui.
J’ai décidé de ne pas approfondir cette théologie, mais j’ai découvert que cela a engendré les Bogomils qui ont été liés à, et ont même été appelés de la même manière que les infâmes Cathares ou « Parfaits » – c’est-à-dire, ‘Les illuminés/brillants’ ou ‘les purs’.’
J’ai parcouru les variantes qui étaient maintenant possibles :
- Mary Pure – eh bien non, cela ne fonctionnait pas.
- L’eau Brillante – cela n’avait pas vraiment de rapport.
En fait, il y avait de nombreuses configurations que j’aurais pu faire.
En fin de compte, j’ai atterri sur deux qui semblaient juste avoir un sens parfait et se rapporter étymologiquement dans l’anglo-saxon pour les deux mots – sans mélanger les langues. Le résultat m’a donné un frisson en réalisant les deux significations de Maraclea.
La première était,
- Noir-clair ou sombre-clair.
Bien cela était significatif dans le sens gnostique, car la nature contradictoire des mots révélait la dualité dont parlaient les gnostiques et les manichéens – lumière et obscurité, mâle et femelle.
Il s’agissait des deux côtés de notre esprit – une révélation de notre propre conscience divisée. C’était en fait le même élément dont on a parlé à travers le temps comme la source générative de toutes les religions – car en surmontant cette dualité et en trouvant l’équilibre et l’union, ou un état neutre, nous devenons éclairés sur notre propre moi véritable et entrons souvent dans un état spirituel d’illumination ou de « brillance ».
Les Templiers
L’autre signification du nom Maraclea était tout aussi stupéfiante et liée encore plus au concept d’illumination. Il s’agissait de » plus grand éclat « .
Cependant, il y avait encore plus de sens dans cette interprétation. En prenant du recul un instant, je me suis interrogé sur l’ensemble. J’ai ici un seigneur de Sidon, peut-être un chevalier templier, si ce n’est effectivement un grand maître, entrant en union avec le ‘Greater Shining’.’
Qu’est-ce que cela pourrait bien signifier sinon que ce templier était un ‘Shining One’ et qu’il a donc expérimenté le Saint Graal de l’illumination pour lui-même ?
Le résultat de son union serait la tête ou le crâne 9 mois plus tard (bien qu’une autre version dise 9 ans,) et comme je devais le découvrir dans mes recherches sur le Temple de Jérusalem, le chiffre 9 était d’une importance capitale pour les Templiers.
La tête était aussi définitivement utilisée comme une métaphore pour ce processus interne, qui impliquait en fait la tête ou quelque chose en elle. Cela nous donne en soi un plus grand aperçu de la tête de Baphomet qui a fait l’objet de disputes et que les Templiers auraient vénéré.
Etrange aussi alors que 9 chevaliers aient créé les Templiers et que 9 ans plus tard, ils reviennent à Rosslyn Chapel avec soi-disant le Saint Graal rangé dans un sac. Mais, j’ai décidé que je devrais peut-être jeter un autre coup d’œil au chiffre 9, qui est un P inversé – quelque chose, qui deviendrait bientôt étrangement plus pertinent.
J’ai décidé dans ce cas de simplement jeter un coup d’œil au langage plutôt qu’aux chiffres et j’ai donc consulté l’Encyclopedia of Word and Phrase Origins de Robert Hendrickson.
Merveille des neuf jours – Merveilles mineures, choses qui provoquent de grandes sensations pendant un court moment et qui passent ensuite dans les limbes… Les chatons, les chiots et d’autres jeunes animaux ont les yeux fermés pendant un certain nombre de jours, puis les ouvrent et voient la lumière…..
Etonnamment, cela se reflète dans les contes populaires, les mythes et les légendes et donc dans la signification du nombre, nous avons ici une période de 9 mois où la femelle est enceinte (et donc la renaissance) ; 9 mois ou années pour que le Seigneur de Sidon reçoive son prix ; et 9 jours avant que les animaux nouvellement nés voient la lumière – tout cela avait un sens complet.
Donc, la tête de mort est liée au chiffre 9 et encore une fois, à l’illumination et au Saint Graal – qui sont tous deux considérés comme bons, purs et saints. En effet, n’a-t-on pas dit que le Saint Graal était le donneur de toutes les bonnes choses, tout comme la tête dans le conte des Templiers, » gardez-la bien, car elle serait le donneur de toutes les bonnes choses « . Si ce Grand Brillant était vraiment le Saint Graal alors il lui apporterait de bonnes choses à coup sûr.
Il est devenu son génie protecteur.
Temple de Jérusalem
D’autres ont trouvé cette partie du texte très étrange, cependant j’ai tout de suite compris ce qu’elle signifiait, et pour confirmation j’ai cherché le sens dans un dictionnaire standard et j’ai trouvé des preuves parfaitement correspondantes pour le Grand Rayonnement.
Génie, faculté innée. (L.) – L. génie, l’esprit tutélaire de quelqu’un ; aussi esprit, lit. » nature innée « . Allié au genre.
Donc, ce » Grand Brillant « , cette » tête « , devenait sa faculté innée ou sa nature innée. Les deux étaient les mêmes.
Il y a là un subtil symbolisme souterrain. Le Seigneur de Sidon (un Templier) s’accouple avec la Dame de Maraclea (un Cathare) et nous avons une nature innée appelée génie. Soudain, le symbole de la tête de mort, tel qu’il est expliqué dans le texte templier, se révèle sous nos yeux.
À ce stade, il m’est venu à l’esprit que je n’avais fait que remonter aux Templiers. Je me suis demandé jusqu’où je pouvais remonter dans le temps avec cette image de tête de mort ?
La référence la plus ancienne à la tête de mort réelle que j’ai pu découvrir était la référence templière. Cependant, en prenant l’image comme symbolique, ce qu’elle était en effet, nous recherchons alors la forme – un crâne ou une tête avec une croix diagonale ou un saltaire en dessous.
Atonnamment, j’ai trouvé cela dans l’Égypte ancienne et sur la tombe de Toutankhamon.
Porter un bâton ou un sceptre était, dans l’Égypte ancienne, un symbole de pouvoir universel. Le fléau était utilisé pour battre les animaux (ou même les gens) pour les soumettre et montre l’autorité comme le sceptre – d’où leur caractère interchangeable.
La crosse était un outil de berger, utilisé pour tirer les animaux errants par le cou sans les blesser. Nous avons ici une image de poussée et de traction. Cet aspect berger du roi est aussi vieux que la Mésopotamie et peut-être même au-delà.
Ces deux symboles révèlent les deux opposés de la dualité dont parlent les gnostiques, le push (positif/masculin) et le pull (négatif/féminin). Toute personne qui maîtrisait ces symboles avait donc la maîtrise du soi et de la connexion éclairée ou » brillante « .
Toutankhamon a été vu avec ces dispositifs tenus sur la poitrine en forme de croix diagonale, faisant une réplique de la tête de mort dans la forme, alors que de nombreux autres pharaons les tenaient vers l’extérieur, éloignés l’un de l’autre.
Mort, le roi devient Osiris, et je trouve que cette même image est vue sur Osiris et est donc son symbole – un symbole du pouvoir universel ultime et emprunté par son représentant terrestre le pharaon.
Le symbolisme devient maintenant ouvert à voir
Osiris est l’archétype du dieu ressuscitant – un symbole de régénération, apparenté au pouvoir du Templier dans le texte.
Le Templier est donc symboliquement le même qu’Osiris sur Terre. Il n’est pas étonnant que le Christ soit appelé le » bon berger » – comme Osiris qui était appelé le » bon dieu « .’
Voilà donc que je remontais l’image de la tête de mort jusqu’à l’Égypte ancienne et même la Mésopotamie. Cela n’aurait pas dû être une surprise, puisque c’est le foyer des Shining Ones anciens et originaux. Et pourtant, étonnamment, il y avait plus à venir. J’ai tourné mon regard encore plus latéralement et j’ai trouvé un autre symbole entièrement lié à la fois à la tête de mort et à l’influence égyptienne.
Cette image distincte et plus obscure ressemblait aussi beaucoup à la tête de mort et à son sujet, une » guerre sainte » fait rage depuis des décennies.
Le sceptre heqa (ou crosse de berger) était étroitement associé au roi et était même utilisé pour écrire le mot « ruler » et « rule » en hiéroglyphes. Il s’agissait essentiellement d’un long bâton muni d’un manche crochu et, à une époque ultérieure, il était souvent composé de bandes alternées de bleu et d’or. Ce sceptre est devenu l’un des emblèmes les plus célèbres de la royauté.
Le symbole est maintenant communément connu sous le nom de Chi-Rho – appelé ainsi parce qu’il est composé des lettres grecques chi (X) et rho (P).
La guerre autour de ces deux lettres est menée entre les chrétiens et les historiens ; entre les fondamentalistes des deux camps et pourtant les deux camps passent à côté de l’essentiel.
Les chrétiens affirment que le Chi-Rho forme les deux premières lettres du Christ (Cristos) et les historiens affirment que le symbole se trouve des centaines, voire des milliers d’années avant le christianisme et a donc été usurpé par eux. J’ai eu besoin de me pencher sur la question pour découvrir les origines, la signification et pourquoi il ressemblait tant au style de la tête de mort.
Un symbole identique au Chi-Rho a été trouvé inscrit sur des roches datant de 2 500 ans avant Jésus-Christ en Sumérie, et a été interprété comme » une combinaison des deux symboles du Soleil » – symboles des anciens brillants.
Il a également été utilisé sur les pièces de monnaie de Ptolémée III de 247 à 222 av. J.-C., tout en étant un emblème du dieu chaldéen du ciel/soleil et a la définition de ‘Soleil père éternel’ (D’après une encyclopédie illustrée des symboles traditionnels)
J’ai ensuite noté cette autre signification pour clea, – qui était ‘pur’. Se pourrait-il que ce lien ait été même bien connu à l’époque des Templiers ?
Monogramme Chi-Rho
Le sentiment de stupidité s’est rapidement envolé lorsque j’ai soudain compris ce que signifiait le terme Maraclea – un mot qui a échappé à des milliers d’historiens templiers du monde entier et qui est pourtant une clé pour percer le secret de ce texte particulier.
Voir aussi : 10 symboles chrétiens expliqués
Selon Sir Flinders Petrie – l’égyptologue – le monogramme Chi-Rho était l’emblème du dieu égyptien, Horus, des milliers d’années avant le Christ et constitue donc un lien entre Horus le sauveur, et le Christ le sauveur.
J’avais déjà noté à plusieurs reprises les liens entre ces personnages anciens et donc cela était hautement crédible et concluant.
Monogramme Chi-Rho
Pour d’autres, c’est en ce deuxième siècle avant Jésus-Christ que se situe le secret du monogramme avec les Ptolémées grecs qui l’auraient » emprunté » aux Africains. Dans ce scénario, les Grecs ont appelé leur version d’Horus, Herecles ou Hercule et lui ont appliqué le grec Xpnc (Chres). Cela a soudainement donné à l’ancien Horus le titre de Seigneur, Chrestos, et inévitablement ‘Christ’.’
Ceci, s’il est vrai, montre à nouveau le lien direct entre Horus, le monogramme Chi-Rho et le Christ.
Voir aussi : 12 symboles maçonniques expliqués
En fait, de nombreux chercheurs européens ont identifié Héraclès ou Hercule comme n’étant autre qu’un emblème de Jésus-Christ. Je devais garder à l’esprit que le nom Héraclès, est lié à Hero et Hu, qui signifie, » brillant « , mais sont également liés étymologiquement au Christ, montrant que ces titres du Messie sont directement dérivés du mot Heru qui est d’origine africaine et que l’on retrouve dans le monde entier comme un mot pour le soleil.
Mais il y avait encore plus de liens, comme je l’ai découvert. Le titre grec Christ est, comme Heru, également dérivé d’un mot égypto-africain Karast, et Kristos ou Christos est le KRST (Karast).
Karast est une personne qui est ointe (éclairée ou brillante) comme un Heru (Héros) de son vivant. Ce n’est qu’une fois décédé que l’on reçoit le grand terme » un KRST » ou Ausur. Cet Ausur n’est autre qu’Osiris, le même dieu égyptien que j’ai trouvé avec le symbole de la tête de mort avec le fléau et le sceptre.
L’onction, au sens physique, (car l’onction s’applique aussi au sens spirituel,) dérivait du fait que le corps ou le cadavre était oint d’épices, d’huiles et de résines pour le préserver. Le corps est ensuite enveloppé dans des bandages, placé dans un cercueil, qui est ensuite placé à la verticale pour symboliser la résurrection.
On croyait qu’au pluriel, les Herus (Héros) ou les Krst (Christs) ressusciteraient pour sauver le monde en tant qu’êtres pleinement divins et deviendraient ainsi le » roi unique et futur « . Il semble alors que cette tradition soit sortie d’Afrique, ait traversé l’Égypte et soit entrée dans la légende grecque et chrétienne et ait apporté avec elle les symboles originaux d’Osiris.
Donc, étonnamment, nous avons un lien entre le Chi-Rho et le symbole d’Osiris – dieu le père d’Horus ou du Christ. Pas étonnant qu’une guerre philologique et historique fasse rage et que le christianisme refuse d’accepter ce lien remarquable.
Ancienne statue égyptienne d’Osiris, seigneur des morts, qui fut assassiné par son frère Seth et ressuscité par sa sœur et sa femme.
Alors, je me suis demandé de quoi les chrétiens croient que ce Chi-Rho dérive ? Eh bien, j’ai découvert qu’il remonte à Constantin et qu’il était un étonnant dispositif de propagande pour établir le nouvel Empire romain, et donc à devenir, catholique.
L’histoire raconte que Constantin a eu une vision avant une grande bataille et qu’on lui a dit qu’avec le symbole du Chi-Rho, qu’ils appelaient le Labarum, il remporterait la victoire – ‘Par ce signe, tu vaincras.’
Utilisant le nouveau Labarum comme étendard de bataille, qui se rapporterait à tout le monde, Constantin a pris le terrain et l’Empire est ‘né à nouveau’.’
En fait, les chrétiens avaient utilisé ce symbole en secret comme signe de leur foi et Constantin (ou quelqu’un qui l’a conseillé) a simplement capté le fait que ce symbole et tout le processus du sauveur étaient aussi anciens et répandus que je l’expose ici – et selon certains – il était utilisé pour piller les trésors des temples païens.
Etonnamment, sur les pièces de monnaie pendant et après la mort de Constantin, on voit le Laburnum ou Chi-Rho (image de droite), souligné du serpent – un symbole utilisé à travers le temps et notamment par les gnostiques pour la sagesse et le processus d’illumination.
Étrangement, tout comme le terme biblique, Elohim, est un mot pluriel utilisé pour Dieu (EL), et signifie en réalité les » Brillants « , la partie X du monogramme est également plurielle (X=10) et est le nombre de Yahvé.
Chi a également une autre signification – » Grand feu » ou » Lumière » ou même » Brillant « .’
La partie P (Rho) est plus difficile mais a été reliée à ‘Pen’ (pen signifie, ‘tête’) en étymologie impliquant ainsi que la boucle au sommet du P est une tête, à l’endroit même où se trouverait un crâne sur la tête de mort.
J’ai découvert que le symbole de la tête de mort alors, s’étend sur des milliers d’années et se rapporte entièrement aux anciens » Shining Ones » – et directement à Osiris, la version égyptienne du » Shining Father » originel incarné sur terre.
Non seulement cela, mais géographiquement, cela va droit au cœur du territoire Shining originel.
Mais, j’avais à nouveau des questions : Pourquoi le X ?
Je crois que le X marque l’endroit de plus de façons qu’on ne peut l’imaginer. C’est le point de croisement des deux énergies doubles et c’est le centre où la véritable illumination est engagée – où les deux opposés se rencontrent. Avec l’axe du monde vertical passant par le X, nous avons également une ligne de séparation, mais c’est aussi un symbole à six pointes et il s’apparente à l’étoile de David ou au sceau de Salomon, qui est également un symbole ancien ayant à peu près la même signification.
Les six points sont importants, car ils révèlent le septième point et le plus sacré – le centre du X.
J’ai été tenté de me pencher sur la tristement célèbre société secrète Skull and Bones de l’université de Yale à laquelle se sont joints Bush père et fils, ainsi que de nombreuses autres personnes extrêmement puissantes, mais j’ai décidé que je m’égarais trop loin dans le monde des théories de la conspiration qui n’ont que peu ou pas de substance et j’ai donc laissé faire.
Cependant, comme je devais le découvrir avec les Jésuites, qui prêtent serment sur le symbole de la tête de mort, j’ai découvert que les francs-maçons ont également ce symbole et l’utilisent sans trop savoir quelle est son origine – ou du moins c’est ce qu’on nous fait croire.
Cependant, ce qui était intriguant, c’était le » degré » qui utilisait ce symbole – les Templiers.
Dans le George Washington Masonic Memorial en Virginie, aux États-Unis, il y a une antichambre avec un grand portrait du Grand Maître de l’époque coloniale Lafayette portant le tablier templier templier portant la » tête de mort « .’
Les mêmes images de tabliers ont également été trouvées ailleurs, notamment dans le Michigan, à Détroit et à Jackson, et je suis sûr que ce ne sont pas les seules, car plusieurs membres m’ont également fait remarquer qu’ils avaient eux aussi vu ces tabliers.
Selon l’histoire maçonnique, le tablier ne peut être daté que de la fin du 18ème siècle et des révisions effectuées par Thomas Smith Webb où il a souligné que,
‘Le rabat est noir, et une tête de mort et des os croisés brodés en argent sur celui-ci.’
Un autre tablier est décrit par Cornelius Moore en 1859 :
Un tablier de velours noir de forme triangulaire, garni de dentelle d’argent.
Sur le dessus ou rabat se trouve un triangle, percé de douze trous ; au centre du triangle, une croix et un serpent ; au centre du tablier, une tête de mort et des os croisés, et à égale distance d’eux, sous forme triangulaire, une étoile à sept pointes ; au centre de chaque étoile, une croix rouge.
~Du Guide de l’artisan et du franc-maçon, 1859
La raison d’avoir cette tête de mort sur le tablier maçonnique, est révélée dans une histoire avec laquelle j’ai commencé – l’histoire d’un seigneur de Sidon….
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À propos de l’auteur:
Philip Gardiner – est l’auteur international à succès de « The Shining Ones, Secrets of the Serpent et de Gnosis, le secret du Temple de Salomon révélé, acclamé par la critique. Il a participé à des centaines d’émissions de radio et de télévision dans le monde entier et est souvent considéré comme le « prochain Graham Hancock ». Il a infiltré diverses sociétés secrètes et a été initié à des ordres que beaucoup de gens pensaient oubliés depuis longtemps. Engagé dans sa mission de découvrir la véritable histoire de l’humanité et de démêler la propagande manipulatrice, il s’est heurté à de nombreux obstacles et pourtant, dans ses livres et DVD, il découvre constamment des informations essentielles et donne un aperçu des mystères des anciens et de la nature de la réalité. Il vit au cœur du pays de Robin des Bois au Royaume-Uni et parcourt le monde dans une quête personnelle pour découvrir la vérité.