Madrasa, est un collège islamique, littéralement un « lieu d’instruction », en particulier l’instruction en droit religieux. Dans l’usage médiéval, le terme désignait une institution dispensant un enseignement intermédiaire et avancé en droit islamique et dans des matières connexes. Cela contrastait avec les écoles élémentaires, qui dispensaient un enseignement de base du Qur˒an, et les institutions non religieuses, qui dispensaient un enseignement dans des matières telles que la médecine. Dans l’usage moderne, le terme s’applique généralement aux écoles offrant une instruction religieuse islamique à tous les niveaux. La madrasa peut être considérée comme un bâtiment, comme une entité juridique et comme un établissement d’enseignement. En règle générale, la madrasa médiévale accueillait des étudiants de sexe masculin qui avaient dépassé le niveau élémentaire et qui avaient l’intention d’acquérir des titres d’ulema, c’est-à-dire de savants religieux. Les écoles élémentaires et les écoles offrant un enseignement vernaculaire ou pratique étaient généralement connues sous d’autres noms.
Description et architecture
Une madrasa islamique typique contenait des chambres pour les étudiants, une salle de prière et des salles de classe et devait probablement aussi contenir une résidence pour un ou plusieurs professeurs, une bibliothèque et des installations sanitaires. Elle était généralement rattachée à une mosquée, et les grands complexes de mosquées, comme ceux d’Istanbul, pouvaient contenir plusieurs madrasas. La madrasa typique du Moyen-Orient était un bâtiment carré d’un ou deux étages entourant une cour. Les chambres des étudiants s’ouvraient sur la cour, et si la madrasa avait deux étages, les chambres des étudiants pouvaient se trouver à l’étage supérieur, tandis que les salles de classe et les locaux de service se trouvaient au rez-de-chaussée. Parfois, la cour centrale était remplacée par un hall central à coupole. Dans leur architecture, les madrasas sont étroitement liées à d’autres types de bâtiments publics islamiques, notamment les mosquées et les caravansérails. La conception des madrasas est cependant très variable. Certaines des plus anciennes madrasas qui subsistent n’ont que peu ou pas de chambres d’étudiants, peut-être parce qu’elles ne servaient guère plus qu’un quartier, contrairement aux grandes fondations royales qui attiraient des étudiants venus de loin. De nombreuses madrasas, notamment en Égypte, contiennent les mausolées de leurs fondateurs, la madrasa proprement dite étant presque une réflexion après coup. Dans les villes surpeuplées, un site exigu ou irrégulier entraînait souvent une modification du plan traditionnel. Le fait que la salle de prière d’une madrasa puisse servir de mosquée de quartier a parfois entraîné l’ajout d’un minaret et la séparation des salles d’étudiants du reste de la madrasa. Lorsque, comme dans les grands complexes de mosquées ottomans, la madrasa était étroitement associée à une mosquée, la salle de prière était réduite pour faire place à d’autres installations. Lorsqu’une madrasa était destinée à plus d’une école de droit, des installations d’enseignement séparées étaient prévues pour chaque professeur, de sorte qu’il existe des madrasas cruciformes offrant des installations symétriques aux professeurs de chacune des quatre écoles de droit sunnites. Enfin, une maison ou quelque autre bâtiment existant pouvait simplement être utilisé comme madrasa sans aucune modification particulière.
La madrasa médiévale
La madrasa apparaît en tant qu’institution vers le XIe siècle et a évolué à partir des écoles informelles qui fonctionnaient dans les mosquées ou les maisons des enseignants. L’éducation islamique était généralement une affaire nettement personnelle et informelle, et avant l’apparition de la madrasa, comme c’est encore souvent le cas, les érudits religieux enseignaient dans une mosquée commode, peut-être en enseignant aux étudiants plus avancés, ou à des sujets controversés, dans leur maison. Il était habituel pour les étudiants musulmans médiévaux en sciences religieuses de voyager beaucoup pour étudier avec des professeurs réputés, et les professeurs parcouraient souvent de longues distances à la recherche d’occasions d’enseigner, de recevoir un patronage et de poursuivre leurs propres études. Un hadith bien connu attribué à Mahomet dit : « Cherchez le savoir, même en Chine ». Cependant, une mosquée n’était pas un endroit approprié pour que les professeurs ou un grand nombre d’étudiants puissent y vivre pendant de longues périodes, si bien qu’au dixième siècle, des khans, des auberges, ont été construits à côté des mosquées. La première grande vague de construction de madrasas s’est produite au XIe siècle dans l’empire seldjoukide et est associée au nom du grand vizir Nizam al-Mulk, qui a fondé un certain nombre de madrasas connues sous le nom de Nizamiya, dont la plus importante, la Nizamiya de Bagdad, est devenue l’une des plus grandes institutions éducatives du monde islamique. Quels qu’aient été les objectifs philanthropiques de Nizam al-Mulk, il a probablement aussi voulu que ses madrasas combattent la menace que représentaient pour l’islam sunnite les diverses formes de chiisme plus ou moins révolutionnaire. L’institution de la madrasa s’est rapidement répandue dans le monde islamique et est devenue la forme dominante d’établissement d’enseignement supérieur. Ce n’était pas la seule forme d’établissement d’enseignement ; il existait également des écoles Qur˒aniques pour les plus jeunes élèves ; des monastères soufis ; des hôpitaux ; des observatoires ; des écoles vernaculaires pour les enfants des marchands, des commerçants et des artisans ; et diverses formes de cours particuliers pour les enfants des fonctionnaires.
Statut juridique
Une madrasa était légalement un waqf, une dotation charitable. Le fondateur faisait don d’une propriété, à partir du produit de laquelle la madrasa était construite et entretenue. Les revenus de la dotation permettaient de subvenir aux besoins d’un ou plusieurs professeurs, de divers serviteurs et fonctionnaires, et des étudiants, qui recevaient le gîte, le couvert et peut-être une petite allocation. Les instructions du fondateur régissaient des questions telles que l’école juridique à laquelle le professeur devait appartenir. L’abondante littérature juridique relative aux madrasas traite des problèmes prévisibles de définition d’une allocation adéquate, des professeurs absents, des allocations pour les étudiants qui ne vivaient pas à la madrasa, des déficits financiers et de la responsabilité de l’entretien des installations. En tant qu’institutions, les madrasas ne délivraient pas de grades ou de diplômes. L’équivalent le plus proche du diplôme occidental était l’ijaza, l’autorisation d’enseigner un livre ou un sujet particulier délivrée par un professeur individuel. Les madrasas présentaient plusieurs avantages pour les donateurs. Tout d’abord, alors que le fondateur d’une mosquée avait très peu de contrôle après sa création, le fondateur d’une madrasa avait une grande latitude quant aux termes de la dotation, de sorte qu’en pratique, on pouvait utiliser la dotation d’une madrasa pour soutenir ses descendants. Deuxièmement, la construction et la dotation d’une madrasa étaient moins coûteuses que celles d’une mosquée, ce qui la mettait à la portée de ceux dont la fortune était plus modeste ou permettait à un souverain de construire un plus grand nombre d’institutions. Enfin, une madrasa pouvait être un outil idéologique, un moyen de contribuer à l’islamisation des territoires nouvellement conquis ou de combattre l’influence d’une secte rivale.
Curriculum et enseignement
L’enseignement de la madrasa avait pour but d’apprendre à l’étudiant à déduire la loi religieuse des textes islamiques faisant autorité. Les étudiants qui suivaient l’ensemble du cursus étaient qualifiés pour devenir juges et érudits religieux, mais la plupart des étudiants ont sans doute abandonné plus tôt, devenant des imams de mosquée ou poursuivant des carrières séculaires avec le prestige supplémentaire d’une éducation religieuse. La méthode d’enseignement était scolastique et dialectique : un débat intense sur l’interprétation et les difficultés d’un ensemble de manuels standard. Les étudiants arrivaient à la madrasa en connaissant le Qur˒an par cœur et une bonne quantité d’arabe. Les étudiants étudiaient l’arabe, la logique et les matières principales des sciences religieuses islamiques : le fiqh (loi islamique), l’interprétation du Qur˒an et le hadith, les paroles du Prophète. Les meilleurs élèves poursuivaient en étudiant l’usul al-fiqh (jurisprudence), ainsi qu’un peu de théologie, de philosophie, de mathématiques, d’astronomie et parfois de médecine.
Développements modernes
L’arrivée des institutions éducatives modernes a constitué un défi majeur pour les madrasas. Les administrateurs coloniaux, les nationalistes et les réformateurs islamiques ont tous rejeté l’éducation scolastique des madrasas comme étant dépassée. Les sources traditionnelles de revenus se sont taries. Les étudiants talentueux ont cherché de nouvelles opportunités dans les universités et les professions modernes. Les revivalistes islamiques se sont plaints du caractère rationaliste du programme traditionnel des madrasas et du fait qu’il négligeait les matières religieuses essentielles. Les gouvernements postcoloniaux ont parfois tenté de fermer ou de coopter les madrasas, craignant qu’elles ne deviennent des centres d’opposition. Ce fut le cas en Turquie, où Atatürk a fermé les madrasas, et en Indonésie, où le gouvernement a tenté de réduire l’influence des madrasas, connues là-bas sous le nom de pesantrans, en contrôlant le programme d’études, en donnant aux enseignants des salaires gouvernementaux et en créant des institutions rivales. Dans de nombreux cas, les normes d’enseignement et le nombre d’étudiants ont chuté de façon précipitée, mais dans la plupart des endroits, les principales institutions ont survécu. Les tentatives du régime Pahlavi en Iran pour contrôler les madrasas ont échoué, créant une opposition amère au gouvernement parmi les oulémas.
Le renouveau islamique de la fin du XXe siècle a entraîné la renaissance des madrasas dans un certain nombre de pays. La révolution iranienne de 1978-1979 a été organisée par les oulémas, de sorte qu’après l’établissement de la République islamique d’Iran, les madrasas iraniennes, en particulier à Qom, ont reçu un énorme afflux de nouveaux étudiants et un soutien financier. L’Arabie saoudite, par l’intermédiaire de son gouvernement et de riches particuliers, a subventionné des madrasas dans de nombreux pays, augmentant ainsi l’influence de l’islam littéraliste wahhabite de style saoudien aux dépens des approches tant rationalistes que mystiques de l’islam. Dans le sous-continent, les principaux mouvements de renouveau de l’islam se sont affrontés par le biais de leurs institutions éducatives depuis le XIXe siècle. Le plus important d’entre eux était le mouvement Deoband. Ses fondateurs ont établi un grand complexe éducatif à Deoband, près de Delhi, consacré à la propagation d’un islam revivifié, orienté vers le hadith. Les Deobandis s’opposaient ainsi non seulement au nouveau système éducatif de style européen de l’Inde britannique et à l’université musulmane moderniste d’Aligarh, mais aussi à l’éducation religieuse islamique traditionnelle de l’Inde associée au complexe éducatif Firingi-Mahall de Lucknow, qui était fortement rationaliste et aussi étroitement associée au soufisme. La concurrence religieuse par le biais des madrasas a été particulièrement prononcée au Pakistan, où divers groupes islamiques ont créé des dizaines de milliers de madrasas aux niveaux élémentaire, secondaire et universitaire. Le mouvement taliban (littéralement « étudiants ») en Afghanistan à la fin du vingtième siècle est une émanation de la formation dans les madrasas au Pakistan. Ces institutions sont attrayantes pour les familles pauvres, à la fois en raison du prestige de l’éducation islamique et parce que, contrairement aux écoles publiques généralement inadéquates, les madrasas offrent le gîte et le couvert et ne demandent aucun frais. Leur qualité varie énormément et est, en général, assez médiocre. Enfin, les communautés islamiques immigrées en Europe et en Amérique du Nord ont commencé à créer leurs propres écoles religieuses, généralement sur le modèle des écoles du dimanche, mais parfois en tant qu’écoles paroissiales indépendantes. Il n’existe pas d’écoles formant des oulémas en dehors du monde islamique.
Les madrasas n’ont pas gardé leur monopole sur la formation des oulémas. De plus en plus, l’enseignement islamique avancé se déroule dans les universités modernes. À la fin du XIXe siècle, l’université du Pendjab à Lahore a commencé à délivrer des diplômes de clercs islamiques. Il existe maintenant des facultés de théologie dans de nombreuses universités des pays islamiques qui produisent des juristes et des chefs religieux islamiques. Enfin, il n’est pas rare que des étudiants de madrasa plus talentueux poursuivent leurs études pour obtenir des diplômes d’études supérieures dans des universités laïques dans des domaines tels que l’arabe, les études islamiques et la philosophie.
Voir aussiAligarh ; Azhar, al- ; Deoband ; Éducation .
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John Walbridge
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