Mythologie nordique pour les gens intelligents

Dessin d'un pendentif en forme de marteau de l'âge viking découvert à Öland, en Suède
Dessin d’un pendentif en forme de marteau de l’âge viking découvert à Öland, Suède

De tous les symboles de la mythologie nordique, le marteau de Thor (en vieux norrois Mjöllnir, prononcé approximativement « MIOL-neer ») est l’un des plus importants historiquement, et probablement le plus connu aujourd’hui.

Thor était le dieu infatigable qui gardait Asgard, la forteresse céleste des Ases, la principale tribu de dieux et de déesses de la mythologie nordique. Les géants, les forces du chaos, tentaient souvent de détruire Asgard et de tuer les Ases, et c’était la tâche de Thor de les en empêcher.

Le marteau était son arme principale. Ce n’était pas un marteau ordinaire ; chaque fois que Thor le lançait sur un ennemi, il revenait dans ses mains comme un boomerang.

Thor (dont le nom remonte à une racine proto-germanique qui signifie « Tonnerre ») était le dieu de la tempête, et le tonnerre était perçu comme étant le son de son marteau s’écrasant sur ses ennemis. Il ne faut donc pas s’étonner que le nom vieux norrois de son marteau, Mjöllnir, signifie probablement « Foudre ».

Bien que l’étymologie de Mjöllnir soit incertaine, la plupart des spécialistes font remonter le nom à une racine indo-européenne qui est attestée dans le mot vieux slave mlunuji, le russe molnija et le gallois mellt, qui signifient tous « foudre ». Il pourrait également être lié aux mots islandais mjöll, « nouvelle neige », et mjalli, « blanc », la couleur de l’éclair et un symbole potentiel de pureté. La signification de ce symbolisme deviendra claire sous peu.

Le marteau de Thor comme instrument de bénédiction, de consécration et de protection

Le marteau de Thor était certes une arme – la meilleure arme que possédaient les Ases, en fait – mais il était plus qu’une simple arme. Il occupait également un rôle central dans les rituels de consécration et de sanctification.

Le marteau était utilisé dans les cérémonies officielles pour bénir les mariages, les naissances, et probablement aussi les funérailles. Dans un épisode de la Prose Edda de l’historien islandais médiéval Snorri Sturluson, Thor a un jour tué et mangé ses chèvres, puis les a ramenées à la vie en sanctifiant leurs os avec son marteau. L’historien médiéval danois Saxo Grammaticus rapporte que d’énormes marteaux étaient conservés dans l’un des temples de Thor en Suède et que, périodiquement, les habitants organisaient un rituel consistant à frapper les marteaux contre une sorte de tambour qui résonnait comme le tonnerre. Il pouvait s’agir d’une cérémonie visant à bénir et à protéger la communauté et à éloigner les esprits hostiles.

L’historienne Hilda Roderick Ellis Davidson fournit un excellent résumé des utilisations du marteau :

Il semblerait en effet que le pouvoir du dieu du tonnerre, symbolisé par son marteau, s’étendait sur tout ce qui avait trait au bien-être de la communauté. Il couvrait les naissances, les mariages et les décès, les cérémonies d’enterrement et de crémation, les armes et les festins, les voyages, les prises de terres et les serments entre hommes. La célèbre arme de Thor n’était pas seulement le symbole du pouvoir destructeur de la tempête et du feu du ciel, mais aussi une protection contre les forces du mal et de la violence. Sans elle, Asgard ne pouvait plus être gardée contre les géants, et les hommes s’en remettaient également à elle pour assurer la sécurité et soutenir l’État de droit.

De toutes ces cérémonies de consécration, l’utilisation du marteau pour bénir un mariage est particulièrement bien établie. L’existence de ce rite est supposée dans le conte de Thor travesti, où les géants ont volé le marteau de Thor et où il est allé le récupérer en se déguisant en mariée pour épouser l’un des géants, sachant que le marteau serait présenté au cours de la cérémonie. Lorsqu’il a été présenté, il l’a saisi et s’est empressé de fracasser le crâne de tous les géants présents. Une gravure rupestre de l’âge du bronze en Scandinavie représente apparemment un couple béni par un personnage plus grand tenant un marteau, ce qui indique l’ancienneté considérable de cette notion. L’historien E.O.G. Turville-Petre suggère qu’une partie de cette bénédiction consistait à conférer la fertilité au couple, ce qui serait logique à la lumière des liens de Thor avec l’agriculture et la fertilisation des champs.

Ces rôles du marteau étaient inséparables de son utilisation comme arme pour défendre Asgard contre les géants. Comme le discute le célèbre historien des religions Mircea Eliade dans Le Sacré et le Profane, l’un des schémas universels de la conscience humaine est le concept du cosmos, un domaine défini par le temps et l’espace sacrés, et le chaos, un domaine défini par le temps et l’espace profanes (ordinaires). Le cosmos est typiquement envisagé comme un cercle, une île dans une mer de chaos.

Dans la mythologie nordique, cosmos et chaos étaient appelés, respectivement, innangard et utangard. Asgard, le monde natal des dieux, et Midgard, le monde natal de l’humanité, comportent tous deux l’élément -gard dans les versions anglaises modernes de leurs noms. Ce suffixe (garðr en vieux norrois) désigne une forteresse ou une enceinte, quelque chose qui est délimité par un mur, une clôture ou une autre sorte de frontière pour le séparer des zones extérieures. C’était un cosmos qui était protégé contre le chaos utangard qui l’entourait. Le monde des géants était appelé Jotunheim ou Utgard. Jotunheim signifie simplement « la maison des géants », tandis qu’Utgard signifie « en dehors du jardin », tout comme le terme plus général utangard. Les Ases, l’humanité et leurs mondes étaient considérés comme étant innangard, un cosmos, tandis que les géants et leur monde étaient considérés comme étant utangard, le chaos.

Lorsque quelque chose ou quelqu’un était consacré par le marteau de Thor, il (ou elle) était retiré du royaume du chaos et absorbé dans le cosmos. Elle était protégée des effets néfastes du chaos et de ses habitants, et sanctifiée et sanctionnée par l’ordre social et ses modèles divins. Le profane a été banni et le sacré a été établi.

Ce modèle est attesté à la fois dans l’utilisation du marteau comme arme et dans son utilisation comme instrument de bénédiction, de consécration, de protection et de guérison. Lorsque Thor frappait des géants avec le marteau, il défendait le cosmos et bannissait les forces du chaos. Lorsqu’il bénissait un mariage, une naissance, un champ ou un mort avec celui-ci, son acte avait la même signification religieuse/psychologique.

Comment le marteau de Thor a été fabriqué

L’histoire de la naissance de Mjöllnir est racontée dans le récit de La création du marteau de Thor. Pour résumer brièvement :

Un jour, le filou Loki se sentait particulièrement  » filou  » et a coupé les longs cheveux dorés de la femme de Thor, Sif. Enragé, Thor était sur le point de tuer Loki lorsque ce dernier jura de descendre à Svartalfheim, le pays des nains, réputés pour être les plus grands forgerons des Neuf Mondes. Il y obtiendrait pour Sif une chevelure encore plus merveilleuse que celle qu’il avait coupée. Thor consentit à cette négociation.

Alors qu’il se trouvait dans les forges caverneuses des nains, Loki put acquérir son prix et, en défiant astucieusement plusieurs nains pour prouver qui était le meilleur forgeron, il acquit plusieurs autres trésors pour les dieux également. Parmi ceux-ci, le marteau de Thor, dont le manche était court car Loki, sous la forme d’une mouche, avait mordu la paupière du nain qui le forgeait.

Quand Thor vit le marteau, la plus belle arme de l’univers malgré son défaut, il accepta de laisser vivre Loki.

Le marteau de Thor comme symbole à l’âge des Vikings

Un moule de l'âge des Vikings découvert au Danemark qui pouvait forger à la fois des pendentifs en forme de croix et des pendentifs en forme de marteau. pendentifs marteau
Un moule de l’âge Viking découvert au Danemark qui pouvait forger des pendentifs croix et marteau

À l’âge Viking, les gens portaient parfois des amulettes en forme de marteau sur des colliers pour afficher leur foi en Thor, une contrepartie de ceux qui portaient des amulettes en forme de croix pour signifier leur foi en Christ. Il est possible que ces amulettes n’aient pas été portées avant l’ère viking – nous n’avons pas assez de preuves pour l’affirmer – mais elles semblent être devenues courantes à peu près au même moment que les amulettes en forme de croix en Scandinavie. L’utilisation du marteau comme bijou à cette époque était probablement une imitation de – et/ou une réaction contre – la pratique chrétienne.

Il semble raisonnable de supposer que les personnes qui portaient des amulettes en forme de marteau auraient cru qu’elles apportaient les mêmes avantages que le marteau de Thor dans la mythologie : protection, consécration et bénédiction générale.

Intrigamment, des moules en stéatite de l’âge viking ont été découverts au Danemark et en Suède, qui comportent des moules pour couler à la fois des pendentifs en forme de croix et de marteau. Quelle était la pensée derrière tout cela ? S’agit-il de l’œuvre d’un forgeron avisé et entreprenant, de quelqu’un qui suivait avec dévotion Thor et le Christ, ou de quelqu’un ayant d’autres motivations ? Ces questions sont, bien sûr, sans réponse en raison de l’ambiguïté et de la rareté des preuves. D’une manière ou d’une autre, cependant, les moules sont une indication claire de l’utilisation et du symbolisme parallèles du marteau et de la croix, tout comme les pierres commémoratives païennes qui représentent la tête de Thor à côté du marteau, en imitation de la pratique chrétienne courante consistant à représenter la tête de Jésus à côté de la croix.

Ces amulettes et ces pierres commémoratives illustrent également la coexistence du christianisme et du paganisme en Scandinavie pendant l’ère viking, aussi tendue ou amicale qu’elle ait pu être en différents endroits et à différentes époques. Comme je le souligne dans The Vikings’ Conversion to Christianity, le « paganisme » et le « christianisme » étaient des catégories très fluides à l’époque des Vikings. De nombreuses personnes, peut-être même la plupart, avaient des éléments des deux religions dans leurs croyances et leurs pratiques. Ainsi, la croix et le marteau pouvaient être utilisés simultanément sans apparemment provoquer de remous ni créer de dissonance cognitive. Prenons par exemple la tombe d’une femme enterrée près de la ville commerciale de Hedeby. Son corps était orné d’un collier de croix, mais son cercueil était décoré de marteaux. De même, certains des habitants du village de Pollista, dans le centre de la Suède, ont été enterrés avec des colliers de croix et de marteaux.

Le fait que les païens nordiques aient choisi le marteau de Thor pour symboliser leur adhésion à leurs dieux ancestraux plutôt que la lance d’Odin, le navire de Freyr, le collier de Freya, la corne d’Heimdall ou toute autre option disponible, témoigne de la prééminence de la vénération de Thor parmi les gens du peuple à l’époque.

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Simek, Rudolf. 1993. Dictionnaire de la mythologie nordique. Trans. Angela Hall. p. 219.

Orel, Vladimir. 2003. Manuel d’étymologie germanique. p. 429.

Simek, Rudolf. 1993. Un dictionnaire de la mythologie nordique. Trans. Angela Hall. p. 219-220.

Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mythe et religion du Nord : La religion de la Scandinavie ancienne. p. 81.

Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Dieux et mythes de l’Europe du Nord. p. 80.

Snorri Sturluson. L’Edda en prose. Gylfaginning 44.

Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Dieux et mythes de l’Europe du Nord. p. 81-82.

Ibid. p. 83-84.

Ibid. p. 80.

Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mythe et religion du Nord : La religion de la Scandinavie ancienne. p. 81.

Eliade, Mircea. 1957. Le sacré et le profane : La nature de la religion. Traduit par Willard R. Trask.

Dubois, Thomas A. 1999. Les religions nordiques à l’âge des Vikings. p. 159.

Fletcher, Richard. 1999. La conversion barbare : Du paganisme au christianisme. p. 373.

Ibid. p. 374.

Dubois, Thomas A. 1999. Les religions nordiques à l’âge des Vikings. p. 159.

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Winroth, Anders. 2014. L’âge des Vikings. p. 199.

Fletcher, Richard. 1999. La conversion barbare : Du paganisme au christianisme. p. 373-374.

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