Portant son bébé dans une poche sur son dos, Susan Enoogoo, 39 ans, chasse le phoque annelé sur la glace de mer près d’Arctic Bay, au Nunavut. Les mères inuites portent souvent leur bébé lorsqu’elles chassent. Si un phoque fait surface, Enoogoo essaie de l’accrocher avec le crochet qu’elle tient et de le tirer hors de l’eau. Acacia Johnson pour NPR hide caption
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Acacia Johnson pour NPR
Porter son bébé dans une poche sur son dos, Susan Enoogoo, 39 ans, chasse le phoque annelé sur la glace de mer près d’Arctic Bay, au Nunavut. Les mères inuites portent souvent leur bébé lorsqu’elles chassent. Si un phoque fait surface, Enoogoo essaie de l’accrocher avec le crochet qu’elle tient et de le traîner hors de l’eau.
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Dans le territoire canadien le plus septentrional du Nunavut, les courses d’épicerie sont chères.
Voire, vraiment cher.
A tel point que les habitants postent régulièrement dans un groupe Facebook appelé Feeding My Family pour partager des photos des prix élevés dans leurs magasins locaux.
Un paquet de biscuits à la crème à la vanille : 18,29 $. Une grappe de raisin : 28,58 dollars. Un contenant de lait maternisé pour bébé : 26,99 $.
Pendant que ses parents font leurs courses, Ulluria Ejangiaq grimpe sur des caisses de soda dans un supermarché d’Arctic Bay. Bien que cher, entre 2 et 7 dollars la canette, le soda est excessivement populaire. La plupart des produits sont acheminés une ou deux fois par été par cargo, lorsque la glace de mer fond. À droite : Alors que la température oscille autour de 50 degrés en dessous de zéro, Apitah Iqaqrialu et Leetia Kalluk dégustent un slushie glacé. Acacia Johnson pour NPR hide caption
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Alors que ses parents font les courses, Ulluria Ejangiaq grimpe sur des caisses de soda dans un supermarché d’Arctic Bay. Bien que coûteux, entre 2 et 7 dollars la canette, le soda est extrêmement populaire. La plupart des produits sont acheminés une ou deux fois par été par cargo, lorsque la glace de mer fond. À droite : Alors que la température avoisine les 50 degrés sous zéro, Apitah Iqaqrialu et Leetia Kalluk savourent un slushie glacé.
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Leesee Papatsie, fondatrice du groupe Facebook, dit qu’elle dépense au moins 500 dollars par semaine pour la nourriture de sa famille de cinq personnes – et ce n’est que pour les produits de base dans la capitale d’Iqaluit, une ville de quelque 7 000 habitants.
Parce que cela coûte cher d’acheminer par avion des marchandises dans les communautés des régions éloignées de l’archipel arctique, il n’y a pas grand-chose à faire pour réduire drastiquement les prix, explique-t-elle. Mais c’est pourquoi – dans un territoire où environ 84 % de la population s’identifie comme inuit – la » nourriture du pays » reste la source de subsistance privilégiée.
La queue d’un omble chevalier près d’un trou de pêche sur glace au lac Kuugarjuk. Chaque année, la communauté campe sur les lacs voisins pendant un week-end de trois jours en mai pour attraper des ombles chevaliers. Des prix en espèces sont décernés pour le plus gros poisson. Acacia Johnson pour NPR hide caption
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Ces aliments traditionnels inuits comprennent l’omble chevalier, le phoque, l’ours polaire et le caribou – souvent consommés crus, congelés ou séchés. Ces aliments, qui sont originaires de la région, regorgent de vitamines et de nutriments dont les gens ont besoin pour rester nourris dans les rudes conditions hivernales. Les parties de l’animal qui ne sont pas comestibles, comme la fourrure et les peaux, sont utilisées pour créer des vêtements et d’autres produits que les chasseurs peuvent ensuite vendre pour gagner leur vie.
Une peau d’ours polaire fraîchement lavée est nettoyée dans la baignoire familiale. Grâce à un système de loterie, seul un nombre limité de vignettes de chasse à l’ours polaire est distribué chaque année. La famille a fini par vendre la peau sur Internet, mais le bénéfice de 4 439 dollars « n’était toujours pas suffisant pour payer un nouveau canapé et d’autres articles ménagers, y compris la nourriture », explique un membre de la famille. Acacia Johnson pour NPR hide caption
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« Nous devons trouver des moyens qui fonctionnent dans le Nord », dit Papatsie. « Ce qui fonctionne déjà dans le Nord, c’est la culture inuite – la récolte, la couture, la création artistique. Il ne s’agit donc pas de réinventer la roue, mais de travailler avec la roue qui est déjà là. »
Et cela inclut le partage des repas et des restes non seulement avec vos voisins, mais avec toute personne de la communauté qui pourrait avoir besoin d’un petit extra à manger.
Acacia Johnson, une photographe de l’Alaska, a passé plusieurs saisons à documenter ces coutumes à Arctic Bay, à la pointe nord de l’île de Baffin, où la population compte environ 750 personnes.
Des maisons à Arctic Bay dans le bleu crépusculaire de midi en janvier. C’est le milieu de la nuit polaire, lorsque le soleil reste sous l’horizon pendant trois mois. Le premier lever de soleil de l’année est encore à plus d’un mois – dans les deux premières semaines de février. Acacia Johnson pour NPR hide caption
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Qaapik Attagutsiak, 94 ans, le membre le plus âgé de la communauté d’Arctic Bay, fait cuire une miche de bannock – le pain traditionnel – à la chaleur d’une lampe à huile de phoque appelée qulliq. Ces lampes étaient autrefois le bien le plus important de tout foyer inuit, fournissant lumière et chaleur. Bien que peu de gens les utilisent encore aujourd’hui, elles restent un symbole de la culture et de la famille inuites. Acacia Johnson pour NPR hide caption
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Johnson a d’abord reçu une bourse Fulbright en 2014 pour réaliser un « projet de paysage poétique » dans la petite communauté. Elle a vécu avec une famille locale pendant quatre mois et a parfois rejoint des groupes lors de sorties de chasse et de pêche sur la glace.
« Je suis allée là-bas pour faire un projet photo sur l’importance du paysage arctique pour les gens, et je ne sais pas à quoi cela allait ressembler. Je suppose que j’imaginais des photos de paysages », dit-elle maintenant. « Mais j’ai réalisé que la meilleure façon de montrer le lien des gens avec la terre est à travers les pratiques de chasse, parce que la terre est la source de nourriture qui fait vivre les gens. »
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Mais il est extrêmement délicat de prendre des photos de quelqu’un en train de dépecer un phoque, dit Johnson. Elle se souvient de la question qu’un chasseur lui a posée la première fois qu’elle est allée sur la glace : « Vous n’êtes pas Greenpeace, n’est-ce pas ? »
En 1976, Greenpeace Canada a lancé une campagne graphique contre la chasse au phoque qui a pris de l’ampleur dans le monde entier. L’organisation écologiste a depuis présenté plusieurs excuses aux communautés inuites, affirmant qu’elle avait l’intention de cibler l’industrie commerciale de la chasse au phoque et non les chasseurs indépendants. Mais les impacts de cette campagne sont toujours ressentis par les communautés inuites du Canada et du Groenland des décennies plus tard.
Dans l’obscurité totale d’un après-midi de janvier, l’aîné inuit Peugatuk Ettuk écorche un phoque à la lumière de sa motoneige. Il a attrapé le phoque pour nourrir son attelage de chiens. Ettuk campait à l’emplacement de l’ancien camp d’avant-poste près d’Arctic Bay où il avait grandi dans son enfance. Acacia Johnson pour NPR hide caption
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En 2009, l’Union européenne a interdit le commerce des produits dérivés du phoque. Bien que cette disposition prévoyait une exception pour les phoques issus de la chasse inuite, le marché des produits dérivés du phoque a subi un intense déclin. En 2015, les exportations de peaux de phoque du Groenland avaient chuté de 90 %.
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Alethea Arnaquq-Baril, une cinéaste d’Iqaluit, a exploré l’effet néfaste de la législation anti-chasse au phoque et des campagnes environnementales sur les chasseurs inuits canadiens dans son documentaire Angry Inuk de 2016. Le film montre comment la baisse du prix des phoques a rendu plus difficile pour les chasseurs de se procurer des fournitures de chasse, de gagner un revenu et, en fin de compte, de nourrir leur famille.
Dans une région qui souffre déjà de pauvreté et d’insécurité alimentaire – un rapport d’Action Canada de 2014 a révélé que près de 70 % de tous les ménages du Nunavut luttent pour obtenir des aliments nutritifs et abordables – moins d’argent signifie moins de nourriture sur la table.
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Wade Thorhaug, directeur exécutif du centre alimentaire Qajuqturvik à Iqaluit, tente de remédier à cela. Mais il n’est pas facile d’allouer des ressources pour que tout le monde ait assez à manger.
« Il n’y a pas beaucoup de fonds publics disponibles pour des choses comme un programme de repas quotidiens ou une banque alimentaire », dit Thorhaug.
Le centre fonctionne grâce à des dons et à des fonds gouvernementaux provenant d’un programme appelé Urban Programming for Indigenous Peoples. Les fonds sont accordés aux organisations qui développent des compétences et préparent les résidents à l’emploi, ainsi Qajuqturvik offre une formation culinaire et une expérience professionnelle parallèlement à son programme de repas, qui fournit 150 à 200 repas gratuits par jour à ceux qui franchissent leur porte.
Peugatuk Ettuk, 63 ans, conduit son attelage de chiens sur la glace de mer près d’Arctic Bay. Comme beaucoup d’Inuits de son âge, Ettuk a grandi dans un camp d’avant-poste traditionnel, vivant presque entièrement d’aliments traditionnels, jusqu’à ce qu’il soit poussé par le gouvernement à s’installer à Arctic Bay dans la vingtaine. Il était l’une des dernières personnes de la ville à conduire un attelage de chiens, le préférant à la motoneige. Il est décédé en 2015. Acacia Johnson pour NPR hide caption
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Peugatuk Ettuk, 63 ans, conduit son attelage de chiens sur la glace de mer près d’Arctic Bay. Comme de nombreux Inuits de son groupe d’âge, Ettuk a grandi dans un camp d’avant-poste traditionnel, vivant presque entièrement d’aliments traditionnels, jusqu’à ce que le gouvernement le pousse à s’installer à Arctic Bay dans la vingtaine. Il était l’une des dernières personnes de la ville à conduire un attelage de chiens, le préférant à la motoneige. Il est mort en 2015.
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Ils servent des aliments traditionnels et non traditionnels – le ragoût d’ours polaire a fait le menu du déjeuner le 11 novembre, le jour où Thorhaug a parlé à NPR. Thorhaug dit qu’ils cherchent un chasseur à venir sur le personnel afin de pouvoir fournir à la communauté plus d’options de nourriture campagnarde.
« Nous nous assurons simplement que les gens peuvent avoir un repas fiable par jour qui, idéalement, est aussi nutritif et délicieux que possible », dit Thorhaug. « Et aussi, quand c’est disponible, d’être aussi culturellement approprié que possible. »
Les habitants d’Arctic Bay se réunissent dans la salle communautaire pour un festin de muktuq de narval – c’est la couche de peau et de graisse qui est riche en vitamine C. Tous sont invités à venir avec des sacs d’épicerie et à prendre ce dont ils ont besoin pour leur famille. Acacia Johnson pour NPR hide caption
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Les habitants d’Arctic Bay se réunissent dans la salle communautaire pour un festin de muktuq de narval – c’est la couche de peau et de graisse qui est riche en vitamine C. Tous sont invités à venir avec des sacs d’épicerie et à prendre ce dont ils ont besoin pour leur famille.
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Il y a une autre façon pour la communauté de veiller sur ses membres lorsqu’il s’agit de nourriture. À Arctic Bay, les gens organisent des festins communautaires pour s’assurer que personne n’a faim. Les chasseurs étalent les prises, comme le narval, et tout le monde profite du repas en compagnie des autres. Cet événement est particulièrement important pour les familles qui n’ont pas l’équipement ou les compétences nécessaires pour chasser elles-mêmes. Elles ont tout de même la chance de faire profiter leurs enfants des bienfaits nutritionnels de leurs aliments traditionnels.
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Au menu d’un festin communautaire à Arctic Bay : côtes de phoque cru, omble arctique congelé et maktaq de narval. Les festins communautaires ont lieu à la salle communautaire, où tout le monde se rassemble pour recueillir des aliments traditionnels nutritifs donnés par les chasseurs. Le couteau ulu incurvé est utilisé par les femmes pour couper les peaux et dépecer les animaux et comme ustensile pour manger.
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Le partage de nourriture se fait également à plus petite échelle et fait partie intégrante de la vie au Nunavut. Johnson se souvient que sa famille d’accueil préparait chaque jour de grands petits déjeuners et invitait des voisins ou des membres de la communauté à partager, parfois même en publiant des extras sur Facebook pour que toute personne ayant besoin d’un repas copieux puisse passer.
Papatsie dit que malgré le taux élevé d’insécurité alimentaire dans la région, elle croit que l’acte de partage, culturellement ancré, empêche de nombreuses personnes de se débattre.
Pendant que ses petits-enfants grillent des guimauves, Piuyuq Enoogoo fait cuire une marmite de viande de phoque sur un feu fait de bruyère ramassée dans la toundra voisine. La famille passait quelques jours de camping et de chasse près d’Arctic Bay. Acacia Johnson pour NPR hide caption
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Alors que ses petits-enfants font griller des guimauves, Piuyuq Enoogoo fait cuire une marmite de viande de phoque sur un feu fait de bruyère ramassée dans la toundra voisine. La famille passait quelques jours de camping et de chasse près d’Arctic Bay.
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Darlene Willie gratte la peau d’un phoque annelé au camp de chasse de sa famille à Nuvukutaak, sur l’île de Baffin, pour la préparer à être utilisée comme vêtement. La mère de Darlene, qui est en mauvaise santé, vient d’enseigner ces techniques à sa fille. À droite : Horizon Willie, 11 ans, tient des œufs d’oie des neiges qu’elle a ramassés près du camp de sa famille. Ils en ont récolté des centaines pour les apporter aux voisins qui ne pouvaient pas faire le voyage. Acacia Johnson pour NPR hide caption
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Darlene Willie gratte la peau d’un phoque annelé au camp de chasse de sa famille à Nuvukutaak, sur l’île de Baffin, pour la préparer à être utilisée comme vêtement. La mère de Darlene, qui est en mauvaise santé, vient d’enseigner ces techniques à sa fille. À droite : Horizon Willie, 11 ans, tient des œufs d’oie des neiges qu’elle a ramassés près du camp de sa famille. Ils en ont récolté des centaines pour les apporter aux voisins qui ne pouvaient pas faire le voyage.
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« Manger a toujours été en quelque sorte sacré pour les Inuits parce qu’il y a des années, il y avait beaucoup de famines », dit-elle. « Donc, manger ensemble est l’une des coutumes inuites les plus fortes que nous ayons. C’est ce que nous sommes. »
Et la plus grande solution pour aller de l’avant, selon elle, est d’investir dans des programmes qui maintiennent la tradition inuite en vie en enseignant aux jeunes générations la chasse, la récolte, le tissage et d’autres arts et métiers, même face à un climat changeant.
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Horizon Willie, 11 ans, examine le bec d’une oie des neiges qu’elle a abattue près du camp de chasse de sa famille. Elle a utilisé un fusil qu’elle a acheté avec l’argent qu’elle a gagné lors du concours annuel de pêche sur glace d’Arctic Bay.
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Au cours des trois dernières décennies, le type de glace arctique le plus ancien et le plus épais a diminué de 95%. Cela menace les écosystèmes environnants et les personnes qui en dépendent pour leur survie.
Lors de sa plus récente visite à Arctic Bay au printemps 2018, Johnson a accompagné des familles lors d’excursions de camping sur le territoire destinées à transmettre les coutumes inuites. Le fossé générationnel est très contrasté, dit-elle – certains des aînés se souviennent d’une époque où les Inuits ne vivaient pas dans des communautés sédentaires, tandis que leurs petits-enfants grandissent dans des villes prospères, avec des smartphones et des médias sociaux.
Mais lors de ces voyages, ils trouvent un terrain d’entente dans les pratiques qui ont maintenu leurs communautés en vie depuis des millénaires.
À l’arrière d’un traîneau traditionnel (appelé qamutik) sur la glace de mer, les cousines Naqitarvik Isabelle, 6 ans, Julie, 4 ans, et Violet, 8 ans, admirent un phoque annelé capturé par un membre de la famille. Les filles accompagnaient leurs familles lors d’une excursion de camping sur des terrains de chasse ancestraux à un endroit connu sous le nom de Nuvukutaak. Acacia Johnson pour NPR hide caption
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À l’arrière d’un traîneau traditionnel (appelé qamutik) sur la glace de mer, les cousines Naqitarvik Isabelle, 6 ans, Julie, 4 ans, et Violet, 8 ans, admirent un phoque annelé capturé par un membre de la famille. Les filles accompagnaient leur famille lors d’une excursion de camping sur des terrains de chasse ancestraux à un endroit connu sous le nom de Nuvukutaak.
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« L’immensité du savoir indigène m’a vraiment impressionnée, et c’est quelque chose que je ne m’attends pas vraiment à comprendre un jour », dit Johnson. « Mais ça a été un honneur de pouvoir en être témoin. »
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L’aîné inuit Olayuk Naqitarvik, 74 ans, lave un phoque annelé à l’eau douce à la surface de la glace de mer près de Nuvukutaak. Élevé dans un mode de vie traditionnel inuit avant de déménager à Arctic Bay, Naqitarvik voyageait en camping avec sa famille, transmettant ses connaissances de la terre et de ses animaux aux jeunes générations.
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