Au cours du 18e siècle, la Compagnie néerlandaise des Indes orientales unies (Vereenigde Oost-Indische Compagnie, en abrégé VOC) s’était imposée comme la puissance économique et politique dominante sur Java après l’effritement et l’effondrement de l’empire Mataram. Cette compagnie commerciale néerlandaise était une puissance majeure dans le commerce asiatique depuis le début des années 1600, mais a commencé à développer un intérêt pour s’immiscer dans la politique indigène sur l’île de Java au 18ème siècle, car cela améliorerait leur emprise sur l’économie locale.
Cependant, la mauvaise gestion, la corruption et la concurrence féroce de la Compagnie anglaise des Indes orientales ont entraîné la lente disparition de la VOC vers la fin du 18ème siècle. En 1796, la VOC a fait faillite et a été nationalisée par l’État néerlandais. En conséquence, ses possessions dans l’archipel sont passées aux mains de la couronne néerlandaise en 1800. Toutefois, lorsque les Français ont occupé la Hollande entre 1806 et 1815, ces possessions ont été transférées aux Britanniques. Après la défaite de Napoléon à Waterloo, cependant, il a été décidé que la plupart des parties de l’archipel reviendraient aux Néerlandais.
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Architectes de l’État colonial néerlandais en Indonésie
Deux noms se distinguent comme étant des architectes du nouvel État colonial néerlandais en Indonésie. Tout d’abord, Herman Willem Daendels, gouverneur général de 1808 à 1811 pendant l’occupation française de la Hollande et, ensuite, le lieutenant britannique Sir Stamford Raffles, gouverneur général de 1811 à 1816 pendant l’occupation britannique de Java. C’est Daendels qui a réorganisé l’administration coloniale centrale et régionale en divisant Java en districts (également appelés résidences), chacun dirigé par un fonctionnaire européen – appelé résident – qui était directement subordonné – et devait rendre compte – au gouverneur général à Batavia. Ces résidents étaient responsables d’un large éventail de questions dans leurs résidences, allant des questions juridiques à l’organisation de l’agriculture.
Raffles poursuivit les réorganisations de son prédécesseur (Daendels) en réformant le système judiciaire, policier et administratif de Java. Il introduisit le land-tax qui signifiait que les paysans javanais devaient payer un impôt, d’une valeur approximative de deux cinquièmes de leurs récoltes annuelles, aux autorités. Raffles avait également un intérêt sincère pour les cultures et les langues de Java. En 1817, il a publié son Histoire de Java, l’un des premiers ouvrages universitaires sur le sujet. Cependant, ses réorganisations administratives ont entraîné une intervention croissante des puissances étrangères dans la société et l’économie de Java, comme en témoigne le nombre croissant de fonctionnaires européens de rang moyen travaillant dans les résidences. Entre 1825 et 1890, ce nombre est passé de 73 à 190.
Le système de domination néerlandais dans le Java colonial était à la fois direct et dualiste. A côté de la hiérarchie néerlandaise, il en existait une autochtone qui fonctionnait comme un intermédiaire entre les paysans javanais et la fonction publique européenne. Le sommet de cette structure indigène était constitué par l’aristocratie javanaise, qui dirigeait auparavant l’administration de Mataram. Désormais, cependant, ils devaient exécuter la volonté du centre néerlandais.
La domination croissante des Pays-Bas sur Java ne s’est pas faite sans résistance. Lorsque les autorités coloniales néerlandaises décidèrent de construire une route sur les terres du prince Diponegoro (qui avait été désigné comme gardien du trône de Yogyakarta après la mort soudaine de son demi-frère), celui-ci se rebella, soutenu par une majorité de la population javanaise du centre de Java, et en fit une guerre de djihad. Cette guerre a duré de 1825 à 1830 et a entraîné la mort d’environ 215 000 personnes, principalement du côté javanais. Cependant, lorsque la guerre de Java fut terminée – et le prince Diponegoro capturé – les Hollandais étaient plus dominants sur Java que jamais auparavant.
Le système de culture sur Java
La concurrence des commerçants britanniques, les guerres napoléoniennes en Europe et la guerre de Java impliquaient un gros fardeau financier sur le budget du royaume hollandais. Il fut décidé que Java devait devenir une source majeure de revenus pour les Hollandais et c’est pourquoi le gouverneur général Van den Bosch inaugura l’ère du « système de culture » en 1830. Ce système signifiait un monopole néerlandais sur la culture des cultures d’exportation sur Java.
De plus, ce sont les Néerlandais qui décidaient quel type de cultures (et en quelle quantité) devaient être livrées par les paysans javanais. En général, cela signifiait que les paysans javanais devaient remettre un cinquième de leurs récoltes aux Hollandais. En retour, les paysans recevaient une compensation en espèces fixée arbitrairement, qui n’avait aucun rapport avec la valeur de la récolte sur le marché mondial. Les fonctionnaires néerlandais et javanais recevaient une prime lorsque leur résidence livrait plus de récoltes que les fois précédentes, stimulant ainsi l’intervention et l’oppression du haut vers le bas. En plus de cette culture obligatoire des récoltes et des services traditionnels du travail des corvées, l’impôt foncier de Raffles s’appliquait également ! Le système de culture s’est avéré être un succès financier. Entre 1832 et 1852, environ 19 % du revenu total de l’État néerlandais provenait de la colonie javanaise. Entre 1860 et 1866, ce chiffre atteint environ 33 pour cent.
A l’origine, le système de culture n’était pas dominé par les seules autorités néerlandaises. Les détenteurs de pouvoir javanais et les entrepreneurs privés européens ainsi que chinois s’y sont également joints. Cependant, après 1850 – lorsque le système de culture a été réorganisé – l’État colonial néerlandais est devenu l’acteur dominant. Mais ces réorganisations ont également ouvert les portes à des parties privées pour commencer à exploiter Java. Un processus de privatisation a commencé dans lequel l’État colonial a progressivement transféré la production d’exportation à des entrepreneurs occidentaux.
La période libérale de l’Indonésie coloniale
De plus en plus de voix se faisaient entendre aux Pays-Bas qui rejetaient le système de culture et soutenaient une approche plus libérale pour les entreprises étrangères. Ce rejet du système de culture était motivé à la fois par des raisons humaines et économiques. Vers 1870, les libéraux néerlandais avaient gagné leur bataille au parlement néerlandais et avaient réussi à éliminer certains des éléments caractéristiques du système de culture, tels que les pourcentages de culture et l’utilisation obligatoire des terres et de la main-d’œuvre pour les cultures d’exportation.
Ces libéraux ont ouvert la voie à l’introduction d’une nouvelle période dans l’histoire indonésienne, connue sous le nom de période libérale (vers 1870 à 1900). Cette période est marquée par une énorme influence du capitalisme privé sur la politique coloniale dans les Indes néerlandaises. L’État colonial jouait désormais plus ou moins le rôle de superviseur dans les relations entre les entreprises occidentales et la population rurale javanaise. Mais – bien que les libéraux aient affirmé que les bénéfices de la croissance économique se répercuteraient au niveau local – les paysans javanais souffrant de la faim, de la famine et des épidémies étaient tout aussi fréquents pendant la période libérale que sous le système de culture.
Le XIXe siècle est également connu comme le siècle au cours duquel les Néerlandais ont procédé à une expansion géographique substantielle dans l’archipel. Poussées par la mentalité du Nouvel Impérialisme, les nations européennes se disputaient les colonies en dehors du continent européen pour des motifs économiques et de statut. L’une des principales raisons pour lesquelles les Pays-Bas ont étendu leur territoire dans l’archipel – outre les avantages financiers – était d’empêcher d’autres pays européens de s’emparer de certaines parties de cette région. La bataille la plus célèbre et la plus longue de cette période d’expansion néerlandaise a été la guerre d’Aceh, qui a débuté en 1873 et s’est poursuivie jusqu’en 1913, entraînant la mort de plus de 100 000 personnes. Les Néerlandais n’auront cependant jamais le contrôle total d’Aceh. Mais l’intégration politique de Java et des îles extérieures en une seule et même polarité coloniale avait été largement réalisée au début du 20e siècle.
La politique éthique et le nationalisme indonésien
Lorsque les frontières des Indes néerlandaises ont commencé à prendre la forme de l’Indonésie actuelle, la reine néerlandaise Wilhelmina a fait une annonce dans son discours annuel en 1901 informant qu’une nouvelle politique, la politique éthique, serait lancée. La politique éthique (reconnaissant que les Néerlandais avaient une dette d’honneur envers les Indonésiens) visait à améliorer le niveau de vie de la population indigène. Le moyen d’y parvenir est l’intervention directe de l’État dans la vie (économique), sous le slogan « irrigation, éducation et émigration ». Cette nouvelle approche ne s’avérerait toutefois pas être un succès significatif dans l’élévation du niveau de vie des Indonésiens.
Cette politique éthique néerlandaise impliquait un effet secondaire profond et de grande portée. Sa composante éducative a contribué de manière significative à l’éveil du nationalisme pan-indonésien en fournissant aux Indonésiens les outils intellectuels pour organiser et articuler leurs objections à la domination coloniale. La politique éthique a fourni à une petite élite indonésienne les idées politiques occidentales de liberté et de démocratie. Pour la première fois, les autochtones de l’archipel ont commencé à développer une conscience nationale en tant qu' »Indonésiens ».
En 1908, des étudiants de Batavia ont fondé l’association Budi Utomo, la première société politique autochtone. Cet événement est souvent considéré comme la naissance du nationalisme indonésien. Il a établi une tradition politique dans laquelle la coopération entre la jeune élite indonésienne et les autorités coloniales néerlandaises devait conduire à l’acquisition d’un certain degré d’indépendance.
Le chapitre suivant dans le développement du nationalisme indonésien a été la fondation du premier parti politique de masse, le Sarekat Islam (Union islamique) en 1911. Initialement, il a été formé pour soutenir les entrepreneurs indigènes contre les Chinois dominants dans l’économie locale, mais il a élargi son champ d’action et développé une conscience politique populaire avec des tendances subversives.
Les autres mouvements importants qui ont conduit au déploiement de la pensée politique indigène dans les Indes néerlandaises étaient le Muhammadiyah, un mouvement socio-religieux réformiste islamique fondé en 1912 et l’Association indonésienne des sociaux-démocrates, un mouvement communiste fondé en 1914 qui a diffusé les idées marxistes à travers les Indes néerlandaises. La désunion interne de ce dernier conduira plus tard à la formation du Parti communiste indonésien (PKI) en 1920.
A l’origine, les autorités coloniales néerlandaises autorisaient la création de mouvements politiques indigènes, mais lorsque les idéologies indonésiennes se radicalisent dans les années 1920 (comme en témoignent les soulèvements communistes à Java Ouest et à Sumatra Ouest en 1926 et 1927), les autorités néerlandaises changent de cap. Un régime relativement tolérant a été remplacé par un régime répressif dans lequel tout acte suspect de comportement subversif était réprimé. Ce régime répressif n’a en fait fait qu’aggraver la situation en radicalisant l’ensemble du mouvement nationaliste indonésien. Une partie de ces nationalistes ont créé le Parti nationaliste indonésien (Partai Nasional Indonesia, en abrégé PNI) en 1927 en réaction au régime répressif. Son objectif était l’indépendance totale de l’Indonésie.
Une autre occasion importante pour le nationalisme indonésien a été la déclaration du Youth Pledge en 1928. Lors de ce congrès des organisations de jeunesse, trois idéaux ont été proclamés, à savoir : une mère patrie, une nation et une langue. L’objectif principal de ce congrès était de stimuler un sentiment d’unité entre les jeunes Indonésiens. Lors de ce congrès, le futur hymne national (Indonesia Raya) a été joué et le futur drapeau national (merah-putih) a été montré pour la première fois. Les autorités coloniales ont réagi par un nouvel acte de répression. De jeunes leaders nationaux, comme Soekarno (qui deviendra le premier président de l’Indonésie en 1945) et Mohammad Hatta (premier vice-président de l’Indonésie), sont arrêtés et exilés.
Invasion japonaise des Indes néerlandaises
Les Néerlandais étaient assez puissants pour freiner le nationalisme indonésien en arrêtant ses leaders et en supprimant les organisations nationalistes. Mais ils n’ont jamais été en mesure d’éliminer le sentiment nationaliste au sein du peuple indonésien. Les Indonésiens, quant à eux, n’avaient pas le pouvoir de combattre les dirigeants coloniaux et avaient donc besoin d’une aide extérieure pour éliminer le système colonial.
En mars 1942, les Japonais, alimentés par leur désir de pétrole, ont fourni cette aide en occupant les Indes néerlandaises. Bien qu’initialement accueillis comme des libérateurs par la population indonésienne, les Indonésiens allaient rapidement faire l’expérience de la dureté de la domination japonaise : pénurie de nourriture, de vêtements et de médicaments ainsi que travail forcé dans des conditions difficiles. La pénurie de nourriture était principalement due à l’incompétence administrative, transformant Java en une île de la faim. Les Indonésiens travaillant comme travailleurs forcés (appelés romusha) étaient postés pour travailler sur des projets de construction à forte intensité de main-d’œuvre sur Java.
Lorsque les Japonais ont pris le pouvoir, les fonctionnaires néerlandais ont été jetés dans des camps d’internement et ont été remplacés par des Indonésiens pour administrer les tâches gouvernementales. Les Japonais ont éduqué, formé et armé de nombreux jeunes Indonésiens et ont donné à leurs dirigeants nationalistes une voix politique. Cela a permis aux nationalistes de préparer une future nation indonésienne indépendante. Dans les derniers mois précédant la capitulation du Japon, qui mettait effectivement fin à la Seconde Guerre mondiale, les Japonais ont apporté un soutien total au mouvement nationaliste indonésien. Le démantèlement politique, économique et social de l’État colonial néerlandais signifiait qu’une nouvelle ère était sur le point d’émerger. Le 17 août 1945, Soekarno et Hatta ont proclamé l’indépendance de l’Indonésie, huit jours après le bombardement atomique de Nagasaki et deux jours après que le Japon ait perdu la guerre.
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Différentes perceptions de la période coloniale de l’Indonésie
Il existe fondamentalement trois « histoires », ou plus exactement, trois versions de la période coloniale de l’Indonésie :
1) version indonésienne
2) version néerlandaise
3) version académique
Il convient toutefois de souligner qu’au sein de chacun de ces trois groupes – les Indonésiens, les Néerlandais et les universitaires (dans ce cas, principalement les historiens), – il existe une grande variété. Mais nous pouvons discerner trois grandes versions.
Ce qui sépare les versions indonésienne et néerlandaise de la version académique est clair : les versions indonésienne et néerlandaise sont colorées par des sentiments spécifiques et/ou des intérêts politiques, tandis que la version académique vise à livrer une version objective et précise, non pas basée sur des sentiments mais sur des preuves (sources). Le lecteur peut maintenant se demander quelle version il/elle vient de lire ? Eh bien, l’aperçu de la période coloniale de l’Indonésie présenté ci-dessus est un synopsis de la version académique. Cependant, il est intéressant de fournir quelques informations sur les versions indonésienne et néerlandaise. Par ces versions, nous entendons le consensus général et les points de vue qui sont partagés par les gens (cela inclut les gens ordinaires mais aussi les fonctionnaires du gouvernement, et ceux qui ont écrit les livres d’histoire pour les jeunes générations, etc.) dans chaque nation.
Evidemment, les versions indonésienne et néerlandaise ont beaucoup en commun. Cependant, en raison de l’implication des deux parties dans cette histoire coloniale, il existe quelques différences qui peuvent être attribuées à des sentiments et à des intérêts politiques.
Perceptions indonésiennes
Par exemple, lorsque vous parlez à un individu indonésien de la période coloniale (que cet individu soit très instruit ou non), il/elle dira que l’Indonésie a été colonisée par les Néerlandais pendant trois siècles et demi. Quel est le problème de cette affirmation ? Tout d’abord, elle suppose que l’Indonésie était déjà une nation unifiée à la fin des années 1500 ou au début des années 1600. Or, en réalité, le pays que nous connaissons aujourd’hui sous le nom d’Indonésie était un patchwork de royaumes indigènes indépendants dépourvus de tout sentiment de fraternité ou de nationalisme ou de tout autre sentiment d’unité. En fait, les guerres entre ces royaumes – qu’elles soient inter ou intra-insulaires – étaient la règle plutôt que l’exception.
Deuxièmement, toute la région que nous connaissons aujourd’hui sous le nom d’Indonésie n’a pas été conquise par les Néerlandais à peu près à la même époque, puis possédée pendant 3,5 siècles. Au contraire, il a fallu des siècles d’expansion politique progressive avant que la région ne soit sous contrôle néerlandais (et dans plusieurs parties, le contrôle néerlandais était très superficiel, comme à Aceh). En fait, ce n’est que vers les années 1930 que les Néerlandais ont plus ou moins possédé l’ensemble de la région que nous connaissons aujourd’hui sous le nom d’Indonésie. Certaines parties ont en effet été colonisées pendant 3,5 siècles (par exemple Batavia/Jakarta et certaines parties des Moluques), d’autres parties ont été dominées par les Néerlandais pendant environ deux siècles (comme la majeure partie de Java), mais la plupart des autres parties de cet immense archipel ont été progressivement conquises au cours du 19e siècle et au début du 20e siècle, et dans de nombreuses régions, les indigènes n’ont jamais vu un Néerlandais.
Alors, pourquoi existe-t-il l’opinion selon laquelle (toute) l’Indonésie a été colonisée par les Néerlandais pendant trois siècles et demi ? La réponse est d’ordre politique. Comme il ressort clairement du synopsis ci-dessus, le nationalisme indonésien a été motivé par la prise de conscience, parmi les jeunes et les divers peuples de l’archipel (quelle que soit leur origine ethnique, culturelle ou religieuse), qu’ils avaient un ennemi commun : la puissance coloniale néerlandaise. Le fait d’avoir cet ennemi est essentiellement ce qui a unifié les peuples indigènes d’Indonésie. Cela explique également pourquoi, après la disparition totale de l’ennemi en 1949, la politique et la société indonésiennes ont connu une période prolongée et chaotique entre 1949 et 1967. Avec la disparition de l’ennemi, toutes les différences sous-jacentes entre les peuples d’Indonésie sont remontées à la surface, entraînant des rébellions, des appels au séparatisme et l’impossibilité de prendre des décisions au niveau politique. Ce n’est que lorsqu’un nouveau régime autoritaire, l’Ordre nouveau de Suharto, a pris le contrôle que le chaos a disparu (et, encore une fois, au détriment des droits de l’homme).
Après l’Indépendance vis-à-vis des Néerlandais, le gouvernement indonésien avait besoin de garder la nation indonésienne unifiée. Une stratégie intelligente était en créant cette histoire coloniale commune de 3,5 siècles qui était partagée par tous les gens de la nation indonésienne. Si le peuple indonésien se rendait compte qu’il n’avait pas la même histoire, cela mettrait en péril l’unité de l’Indonésie, surtout dans les fragiles années 1940 et 1950.
Au cours des dernières années, il commence à y avoir de plus en plus d’Indonésiens conscients de cette question et qui soutiennent que sans la période coloniale, il n’y aurait – très probablement – pas eu de développement d’une seule nation indonésienne, mais plus vraisemblablement, il y aurait eu divers États-nations séparés, conformément à la répartition des anciens royaumes et empires indigènes dans l’archipel.
Perceptions néerlandaises
Les Néerlandais ont également de nombreuses raisons de dépeindre une histoire coloniale différente de la réalité. Les Pays-Bas des deux dernières décennies sont un pays qui met l’accent sur l’importance des droits de l’homme, ce qui ne correspond pas exactement à sa « riche » histoire coloniale. Par conséquent, la nature violente de son histoire coloniale n’est souvent pas mentionnée. Au lieu de cela, la période de la VOC forme une source de fierté nationale pour les Néerlandais sachant que – malgré le fait d’être ce minuscule pays européen – il est devenu le pays le plus riche du monde au 17ème siècle (âge d’or néerlandais), non seulement en termes de commerce et de militaire, mais aussi en termes d’art et de science.
Un exemple intéressant est lorsque l’ancien Premier ministre néerlandais Jan Peter Balkenende s’est agacé lors d’une discussion avec la Chambre des représentants néerlandaise en 2006. Répondant aux vues pessimistes de la Chambre sur l’avenir économique néerlandais, Balkenende a déclaré : « Soyons optimistes, soyons à nouveau positifs, cette mentalité VOC, regarder au-delà des frontières. » C’est un exemple de mémoire sélective qui signale le sentiment de fierté qui découle de la période du COV. Il est juste de mentionner que cette déclaration de Balkenende a rencontré des critiques aux Pays-Bas.
D’un autre côté, il existe de nombreux exemples qui illustrent que les Néerlandais sont en fait conscients de l’histoire violente (y compris l’esclavage) qui ont été essentiels pour faire des Pays-Bas l’une des nations les plus avancées du monde. Par exemple, aux Pays-Bas, les statues qui glorifient des personnes de la période de la VOC et de la période coloniale dirigée par le gouvernement – comme Jan Pieterszoon Coen et J.B. van Heutsz – ont été retirées ou sont critiquées par la population néerlandaise locale.
Un autre cas intéressant est les excuses qui ont été faites par l’ambassadeur néerlandais en Indonésie Tjeerd de Zwaan en 2013. Il a présenté des excuses pour les « excès commis par les forces néerlandaises » entre 1945 et 1949, les toutes premières excuses générales. Cependant, le gouvernement néerlandais n’a jamais présenté d’excuses pour tous les événements violents survenus avant 1945 ! Lorsque le roi et la reine des Pays-Bas Willem-Alexander et Maxima ont visité l’Indonésie au début de 2020, Willem-Alexander a bégayé des excuses pour les violences de la période 1945-1949.
Il a fallu plusieurs décennies avant que de telles excuses ne soient présentées (et elles ne couvrent que la période postérieure à 1945). On suppose que les responsables néerlandais ne voulaient pas faire d’excuses parce que cela pouvait offenser les anciens combattants néerlandais (qui ont risqué leur vie en Indonésie au nom de leur pays) et les parents des soldats morts dans la période ’45 -’49, tandis que probablement la peur des conséquences financières d’une excuse a également joué un rôle.
En conclusion, il semble que les perceptions indonésiennes et néerlandaises évoluent lentement vers la version académique, car les émotions fortes (qu’il s’agisse de ressentiment ou de fierté) s’atténuent progressivement avec le temps, tandis que la situation politique intérieure de l’Indonésie est stable et qu’il est donc moins nécessaire de créer une histoire commune dans tout l’archipel.
Sources:
– M.C. Ricklefs : A History of Modern Indonesia since c.1200
– H. Dick, e.a. : L’émergence d’une économie nationale. Une histoire économique de l’Indonésie, 1800-2000
– E. Locher-Scholten & P. Rietbergen, e.a. : Hof en handel : Aziatische vorsten en de VOC 1620-1720
– D. Henley e.a. : Environnement, commerce et société en Asie du Sud-Est
– J. Touwen : Extrêmes dans l’archipel : Trade and Economic Development in the Outer Islands of Indonesia, 1900-1942
– H. Jonge & N. Kaptein e.a. : Transcending Borders : Arabes, politique, commerce et islam en Asie du Sud-Est
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