Qi

Qi (chinois modernisé : 气, chinois traditionnel : 氣, pinyin : qì, Wade-Giles Ch’i, prononciation (fichier son)) est le terme chinois désignant l’énergie (de vie), qui fait partie de toute chose. Elle est présente dans les « 10.000 choses » ainsi que dans les êtres vivants, chez qui elle est associée à la respiration et aux fonctions corporelles. En tant que notion traditionnelle remodelée par la pensée taoïste, le Qi serait à la fois capable de créer et de détruire et constitue donc la conception centrale pour sous-tendre l’enseignement de la guérison et du combat, c’est-à-dire de la médecine traditionnelle chinoise, du Qigong et des arts martiaux (internes) chinois.

Signification du caractère chinois

L’ancien caractère pour « Qi » était comme le caractère pour « air », capturant la nature fluide du Qi et son omniprésence.
Plus tard, le caractère a évolué vers un nouveau caractère : le caractère pour « riz » se trouve maintenant en son milieu. On peut se représenter le riz fumant comme un symbole de l’énergie fournie au corps par la nourriture, tandis que la structure du caractère lui-même rappelle les huit directions cardinales, dans lesquelles le Qi s’écoule.
Ainsi, Qi se traduit littéralement par « air », « gaz » ou « souffle » et figurativement par « énergie vitale » ou « force vitale ».

Vidéo « Calligraphie Qi »

Qi comme notion

Différentes expressions sont construites à l’aide du caractère pour Qi (氣), illustrant ses différentes connotations :
– l’énergie vitale originelle – « 元氣 »(Yuan Qi)
– l’oxygène – « 洋氣 »
– le dioxyde de carbone est une énergie polluée ou empoisonnée – « 毒氣 »
– l’air – « 空氣 »
– l’électricité – « 電氣 »
– l’énergie du charbon – « 煤氣 »
– l’énergie de la vapeur – « 水蒸氣 »
– l’essence – « 氣油 »
– la floraison – « 氣球 »

Il existe également des expressions utilisant le Qi, qui sont directement liées au corps humain :
– une personne qui est en colère ou folle – « 生氣 »
– une personne qui est triste et qui libère de l’air par la bouche – « 嘆氣 »
– une personne en colère dont le visage devient rouge – « 火氣 »
– une personne qui pousse de l’air dans l’… abdomen – « 鼓氣 »
– la force physique – « 力氣 »
– l’énergie sexuelle – « 精氣 »

Le Qi comme concept de pensée

Le Qi est une notion philosophique ainsi qu’un modèle conceptuel pratique – un concept de pensée.
Malgré son intérêt cognitif pour décrire les modèles de vie, ce qui suggère un lien avec les sciences de la biologie ou de la médecine, il est beaucoup plus proche de l’approche philosophique des sciences humaines que de la théorie des sciences naturelles. Son objectif est de saisir la conception biologique du corps humain, mais aussi des plantes et des animaux en tant qu’organismes vivants. La notion de Qi rend compte du processus de vie : les ressources du mouvement et de l’action (arts martiaux) resp. de l’hyper- et de l’hypofonctionnement (médecine traditionnelle chinoise). Ainsi lié au corps et au système corporel, il ne peut être réduit à une énergie abstraite flottante ni être décrit comme une énergie matérielle dotée d’un corps propre (même subtil). Les expressions existantes de nei qi (Qi interne, personnel) et wei qi (Qi externe) situent le corps dans un environnement, auquel il est relié, par exemple par le processus de respiration.
Malgré son absence de visibilité, le Qi n’est pas mystique. Un exemple simple : Si l’on ferme les yeux et que l’on approche les paumes de ses mains de ses yeux sans les toucher, on peut sentir que les mains dégagent de la chaleur – ou dans certains cas de la froideur. Il s’agirait déjà d’une manifestation du Qi.
Le concept de pensée du Qi n’est pas endémique dans la culture chinoise ; il est comparable au concept hindou de « Prana », au « Ki » japonais et au « Lung » tibétain.

Le Qi en médecine traditionnelle chinoise

La médecine traditionnelle chinoise décrit la maladie comme un état de déséquilibre du Qi dans différentes zones de l’organisme.

Le Qigong – la culture de l’énergie vitale, qui comprend des exercices de respiration ainsi que des exercices de mouvement et peut également contenir des éléments nutritionnels – est considéré comme un moyen d’améliorer la santé et la qualité de vie globale en équilibrant activement le Qi.
Le Qigong est l’un des cinq piliers de la médecine traditionnelle chinoise.

En plus de la pratique du Qigong comme méthode préventive, on trouve la pratique du fa qi, qui fonctionne par un thérapeute transmettant le Qi – généralement sous forme d’énergie thermique, c’est-à-dire par des techniques de toucher et/ou de massage. Ces techniques de Qigong sont plutôt liées au Tuina (massage chinois) qu’à de mystérieux pouvoirs de manipulation de l’énergie par un maître éclairé.

Le concept des trois trésors (san bao) – Jing, Qi et Shen – fournit le contexte du Qi tel qu’il est vu par la médecine traditionnelle chinoise. Dans celle-ci, le Qi – la force vitale, l’énergie de la matière corporelle telle qu’influencée par les pensées et les émotions – est lié au Jing – l’énergie sexuelle, c’est-à-dire spermatique/ovarienne, l’essence du corps physique – et au Shen – le pouvoir générateur de l’esprit, de la conscience. Si l’on ajoute le xue (sang) et les autres fluides corporels, les cinq substances principales du corps selon la médecine traditionnelle chinoise sont complètes.

Le Qi dans les arts martiaux

Plusieurs arts martiaux (internes) asiatiques, par exemple le Taijiquan chinois et l’Aïkido japonais, mais aussi le gongfu shaolin, font référence au Qi. La notion de Qi est largement utilisée comme concept didactique, à l’aide duquel on oriente l’élève vers l’exécution correcte du mouvement ou la bonne concentration en lui indiquant où conduire le Qi.
Certains aspects du Qi peuvent également être expliqués par la biomécanique ou la physique du corps et sont donc – surtout pour les élèves non asiatiques – plutôt un signe de respect envers la tradition culturelle d’origine qu’une nécessité. D’autres aspects du Qi vont au-delà de la science naturelle dans le sens où ils ne peuvent être exprimés de manière adéquate dans ses contraintes. Un exemple est l’obligation didactique de parler de l’état corporel du praticien avancé, qui est toujours une combinaison du corps (relâchement des muscles, des tendons, etc.) et de l’esprit (concentration, intention, état mental général). Seul le bon état permet d’utiliser la puissance souple et douce (Qi) au lieu de la puissance musculaire plus rigide (Li) pour exécuter un coup de poing ou une projection. Un autre exemple est la différence entre la respiration et le souffle : un combattant peut être à bout de souffle, c’est-à-dire qu’il est incapable de riposter à son adversaire, mais il respire toujours. Ici, le Qi est utilisé dans le sens d’air/gaz/souffle : le combattant est à court d’énergie.

Dans la théorie du Taijiquan, le Qi fait référence à l’énergie intrinsèque interne. Le Qi est nécessaire à l’activité mentale et physique : sans lui, on ne peut pas parler, marcher ou penser ; la vie serait réduite à un simple état végétatif, un coma ou une mort vivante. L’existence de l’énergie interne elle-même est tout d’abord une conséquence des réactions biochimiques dans le corps. L’énergie interne qui en résulte peut pressuriser notre corps pour nous permettre de nous asseoir ou de nous lever, mais cette conversion d’énergie peut également être utilisée pour créer une compression dans le corps, capable de générer une grande vitesse pour des coups de poing et de pied puissants. Bien que le corps puisse être entraîné à créer et à maintenir une compression, le Qi nu sans un apport adéquat d’oxygène et la puissance de l’esprit est inutile, comme l’illustre l’état du corps pendant le sommeil. Le Qi dans les arts martiaux ne fonctionne que lorsqu’il est lié à la conscience mentale et à la forme physique.

Le Qi dans la philosophie chinoise

Il existe différentes interprétations philosophiques du Qi.
Le récit taoïste de l’origine du monde commence par l’existence du yuan qi (Qi originel), dans lequel le Yin et le Yang étaient mélangés. En conséquence de leur séparation, le ciel et la terre se sont formés : le qi yang est monté et a conduit à la croissance d’un ciel clair et lumineux, tandis que le qi yin s’est enfoncé et a construit le sol sombre et lourd. L’homme a reçu à la fois le Yin et le Yang et est donc dépeint comme un lien entre le ciel et la terre. Le concept de Qi en tant que pouvoir créateur, en tant qu’énergie vitale, est enraciné dans le taoïsme.
En outre, la philosophie taoïste utilise la notion xue qi (血氣, sang et souffle), reliant ainsi la direction et l’expression de l’énergie vitale à la motivation morale/personnelle (vitalité) et à la formation du caractère. (Un parallèle lâche à cette approche dans la langue anglaise peut être vu dans l’expression  » cold blooded « / » hot blooded  » pour un trait de caractère ou une description d’action.)
À l’opposé, le néo-confucianisme voit un dualisme conceptuel du Qi et du Li. Pour les néo-confucianistes, tant le Qi – la force vitale matérielle – que le Li (理) – les principes rationnels ou la loi (naturelle), dont la somme est le taiji – sont co-dépendants dans la création des structures de la matière et de la nature.

Le Qi dans la culture occidentale

La nature mystique et apparemment non scientifique du concept de Qi en tant qu’énergie vitale a conduit à diverses réceptions et analogies dans la culture occidentale. Dans la culture populaire, « la force » dans Star Wars est une conception de l’énergie, qui avec ses deux faces (claire et sombre) est à peu près comparable au Qi avec sa dynamique Yin/Yang, tout en ne revendiquant aucun lien.
Une des premières analogies avec le Qi est l' »Orgone » de Wilhelm Reich, qui était à l’origine un concept psychanalytique qui a ensuite été développé en une théorie pseudo-scientifique d’une énergie flottante abstraite qui pouvait être collectée ou transmise au moyen de machines.
Dans les années 1970, les cercles liés au mouvement New Age, qui s’intéressaient au mysticisme et à l’alchimie intérieure, ont développé une notion spirituelle/ésotérique occidentalisée d’énergie vitale cosmique. Si la description de l’énergie en tant que structure corporelle subtile et éthérée remonte également à l’alchimie médiévale, les nouvelles approches tendent à revendiquer en plus l’héritage traditionnel « extrême-oriental » – c’est-à-dire les concepts de Qi ou de Prana – pour étayer leurs théories et les présenter comme étant de nature unificatrice et universelle. Ce concept « occidental » d’énergie matérielle, dont on pense même, dans des cas extrêmes, qu’elle réagit à l’invocation, peut être considéré comme une réification de la notion de Qi incompatible avec son contexte originel dans la pensée chinoise.

Fichier audio « prononciation Qi »

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