Quelle est la différence entre l’amitié et l’amour ?

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Définir l’amitié

L’amitié est notoirement difficile à définir. Pour Aristote, l’amitié, ou philia, est une vertu qui est « la plus nécessaire en vue de vivre… car sans amis, personne ne choisirait de vivre bien qu’il ait tous les autres biens. » Pour qu’une personne soit amie avec une autre, dit-il, « il est nécessaire qu’elle se porte mutuellement bien et qu’elle souhaite de bonnes choses l’une pour l’autre, sans que cela leur échappe. »

Une personne peut porter bienveillance à une autre pour l’une des trois raisons suivantes : qu’elle est bonne (c’est-à-dire rationnelle et vertueuse), qu’elle est agréable ou qu’elle est utile. Si Aristote laisse une place à l’idée que des relations fondées sur le seul avantage ou le seul plaisir peuvent donner lieu à des amitiés, il estime que ces relations ont moins le droit d’être appelées amitiés que celles qui sont fondées en partie ou en totalité sur la vertu. « Ceux qui souhaitent de bonnes choses à leurs amis dans l’intérêt de ces derniers sont surtout des amis, parce qu’ils le font à cause de leurs amis eux-mêmes, et non par coïncidence. »

Les amitiés fondées partiellement ou entièrement sur la vertu sont souhaitables non seulement parce qu’elles sont associées à un haut degré d’avantage mutuel, mais aussi parce qu’elles sont associées à la camaraderie, à la fiabilité et à la confiance. Plus important encore, être dans une telle amitié, c’est exercer la raison et la vertu, ce qui est la fonction distinctive de l’être humain, et qui, dans le système d’Aristote, équivaut au bonheur.

Dans le Lysis de Platon, Socrate dit qu’il devrait  » préférer de beaucoup un véritable ami à tout l’or de Darius « , signifiant ainsi non seulement qu’il place l’amitié sur le même haut piédestal que la philosophie, à laquelle il a consacré (et sacrifiera) sa vie, mais aussi que le type d’amitié qu’il a en tête est si rare et peu commun que même lui ne le possède pas. Pour Platon, l’amitié échappe finalement à toute définition car elle est plus un processus qu’un objet. Les vrais amis cherchent ensemble à vivre une vie plus vraie, plus pleine, en ayant des relations authentiques les uns avec les autres et en s’enseignant mutuellement les limites de leurs croyances et les défauts de leur caractère, qui sont une source d’erreur bien plus grande que la simple confusion rationnelle. Pour Socrate comme pour Platon, l’amitié et la philosophie sont des aspects d’un même élan, d’un même amour : l’amour qui cherche à connaître.

Définir l’amour

Si l’amitié est difficile à définir, l’amour l’est encore plus, notamment parce qu’il existe plusieurs types d’amour. Le plus présent dans les esprits modernes est l’eros, qui est l’amour sexuel ou passionnel. Dans le mythe grec, l’eros est une forme de folie provoquée par une des flèches de Cupidon. La flèche nous transperce et nous « tombons » amoureux, comme l’a fait Pâris avec Hélène, ce qui a conduit à la guerre de Troie et à la chute de Troie. Dans les temps modernes, l’éros a été amalgamé à la force vitale au sens large, quelque chose de semblable à la volonté de Schopenhauer, un processus fondamentalement aveugle de lutte pour la survie et la reproduction. Eros a également été opposé à Logos, ou Raison, Cupidon étant représenté comme un enfant aux yeux bandés.

Jusqu’au XIXe siècle peut-être, les gens pensaient à l’amour davantage en termes d’agapè que d’eros. L’agapè est l’amour universel, comme l’amour des étrangers, de la nature ou de Dieu. Également appelé charité par les penseurs chrétiens, on peut dire qu’il englobe le concept moderne d’altruisme, défini comme le souci désintéressé du bien-être d’autrui. L’agapè aide à construire et à maintenir le tissu psychologique, social et, en fait, environnemental qui nous protège, nous soutient et nous enrichit. Compte tenu de la colère et de la division croissantes dans notre société, et de l’état de notre planète, nous aurions tous besoin de plus d’agapè à l’ancienne.

Il existe également d’autres types d’amour, plus particulièrement le storge et le pragma. Le storge, ou amour familial, est l’amour entre les parents et leurs enfants. Plus largement, c’est l’affection née de la familiarité ou de la dépendance et, contrairement à philia ou eros, elle ne dépend pas de nos qualités personnelles. Dans les premiers temps d’une relation amoureuse, les personnes s’attendent souvent à un storge inconditionnel, mais ne trouvent que l’eros objectivant et, si elles ont de la chance, un certain degré de philia. Avec le temps, l’eros se transforme souvent en storge et, si on a de la chance, il y a aussi un peu de philia.

Le pragma est une sorte d’amour pratique fondé sur la raison ou le devoir et les intérêts à plus long terme de chacun. L’attirance sexuelle passe au second plan au profit des qualités et des compatibilités personnelles, des objectifs communs et de la possibilité de faire en sorte que ça marche. À l’époque des mariages arrangés, le pragma devait être très courant. Bien que démodé, il reste très répandu, de manière très visible dans certains couples de célébrités et de politiciens très en vue.

En conclusion

Alors, où se situe la frontière entre l’amitié et l’amour ? En fait, je pense que le type supérieur de philia qui est basé partiellement ou entièrement sur la vertu a une revendication beaucoup plus forte au nom d’amour que l’eros, notamment parce que l’eros est beaucoup plus égoïste et objectivant.

L’amitié n’est pas différente de l’amour, mais le meilleur type d’amour.

Et si nous pouvons être amis avec quelqu’un qui nous attire, alors tant mieux – tant que cela fonctionne pour, et non contre, l’amitié.

Neel Burton est l’auteur de For Better For Worse et d’autres livres.