Les deux grandes traditions philosophiques et religieuses indigènes de la Chine, le taoïsme et le confucianisme, sont nées à peu près à la même époque (6e-5e siècle avant notre ère) dans ce qui est aujourd’hui les provinces orientales voisines du Henan et du Shandong, respectivement. Les deux traditions ont imprégné la culture chinoise pendant quelque 2 500 ans. Elles sont toutes deux associées à un fondateur individuel, bien que dans le cas du taoïsme, le personnage, Laozi (qui a fleuri au 6e siècle avant J.-C.), soit extrêmement obscur, et certains aspects de sa biographie traditionnelle sont presque certainement légendaires. Une histoire conventionnelle mais improbable veut que Laozi et Confucius (551-479 avant J.-C.), le fondateur du confucianisme, se soient rencontrés un jour et que le premier philosophe (plus âgé) n’ait pas été impressionné. Quoi qu’il en soit, leurs traditions respectives partagent bon nombre des mêmes idées (sur l’humanité, la société, le souverain, le ciel et l’univers) et, au cours des millénaires, elles se sont influencées et empruntées les unes aux autres. Même depuis la fin de la période dynastique (1911) et l’instauration de la République populaire communiste (1949), souvent violemment hostile à la religion, l’influence du taoïsme et du confucianisme dans la culture chinoise reste forte.
Le taoïsme et le confucianisme sont nés en tant que visions philosophiques du monde et modes de vie. Contrairement au confucianisme, cependant, le taoïsme a fini par devenir une religion consciente d’elle-même, avec une doctrine organisée, des pratiques cultuelles et un leadership institutionnel. En partie parce que les doctrines du taoïsme religieux différaient inévitablement de la philosophie dont elles étaient issues, les érudits ultérieurs ont pris l’habitude de distinguer les versions philosophiques et religieuses du taoïsme, certains considérant que ces dernières représentaient une mauvaise interprétation superstitieuse ou une falsification de la philosophie originale. Ce point de vue critique, cependant, est maintenant généralement rejeté comme étant simpliste, et la plupart des érudits contemporains considèrent que les interprétations philosophiques et religieuses du taoïsme s’informent et s’influencent mutuellement.
Les idées et doctrines de base du taoïsme philosophique sont exposées dans le Daodejing (« Classique de la voie du pouvoir »)-un ouvrage traditionnellement attribué à Laozi mais probablement composé après son vivant par de nombreuses mains- et dans le Zhuangzi (« Maître Zhuang ») du philosophe taoïste du même nom, datant du 4e-3e siècle avant notre ère. Le concept philosophique dont la tradition tire son nom, le dao, est vaste et multiforme, comme l’indiquent les nombreuses significations interdépendantes du terme, notamment « chemin », « route », « voie », « discours » et « méthode ». En conséquence, le concept a diverses interprétations et joue divers rôles dans la philosophie taoïste. Dans son interprétation la plus profonde, le Dao Cosmique, ou la Voie du Cosmos, il est la « source » immanente et transcendante de l’univers (Daodejing), générant spontanément et incessamment les « dix mille choses » (métaphore du monde) et donnant naissance, dans sa constante fluctuation, aux forces complémentaires du yinyang, qui constituent tous les aspects et phénomènes de la vie. Le Dao cosmique est « imperceptible » et « indiscernable », dans le sens d’être indéterminé ou de ne pas être une chose particulière ; c’est le vide qui contient de manière latente toutes les formes, entités et forces des phénomènes particuliers. Une autre interprétation importante du dao est celle de la « voie » particulière d’une chose ou d’un groupe de choses, y compris les individus (par exemple, les sages et les dirigeants) et l’humanité dans son ensemble.
La philosophie taoïste oppose de manière caractéristique le Dao cosmique dans sa naturalité, sa spontanéité et son éternelle fluctuation rythmique à l’artificialité, la contrainte et la stase de la société et de la culture humaines. L’humanité ne s’épanouira que dans la mesure où la voie humaine (rendao) est accordée ou harmonisée avec le Dao cosmique, en partie grâce à la sage règle des rois-sages qui pratiquent le wuwei, ou la vertu de ne prendre aucune mesure qui ne soit pas en accord avec la nature.
Généralement, alors que le taoïsme embrasse la nature et ce qui est naturel et spontané dans l’expérience humaine, même au point de rejeter une grande partie de la culture, de l’apprentissage et de la moralité avancés de la Chine, le confucianisme considère les institutions sociales humaines – y compris la famille, l’école, la communauté et l’État – comme essentielles à l’épanouissement humain et à l’excellence morale, car elles sont le seul domaine dans lequel ces réalisations, telles que Confucius les conçoit, sont possibles.
Amoureux de l’Antiquité, Confucius a largement tenté de faire revivre l’apprentissage, les valeurs culturelles et les pratiques rituelles du premier royaume Zhou (à partir du 11e siècle avant notre ère) comme moyen de renouveler moralement la société violente et chaotique de son époque (celle des Printemps et Automnes) et de promouvoir la culture de soi individuelle – la tâche d’acquérir la vertu (ren, ou « humanité ») et de devenir un exemple moral (junzi, ou « gentilhomme »). Selon Confucius, tout le monde, quel que soit son rang, est capable de posséder le ren, qui se manifeste lorsque les interactions sociales d’une personne font preuve d’humanité et de bienveillance envers les autres. Les junzi auto-cultivés possèdent une maturité éthique et une connaissance de soi, atteintes par des années d’étude, de réflexion et de pratique ; ils s’opposent ainsi aux personnes mesquines (xiaoren ; littéralement » petite personne « ), qui sont moralement comme des enfants.
La pensée de Confucius a été interprétée de diverses manières au cours des 1 500 années suivantes par des philosophes ultérieurs, reconnus comme fondateurs de leurs propres écoles de philosophie confucéenne et néo-confucéenne. Vers 1190, le philosophe néo-confucéen Zhu Xi a publié une compilation de remarques attribuées à Confucius, qui avaient été transmises à la fois oralement et par écrit. Connu sous le nom de Lunyu, ou Les Analectes de Confucius, il est depuis considéré comme le récit historique le plus fiable de la vie et des doctrines de Confucius.