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Lorsque nous entendons parler de concepts comme la non-violence, nous pensons souvent à des personnages historiques comme Mohandas Gandhi ou Martin Luther King Jr. menant des mouvements pour la paix face à l’oppression. Plusieurs articles qualifient à tort Gandhi de « père » de la non-violence, sans savoir qu’il réclamait symboliquement les droits et l’identité de l’Inde au Raj britannique en incarnant ce qui faisait depuis longtemps partie intégrante des anciens enseignements spirituels indiens : l’ahimsa.
L’ahimsa, communément appelée « non-violence » mais plus littéralement traduite du sanskrit par « absence de blessure », est un concept ancien qui trouve son origine dans les Vedas – la sagesse spirituelle et philosophique indienne datant d’aussi loin que 1900 avant notre ère, soit près de 4 000 ans. Les Vedas, qui signifient approximativement « connaissance divine », étaient considérés comme sans auteur et ont été transmis à l’origine par tradition orale pendant des siècles. Quatre Vedas, qui constituent la Bhagavad Gita, ont finalement été compilés et écrits en sanskrit par un sage connu sous le nom de Vyasa. Un autre sage, Patanjali, aurait étudié ces textes védiques et développé ce que nous connaissons comme le Yoga Sutra et la base des huit membres du yoga classique.
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Ahimsa fait partie du premier des huit membres connus sous le nom de yama, ou pratiques d’autorégulation conçues pour nous libérer d’être victimes de nos propres impulsions humaines. Les pratiques yama sont comparées à des techniques de nettoyage de notre esprit, de notre corps et de notre âme, qui nous permettent de vivre une vie plus consciente et plus libre. En plus d’être un yama dans le yoga, ahimsa est également un principe fondamental de l’hindouisme, du bouddhisme et du jaïnisme.
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De grands leaders comme Gandhi vivaient selon l’enseignement ahimsa parama dharma : » La non-violence est notre plus grande marche dans la vie. » Mais avec nos responsabilités et nos emplois modernes, nous ne pouvons pas forcément vivre l’ahimsa comme unique mode de vie. Au lieu de cela, il y a des façons de vivre au jour le jour qui nous permettent de voir les avantages de l’ahimsa en pratique.
Témoin du mal
Le mot » pratique » implique quelque chose qui demande du travail, du temps et du raffinement. Ahimsa en tant que pratique consistant à ne pas blesser les autres peut sembler simple en théorie : Bien sûr, je ne devrais pas piquer une colère si je n’obtiens pas ce que je veux. Bien sûr, je ne dois pas brutaliser quelqu’un pour passer devant lui dans la queue au magasin. Bien sûr que je ne dois pas mentir. Nous reconnaissons également que cette théorie est souvent tellement plus difficile à mettre en pratique – et à maintenir.
Alors que j’écrivais dans un café de New York récemment, trois femmes sont entrées et se sont assises à côté de ma table pour ce qui semblait être une pause de travail. Elles ont ri en partageant des commentaires sur la météo et ont parlé de leurs emplois et de leurs prochains voyages. Rapidement, l’une des femmes a dit qu’elle devait se rendre à une réunion et est retournée au bureau tandis que les deux autres sont restées, toutes saluant et souriant. Mais dès qu’elle est hors de vue, les deux autres femmes commencent à dire du mal de la personne qui vient de partir. En quelques minutes, elles sont passées de quelques commentaires chuchotés à des rires de critiques entre deux gorgées de café. Ce qu’elles n’ont pas réalisé, c’est que la femme avait laissé son téléphone portable derrière elle et était retournée en courant dans le café, entendant le dernier coup de gueule. La douleur des mots injurieux qui ont traversé leurs visages, leurs esprits et leurs corps était palpable. Même en tant qu’observateur, je l’ai ressentie.
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Infliger des blessures ne signifie pas seulement causer des dommages physiques à d’autres personnes. Les mots, les tonalités, les comportements et même nos pensées peuvent se transformer en armes s’ils sont utilisés de manière destructrice. Dans les Védas, les manières de délivrer un préjudice sont kayaka ( » de la main « , ou actions physiques), vācaka ( » expressif « , ou paroles), et manasika ( » de l’esprit « , ou pensées).
Techniquement, personne n’a été blessé physiquement dans le café, mais la blessure par l’expression des mots-vācaka-a conduit à ce qui ressemblait à une douleur physique. Les joues rougies des femmes ressemblaient presque à la marque d’une gifle ou d’un malaise physique, et la nausée dans mon estomac me donnait l’impression d’avoir été soufflé par un coup-vācaka. D’après leurs regards, il était évident que des pensées douloureuses traversaient leur esprit-manasika.
Bien que nous puissions considérer les formes de préjudice physique, basé sur les mots ou basé sur les pensées comme distinctes, nous devons comprendre qu’elles sont toutes inextricablement liées. Et nous pouvons voir que si l’incident dans le café était apparemment divisé entre des infligeurs de douleur et un destinataire de douleur, c’est tout le monde qui a souffert – à la fois dans l’instant et au-delà.
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Il est facile de supposer que le moment de douleur s’est produit parce que la personne ridiculisée en secret est revenue au café. Si elle n’était pas revenue, alors elle ne l’aurait pas découvert, et aucun mal n’aurait été fait. Mais si nous prenons le temps d’examiner cette expérience en profondeur et en pleine conscience, nous comprendrons que lorsque nous infligeons de la douleur aux autres, nous souffrons nous-mêmes, consciemment ou non, et nous perpétuons un cycle de souffrance. Si nous vivons notre vie en souriant et en disant une chose, pour ensuite nous retourner et dire ou faire le contraire, nous risquons aussi d’imaginer un monde où les autres nous font la même chose. Cela contribue à des insécurités permanentes et à une attitude défensive dans les relations, qui ont un impact négatif sur nos vies et celles de nos proches.
Les pratiques basées sur l’ahimsa qui consistent à faire une pause, à regarder vers l’avenir, à faire preuve d’empathie et à bien choisir nous rapprochent d’une vie sans stress. Si nous n’avons rien à cacher ou à regretter et que nous vivons ainsi comme une pratique, nous vivons plus simplement et librement. C’est ça le yoga.
Interprétations d’Ahimsa
Comme le disait Gandhi , « Si quelqu’un ne pratique pas la non-violence dans ses relations personnelles avec les autres, il se trompe grandement. La non-violence, comme la charité, doit commencer à la maison. » Nos foyers et nos interprétations de l’ahimsa peuvent sembler un peu différents les uns des autres. Les Védas encouragent à honorer notre propre dharma, ou chemin, lorsque nous suivons des principes tels que l’ahimsa.
Ma mère et mon père nous ont toujours montré, à ma sœur et à moi, que nous coexistons avec tous les êtres, y compris les petits. Les insectes s’occupent des mauvaises herbes et pollinisent notre Terre. Les oiseaux se nourrissent d’insectes et de poissons. Nous contribuons tous à la santé de notre planète. Si nous pouvons faire preuve d’ahimsa en étant gentils avec la plus petite créature, par exemple en laissant sortir un insecte au lieu de le tuer, nous commençons à voir le monde différemment, à travers une lentille beaucoup plus large. Ici, des collègues praticiens et professeurs de yoga partagent leurs compréhensions uniques de l’ahimsa:
Ahimsa au sein de soi
« Je crois et j’essaie d’enseigner que l’ahimsa est fondamental dans le yoga en soi, mais qu’il est aussi un principe fondateur des quatre autres yamas. Par exemple, avec le yama satya, ou véracité, la vérité est relative et incarne l’ahimsa : soyez honnête mais pas si cela cause une douleur ou un préjudice inutile. Demandez-vous : « Est-ce que je cherche à dire ma vérité à tout prix, ou dois-je m’arrêter au moment où je risque de causer du tort ? » Une autre façon de pratiquer l’ahimsa dans la communauté du yoga est de devenir végétalien ou végétarien. Bien qu’il soit bon d’avoir un régime principalement végétarien, l’absence totale de viande et de produits laitiers ne convient pas à tout le monde. Une option plus douce consiste à apprendre aux gens à discerner ce qui est le mieux pour leur corps et leur santé. Et… ne pas faire honte aux gens pour leurs choix. »-Sangeeta Vallabhan, professeur de yoga à New York
Voir une séquence de yoga Ahimsa de 10 minutes
Ahimsa au sein de la communauté
« De manière égale, nous sommes tous des cocréateurs dans une communauté d’apprentissage. J’ai appris à pratiquer un modèle gandhien de gestion non violente de la classe, centré sur l’égalité et le respect mutuel. Chaque groupe d’apprenants crée une liste d’attentes que nous avons les uns envers les autres, et nous soulignons que l’enseignant est un parmi tous dans cette communauté. Les élèves demandent des choses comme « les enseignants et les élèves doivent être justes et ne pas avoir de favoris ». Nous suivons tous ces directives et nous nous conseillons mutuellement si nécessaire. » -Susanna Barkataki, fondatrice d’Ignite Yoga
Ahimsa au sein de l’humanité collective
« Primum non nocere, ou ‘D’abord, ne pas faire de mal’. J’ai grandi dans une famille de scientifiques. Ma mère est une phytopathologiste devenue pharmacologiste, et j’ai un frère aîné dont la désillusion à l’égard de l’industrie de la santé américaine l’a conduit à passer son doctorat en médecine et son doctorat aux nouvelles frontières et aux startups de la Bay Area. Peut-être à cause de ces deux-là, ma relation à l’ahimsa a été façonnée par la bioéthique, l’éthique médicale, et ce que l’on appelle aujourd’hui plus généralement la durabilité et la santé publique. Par exemple, je me sens mal à l’aise dans un studio de yoga qui vend des accessoires à des prix exorbitants, non seulement parce qu’il est stupide de penser qu’il faut des pantalons de luxe pour pratiquer l’humilité et la conscience de soi, mais aussi parce que des études ont montré que l’industrie des loisirs sportifs pollue nos océans. Si ce qui est le mieux pour vous finit par avoir un coût pour l’environnement et le bien-être de quelqu’un d’autre, ce que vous perpétuez est une culture du mal, même si elle vous est vendue avec la rhétorique feel-good du ‘self-care’. »-Rumya S. Putcha, PhD, professeur adjoint d’études sur les femmes et le genre à l’Université de Géorgie
Lorsque nous voyons ahimsa en action, cela nous maintient en connexion positive avec nous-mêmes et le monde. Je vois ahimsa dans un reportage sur un garçon de huit ans qui aide un autre garçon de huit ans atteint d’autisme à se sentir mieux le premier jour d’école. Je la vois lorsque mon voisin aide sa femme à traverser la maladie avec amour ou lorsque j’apprends qu’un ami organise des nettoyages de plastique sur les plages. Elle est présente lorsque je choisis un repas nourrissant pour servir mon corps au milieu d’une journée de travail chargée. Ahimsa est présent et pertinent pour tous, dans chacune de nos vies uniques. La prise de conscience de cette pratique est la clé de sa continuation et de son expansion. Quelle est votre compréhension d’ahimsa, et où voyez-vous son impact positif dans votre vie, votre communauté et le monde ?
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À propos de l’auteur
Rina Deshpande est enseignante, écrivain et chercheuse en yoga et pratiques de pleine conscience. Suivez-la à @rinathepoet et apprenez-en davantage à rinadeshpande.com.