Symboles nationaux israéliens : Le drapeau israélien

Lors de la cérémonie de la déclaration de création de l’État d’Israël, l’estrade était décorée d’une photo de Theodor Herzl, flanquée de part et d’autre du drapeau de l’Organisation sioniste mondiale (OSM). Ce drapeau, adopté par le premier congrès sioniste à Bâle en 1897, avait été accepté par les communautés juives du monde entier comme l’emblème du sionisme et il était donc naturel de l’utiliser lors de la proclamation officielle de l’État.

Cinq mois et demi plus tôt – le 29 novembre 1947 – lorsque les Juifs d’Israël s’étaient déversés dans les rues pour célébrer la résolution de partage des Nations unies, ils avaient eux aussi hissé le drapeau de la WZO et l’avaient utilisé comme symbole unificateur. En mai 1948, cependant, quelques jours seulement après que le rêve sioniste soit devenu réalité, la question s’est posée de savoir si la bannière sioniste devait être le drapeau de l’État ou devait être remplacée.

Le dilemme a duré environ six mois, jusqu’à ce que l’avis suivant soit publié dans le Journal officiel :

Le Conseil d’État provisoire
Proclamation du drapeau de l’État d’… Israël

Le Conseil d’État provisoire proclame par la présente que le drapeau de l’État d’Israël sera celui illustré et décrit ci-dessous : Le drapeau mesure 220 cm de long et 160 cm de large. Le fond est blanc et sur celui-ci se trouvent deux bandes de bleu ciel foncé, de 25 cm de large, sur toute la longueur du drapeau, à une distance de 15 cm du haut et du bas du drapeau. Au milieu du fond blanc, entre les deux bandes bleues et à égale distance de chaque bande, se trouve une étoile de David, composée de six bandes bleu ciel foncé, de 5,5 cm de large, qui forment deux triangles équilatéraux, dont les bases sont parallèles aux deux bandes horizontales.

25 Tishrei 5709 (28 octobre 1948)
Conseil d’Etat provisoire
Joseph Sprinzak, Président

. Cette décision d’adopter le drapeau sioniste pour être le drapeau de l’État d’Israël reflète sa puissance en tant que symbole de l’esprit du mouvement sioniste. Afin d’examiner les raisons qui ont conduit à cette décision, recherchons le symbolisme et considérons les motifs qui ont poussé les membres du Conseil d’État provisoire à envisager d’abord son remplacement, puis à décider de ne pas le faire.

La tradition sioniste attribue la conception du drapeau sioniste à David Wolffsohn. La légende raconte même précisément quand Wolffsohn a eu son idée, à savoir que lors d’une réunion à Bâle, Herzl a soulevé la question du drapeau sioniste. Lorsque sa proposition d’une bannière blanche avec sept étoiles d’or n’a pas réussi à réunir un consensus, Wolffsohn s’est levé et a dit : « Pourquoi devons-nous chercher ? Voici notre drapeau national ». Sur quoi il a affiché son châle de prière et a montré à tous le drapeau national : un champ blanc avec des bandes bleues le long de la marge.

Sur ordre de notre leader Herzl, je suis venu à Bâle pour faire les préparatifs du Congrès sioniste. Parmi les nombreux autres problèmes qui m’occupaient alors, il y en avait un qui contenait quelque chose de l’essence du problème juif. Quel drapeau accrocherions-nous dans la salle du Congrès ? Une idée m’a alors frappé. Nous avons un drapeau, il est bleu et blanc. Le talith (châle de prière) dont nous nous enveloppons lorsque nous prions : voilà notre symbole. Sortons ce talith de son sac et déroulons-le aux yeux d’Israël et aux yeux de toutes les nations. J’ai donc commandé un drapeau bleu et blanc avec le bouclier de David peint dessus. C’est ainsi que le drapeau national, qui flottait sur le Congress Hall, a vu le jour.

– David Wolffsohn

Pour tenter de découvrir le message véhiculé par le drapeau sioniste, il convient donc d’aborder séparément chacun de ses composants : le Magen David (étoile de David), les bandes bleues et le fond blanc.

L’étoile de David

Contrairement à la menora (candélabre), au Lion de Juda, au shofar (corne de bélier) et au lulav (fronde de palmier), l’étoile de David n’a jamais été un symbole spécifiquement juif. Le nom standard de cette forme géométrique est un hexagramme ou une étoile à six branches, composé de deux triangles équilatéraux imbriqués. Dans un article classique, Gershom Sholem a fait la lumière sur l’histoire de l' »étoile de David » et son lien avec le judaïsme, et a tenté de répondre à la question de savoir s’il était approprié de l’inclure dans le drapeau national ou l’emblème de l’État.*

L’une des premières utilisations juives de l’étoile de David faisait partie d’un colophon, l’emblème spécial imprimé sur la page de titre d’un livre. Parfois, l’imprimeur incluait son nom de famille dans le colophon ; ou choisissait une illustration qui faisait allusion à son nom, à son ascendance, ou au prince local, ou encore un symbole de réussite et de bénédiction. L’idée était de différencier les livres de cet imprimeur de ceux de ses concurrents et d’embellir la page de titre. Les colophons sont aussi vieux que l’imprimerie elle-même.

Selon Sholem, le motif de l’utilisation généralisée de l’étoile de David était une volonté d’imiter le christianisme. Pendant l’émancipation, les Juifs avaient besoin d’un symbole du judaïsme parallèle à la croix, le symbole universel du christianisme. En particulier, ils voulaient quelque chose pour orner les murs de la maison de culte juive moderne qui serait symbolique comme la croix. C’est pourquoi l’étoile de David s’est imposée au XIXe siècle et qu’elle a été utilisée par la suite sur des objets rituels et dans les synagogues, pour finalement atteindre la Pologne et la Russie. La recherche de l’imitation, selon Sholem, a conduit à la diffusion d’un emblème qui n’était pas vraiment juif et ne véhiculait aucun message juif. Selon lui, c’est également la raison pour laquelle l’étoile de David a satisfait le sionisme : il s’agissait d’un symbole qui avait déjà atteint une large diffusion parmi les communautés juives mais qui, en même temps, n’évoquait aucune association religieuse claire. L’étoile de David est devenue partout l’emblème des Juifs sionistes. Les non-juifs la considéraient comme représentant non seulement le courant sioniste dans le judaïsme, mais le judaïsme dans son ensemble.

Les rayures bleues

Les rayures bleues du drapeau sioniste ont été inspirées par les rayures du tallit (châle de prière). Le tallit a deux aspects symboliques distincts : la teinte bleu clair et les rayures. Certains disent que les rayures sont censées rappeler l’unique brin teinté des franges rituelles (tzitzit). Cela nous amène à la signification de la teinte elle-même. Selon la Torah, l’un des brins des tzitzit doit être bleu clair. D’après les références du Talmud, il s’agissait d’une nuance entre le vert et le bleu. De nombreuses significations symboliques lui ont été attribuées. Rabbi Meir a dit qu’elle rappelait la couleur du ciel ; Rabbi Juda ben Illai a soutenu que la couleur du bâton d’Aaron était bleu clair, comme l’étaient les Tables de la Loi, et c’est pourquoi Dieu a ordonné aux Juifs de l’inclure sur leurs châles de prière : « Tant que le peuple d’Israël regarde ce tehelet, il se souvient des {mots} écrits sur les tables et les observe. » En d’autres termes, la vue de la couleur tehelet conduit à l’observance des commandements. Le blanc et le téhéli, ainsi que l’or et la pourpre, étaient les couleurs du vêtement du Grand Prêtre (Exode 28 : 4,43) et des rideaux du Tabernacle (Exode 26). Elles étaient considérées comme les couleurs de la pureté symbolisant la spiritualité du peuple juif.

La première personne des temps modernes qui a exprimé l’idée que le bleu et le blanc sont les couleurs nationales du peuple juif, est le poète juif autrichien Ludwig August Frankl (1810-1894). Plus de trois décennies avant le premier congrès sioniste, Frankl a publié un poème intitulé « Les couleurs de Juda » :

Quand des sentiments sublimes emplissent son cœur,
Il se pare des couleurs de son pays
Il se tient en prière, enveloppé
d’une étincelante robe blanche.

Les ourlets de la robe blanche
Sont couronnés de larges bandes de bleu;
Comme la robe du grand prêtre,
Ornés de bandes de fils bleus.

Ce sont les couleurs du pays bien-aimé,
Le bleu et le blanc sont les frontières de Juda;
Le blanc est le rayonnement du sacerdoce,
et le bleu, les splendeurs du firmament.
A. L. Frankl, « Juda’s Farben », in Ahnenbilder (Leipzig, 1864), p. 127

Le poème de Frankl a été traduit en hébreu fleuri et est paru dans le périodique Hahavatzelet (La Rose de Sharon) en 1878. Nous ne savons pas si les fondateurs du sionisme connaissaient ce poème, mais il est un fait que les drapeaux de presque toutes les premières associations sionistes empruntaient les bandes bleues du tallit. Un drapeau bleu et blanc a été hissé au-dessus du village agricole de Rishon Lezion en 1885 pour célébrer le troisième anniversaire de sa fondation. Indépendamment de l’événement de Rishon Lezion, un drapeau bleu et blanc a été hissé en 1891 à Boston lors de l’inauguration de la salle de réunion de la Bnai Zion Educational Society. Ce drapeau avait des bandes bleues au-dessus et au-dessous d’une étoile de David avec le mot hébreu « Maccabee » inscrit en son centre. Les Bnai Zion ont déployé leur bannière pour la première fois en public en octobre 1892, lors des festivités marquant le quatrième centenaire de la découverte de l’Amérique. Cette fois, le mot « Zion » a remplacé « Maccabée ».

Drapeau de la société éducative Bnai Zion à Boston, 1892 Les bandes bleues du drapeau sioniste servent de contrepoids au message de l’étoile de David. Elles donnent au drapeau l’aspect religieux et rituel totalement absent de ce dernier. Que la signification symbolique des bandes bleues ait été perçue consciemment ou non, leur origine dans le tallit rappelle aux spectateurs les commandements de la Torah. Le drapeau sioniste utilise l’étoile de David pour exprimer l’unité juive, qui est à son tour guidée par les préceptes de la Torah, représentés par les bandes bleues et le fond blanc.

Double loyauté

Après près de 50 ans durant lesquels le drapeau a servi le mouvement sioniste dans le monde entier, y compris le Yishuv (la communauté juive) en Terre d’Israël, un comité ad-hoc du Conseil d’État provisoire en 1948 a décidé d' » introduire une différence ostensible – dans la mesure du possible – entre le drapeau de l’État et le drapeau sioniste. » Le ministre des Affaires étrangères Moshe Shertok (Sharett) a expliqué que cela était souhaitable  » afin d’éviter des complications pour les communautés juives lorsqu’elles hissent le drapeau international du peuple juif, à savoir le drapeau sioniste, et que des malentendus peuvent survenir, ou que l’impression peut être qu’elles arborent le drapeau d’un État dont elles ne sont pas citoyennes.  » Afin que les juifs de la diaspora ne soient pas exposés à des accusations de double loyauté, il a été décidé d’organiser un concours pour de nouveaux dessins pour le drapeau de l’État d’Israël, qui serait différent du drapeau sioniste.


Drapeau proposé par Nissim Sabbah

La proposition de Mr. Nissim Sabbah, de Tel Aviv, comprenait des éléments qui revenaient dans la plupart des dessins proposés : deux bandes bleues, un fond blanc, une étoile de David au milieu et sept étoiles d’or.

Une autre proposition s’efforçait de concilier le traditionnel et le moderne. Elle tentait de créer un symbolisme sophistiqué basé sur le chiffre sept. Les sept bougies de la lampe du sabbat sont couronnées par sept flammes, en forme d’étoiles de David ; ainsi Shabat Shalom ( » paix du sabbat « ) se mêle aux sept heures de travail quotidien proposées par Herzl. Un autre détail intéressant est la forme du drapeau proposé, qui rappelle l’étoile de David : faisant saillie en bas, la moitié inférieure de l’étoile de David, tandis que la même partie de l’étoile est découpée dans le bord supérieur de la bannière.

En juillet 1948, Mordechai Nimtza-bi, un expert en héraldique, a publié un livre intitulé Le drapeau, dans lequel il cherchait à déterminer le design approprié pour le drapeau national. Nimtza-bi était d’accord avec Sharett pour que le drapeau sioniste soit adopté par l’État d’Israël, mais aussi – que cela n’était pas possible.

« Même après la création de l’État, de nombreux Juifs continueront à vivre en diaspora, et si le drapeau sioniste devenait le drapeau de l’État, ces Juifs, qui sont des ressortissants de leur pays de résidence, arboreraient le drapeau d’un pays étranger », a-t-il écrit. Nimtza-bi connaissait bien les règles de l’héraldique, notamment de l’Empire britannique. Les drapeaux de certains membres du Commonwealth britannique incorporaient l’Union Jack soit dans un coin, soit au centre. Dans ses diverses propositions de drapeau israélien, Nimtza-bi souhaitait conférer à l’État d’Israël une autorité spirituelle vis-à-vis des organisations sionistes du monde entier, à l’instar de la relation entre la Grande-Bretagne et ses dominions. Il créa de nombreuses variations du drapeau sioniste. Le Conseil d’État provisoire n’a accepté aucune de ses propositions, ni celles soumises par le grand public.


Drapeau proposé par Oteh Walisch

Lors de la dixième réunion du Conseil d’État provisoire, Moshe Sharett a soumis une autre proposition, celle du graphiste Oteh Walisch.

Dans le projet de Walisch, le drapeau est divisé transversalement en trois sections égales : des bandes bleues en haut et en bas, avec une seule rangée de sept étoiles d’or blasonnées sur la section blanche au milieu. Cette division diffère de celle du drapeau sioniste, qui comportait cinq bandes – deux bleues et trois blanches. Les largeurs relatives sont également différentes. Le dessin de Walisch s’écarte délibérément du drapeau sioniste. Comme nous l’avons vu, les bandes bleues de ce dernier proviennent du châle de prière. Lorsque Walisch les a déplacées vers les bords supérieur et inférieur de la bannière et les a élargies, le dessin n’était plus un rappel évident du tallit. La disparition des bandes bleues donne à sa proposition un caractère plus « laïc ».

Dans le même temps, Moshe Sharett décide de s’enquérir de l’opinion des Juifs de la diaspora sur le drapeau de l’État d’Israël. Le 20 juillet 1948, il envoie des câbles au Dr Chaim Weizmann, qui se trouve alors en Suisse, au rabbin Abba Hillel Silver, à New York, au professeur Zelig Brodetsky, à Londres, et au Conseil général sioniste, à Johannesburg. Le rabbin Silver a répondu que « nous préférerions que le drapeau sioniste reste le drapeau national d’Israël, avec un minimum de changements. Nous pensons que la crainte de complications résultant de l’utilisation du drapeau lors de rassemblements sionistes à l’étranger a été quelque peu exagérée ». Les autres dirigeants sionistes ont répondu de la même manière. Une fois les craintes de « double loyauté » apaisées, le Conseil d’État provisoire vote à l’unanimité le 28 octobre 1948 pour adopter le drapeau sioniste comme celui de l’État d’Israël. La résolution entre en vigueur deux semaines plus tard, après publication au Journal officiel.

Les Tables de la Loi, le Lion de Juda et les  » Sept étoiles  » de Herzl, avancées comme remplacements possibles de l’Étoile de David lors des discussions sur le drapeau, ont été incorporées dans d’autres emblèmes officiels : le Lion de Juda est l’emblème de la municipalité de Jérusalem ; les sept étoiles de Herzl figurent en bonne place sur les emblèmes de Tel Aviv et de Herzliya ; et les Tables de la Loi apparaissent sur l’emblème du Grand Rabbinat d’Israël.

L’étoile de David est un exemple exceptionnel de la signification variable des symboles. La puissance du message qu’ils véhiculent découle moins de leur utilisation initiale dans l’histoire. Au départ, l’étoile de David n’avait pas la moindre connotation religieuse, politique ou sociale. Elle a acquis une connotation très puissante précisément à la suite de son terrible abus par les nazis.

Les rayures bleues et blanches qui symbolisent une vie de pureté, guidée par les préceptes de la Torah, et l’étoile de David, qui symbolise la renaissance et une nouvelle vie pour le peuple juif, lient l’État d’Israël, à travers son drapeau, au passé, au présent et au futur. C’est évidemment pour cette raison que le drapeau sioniste a prévalu sur les considérations politiques qui avaient incité les dirigeants du nouvel État à proposer des substituts à celui-ci.

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