Tammuz

Le mariage d’Inanna et de Tammuz, reproduction d’une sculpture sumérienne

Tammuz (également connu sous le nom de Dumuzi) était le nom d’une ancienne divinité du Proche-Orient qui était surtout connue pour son patronage des bergers et son enchevêtrement romantique avec Inanna (la déesse sumérienne de l’amour sexuel) également connue sous le nom d’Astarté ou Ishtar. En tant que dieu de la fertilité, il représentait l’insémination de la déesse mère, ainsi que la production d’enfants en bonne santé. Le mythe le plus connu de Tammuz décrit sa mort aux mains de son amante, une punition méritée pour n’avoir pas su faire son deuil lorsqu’elle s’est perdue dans les Enfers. Le séjour du dieu parmi les morts était commémoré par diverses formes d’expression humaine, notamment des lamentations poétiques et des pratiques rituelles.

Dans son itération syrienne, Tammuz a été incorporé au panthéon hellénique sous le nom d’Adonis, un beau jeune homme qui a gagné l’amour d’Aphrodite.

Les concepts de mort et de résurrection sont liés au mythe de Tammuz, qui a préfiguré le rôle central de la résurrection dans la religion du christianisme.

Etymologie

Bien que le dieu babylonien/assyrien Dumuzi ait été connu sous divers noms à travers le Moyen-Orient (notamment l’hébreu תַּמּוּז, Tammuz ; l’arabe تمّوز, Tammūz ; l’akkadien Duʾzu ; et le sumérien Dumuzid (DUMU.ZID)), tous sont des translittérations d’un seul moniker divin (vraisemblablement, le babylonien Du’uzu). Comme les noms des dieux babyloniens offrent souvent un aperçu du caractère des divinités en question, la détermination d’une étymologie précise est plus qu’une simple préoccupation académique. Après une analyse approfondie des matériaux littéraires existants, Thorkild Jacobsen propose l’analyse suivante:

ous pouvons maintenant interpréter le nom divin Dumu-zi(d) comme « le bon jeune », et voir le dieu comme une puissance se manifestant dans les agneaux ou les chevreaux nouveau-nés normaux non défectueux….. Dumuzi était un dieu berger, son nom complet et son titre étaient Dumuzi sipad, « Dumuzi le berger », et il est facile de comprendre que les bergers puissent vénérer une puissance qui veillait à la santé des animaux nouveau-nés et les empêchait de naître défectueux. L’accroissement et la prospérité de leurs troupeaux en dépendaient.

Bien que dépourvu de la continuité linguistique directe mise en évidence par les noms énumérés ci-dessus, l’Adonis (« seigneur ») helléno-syrien était un autre homologue de Tammuz.

Antécédents historiques

S’appuyant sur la possibilité intrigante que Tammuz ait pu être un homme mortel apothéosé par l’amour d’Ishtar/Inanna, les archéologues ont récemment découvert une liste de rois sumériens qui comprend deux monarques nommés Dumuzi :

• Dumuzid de Bad-Tibira, le berger (régnant 36000 ans), le cinquième roi avant le Déluge
• Dumuzid de Kua, le pêcheur (régnant 100 ans), le troisième roi de la première dynastie, régnant entre Lugalbanda et Gilgamesh le fils de Lugalbanda

D’autres textes sumériens montraient que les rois devaient être mariés à Inanna dans un mariage mystique, comme un hymne décrivant le mariage mystique entre la déesse et le roi Iddid-Dagan (vers 1900 av.C.E.).

Comptes mythologiques

Dans les différents comptes mythologiques représentant Tammuz/Dumuzi, il joue une variété de rôles – du berger modeste au souverain divin. Un élément relativement commun, cependant, est son association avec diverses déesses puissantes, en particulier, la royale Ishtar/Inanna. Son importation mythique/religieuse étant particulièrement dépendante de ces relations, il s’ensuit que l’exploration de ces divers récits est le meilleur moyen de se faire une idée du caractère du dieu.

La relation à multiples facettes entre Inanna et Dumuzi, caractérisée tout autant par un amour sensuel et érotique que par d’amères récriminations, fournit du fourrage à un corpus considérable de mythologie sumérienne et babylonienne.

Dans le premier cas, la composante amoureuse de leur relation est attestée de manière balourde dans un vaste corpus de poèmes et de chants pastoraux, qui relatent les premiers stades de l’histoire d’amour entre Inanna (la déesse de la fertilité) et Dumuzi (soit un berger humain, soit le dieu des bergers). Cette liaison amoureuse est décrite de manière très détaillée dans La cour d’Inanna et Dumuzi, un poème remarquable tant par sa tendresse que par ses représentations graphiques de la sexualité :

Inanna chantait : « Rends ton lait doux et épais, mon époux. Mon berger, je boirai ton lait frais. Taureau sauvage Dumuzi, rends ton lait doux et épais. Je boirai ton lait frais. Fais couler le lait de la chèvre dans ma bergerie. Remplis ma baratte sacrée de fromage au miel. Seigneur Dumuzi, je boirai ton lait frais. Mon époux, je garderai ma bergerie pour toi. Je veillerai sur ta maison de vie, l’entrepôt, Le lieu brillant et frémissant qui ravit Sumer – La maison qui décide des destins du pays, La maison qui donne le souffle de vie au peuple. Moi, la reine du palais, je veillerai sur ta maison. »

Dans un contraste marqué avec ces célébrations joyeuses de la fécondité agricole, les corpus mythiques des Sumériens et des Babyloniens contiennent également de nombreuses lamentations et dirges déplorant la mort du divin cultivateur. Dans la représentation la plus marquante de la disparition du dieu, celui-ci est anéanti parce qu’il n’a pas porté le deuil de sa consœur disparue – un acte hubristique qui lui vaut le déplaisir considérable d’Inanna.

Descente aux enfers

Selon le mythe de la descente aux enfers d’Inanna, représenté dans des tablettes sumériennes et akkadiennes parallèles, Inanna (Ishtar dans les textes akkadiens) se met en route vers le monde souterrain – le dème de sa sœur Ereshkigal – peut-être avec l’intention de se l’approprier. Sans se laisser décourager par les exhortations de sa sœur à retourner dans le monde des vivants, la déesse franchit sept portes, mais à chacune d’elles, elle dut laisser un vêtement ou un ornement, de sorte qu’après avoir franchi la septième porte, elle était entièrement nue (et sans défense). Malgré les avertissements concernant sa présomption, Inanna ne fit pas demi-tour et osa s’asseoir sur le trône d’Ereshkigal. Immédiatement, les Anunnaki des enfers la jugent, la trouvent mauvaise et la transforment en un corps sans vie suspendu à un clou. La déesse de la fertilité étant ainsi emprisonnée, tous les congrès sexuels à travers l’univers cessèrent brusquement.

Désespéré d’aider son maître, le fidèle serviteur d’Inanna tenta d’obtenir l’aide d’autres dieux mais seul le sage Enki (le « Ea » babylonien) répondit. Les détails du plan d’Enki/Ea diffèrent légèrement dans les deux récits, mais au final, Inanna/Ishtar fut ressuscitée. Cependant, une loi de « conservation des âmes » l’obligeait à trouver un esprit pour prendre sa place dans le monde souterrain – une responsabilité désagréable qui était appliquée par un cadre de démons fidèles à Ereshkigal. Malheureusement, la quête d’Inanna dans le monde fut d’abord infructueuse, car tous les êtres qu’elle voyait étaient en train de pleurer sa mort. Cette tendance s’est brusquement inversée lorsqu’elle est retournée dans sa ville natale, où elle a trouvé Dumuzi richement vêtu et assis sur son trône. Inanna, furieuse contre son amant infidèle, lança immédiatement les démons qui l’accompagnaient contre Dumuzi. Bien qu’il ait d’abord tenté de fuir, le roi divin fut finalement harcelé par les hordes démoniaques et livré aux enfers à la place de sa femme. Au moment de mourir, le dieu traîna sa baratte à beurre sur le sol et la brisa – un symbole puissant de sa fertilité perdue.

Après un certain temps, Inanna céda et modifia son décret, rendant ainsi la vie à son mari Dumuzi pendant une partie de l’année. Pour affecter ce compromis, cependant, il a été nécessaire de trouver un arrangement avec (la sœur de Dumuzi), qui a accepté de prendre la place de Dumuzid à Kur pendant un certain nombre de jours par an (la quantité variant selon les sources).

Commentant ce mythe, Powell propose l’interprétation suivante :

La descente d’Inanna aux enfers est sa mort, et la fin de la fertilité sur terre. Son retour dans le monde supérieur est sa résurrection, le retour de la vie sur terre. Mais la vie renouvelée ne peut être achetée qu’au prix de la mort d’un autre, en l’occurrence son compagnon Dumuzi. C’est là que réside la logique du sacrifice rituel (même humain).

En aparté, il faut noter que tous les récits ne décrivent pas Inanna comme responsable de la mort de son consort, mais ces autres versions sont l’exception plutôt que la règle.

Résurrection

Sur la base des premiers textes mésopotamiens découverts par les archéologues, on a d’abord supposé que la descente aux enfers d’Ishtar/Inanna avait lieu après la mort de Tammuz/Dumuzid, plutôt qu’avant. En tant que telle, son objectif (comme Orphée) était de sauver son amour défunt. Cette version a été popularisée par M. Jastrow dans son ouvrage « Descent of the Goddess Ishtar into the Lower World » (1915), un récit extrêmement populaire. Bien que de nouveaux textes découverts en 1963 présentent une image considérablement différente du conte (comme indiqué ci-dessus), l’ancienne interprétation persiste dans certains cercles, en particulier parmi ceux qui cherchent des parallèles entre les divinités du Moyen-Orient et le Christ ressuscité. Par exemple, c’est dans cette veine que Paul Carus affirme : « L’ancien Tammuz est l’un des prototypes les plus importants du Christ. C’est un dieu-homme, une incarnation de la divinité qui naît en tant qu’être humain, meurt au cours du temps et revient à la vie. »

Pratique cultuelle

En Babylonie, le mois de Tammuz a été établi en l’honneur du dieu éponyme Tammuz, qui a pour origine un dieu-berger sumérien, Dumuzid ou Dumuzi, le consort d’Inanna (l’Ishtar akkadienne).

Dans la pratique cultuelle, le Tammuz mort était largement pleuré dans le Proche-Orient ancien. On peut lire sur une tablette sumérienne (Ni 4486 de Nippur) :

Elle peut faire que la complainte pour toi, mon Dumuzid, la complainte pour toi, la complainte, la lamentation, atteigne le désert – elle peut la faire atteindre la maison Arali ; elle peut la faire atteindre Bad-tibira ; elle peut la faire atteindre Dul-šuba ; elle peut la faire parvenir au pays des bergers, à la bergerie de Dumuzid « O Dumuzid à la belle bouche, aux yeux toujours aimables, » elle sanglote en larmes, « O toi à la belle bouche, aux yeux toujours aimables, » elle sanglote en larmes. « Lad, mari, seigneur, doux comme la date, ô Dumuzid ! » elle sanglote, elle sanglote en pleurant.

Ces cérémonies étaient observées jusqu’à la porte même du Temple de Jérusalem, à l’horreur du prophète juif Ezéchiel : « Alors il me conduisit à l’entrée de la porte de la maison du Seigneur, qui était vers le nord ; et voici que des femmes étaient assises, pleurant Tammuz. Il me dit alors : ‘As-tu vu cela, fils d’homme ? Tourne-toi encore, et tu verras de plus grandes abominations que celles-ci.’-Ezéchiel 8.14-15

Le témoignage d’Ézéchiel est la seule mention directe de Tammuz dans la Bible hébraïque.

Notes

• Barton, George A. « Tammuz et Osiris ». Journal de l’American Oriental Society 35 (1915). 213-223.
• Black, J.A., G. Cunningham, E. Robson, et G. Zólyomi (éditeurs et traducteurs). « Inana et Bilulu : un ulila à Inana ». Le Corpus électronique de textes de la littérature sumérienne. Université d’Oxford, 2003-2006.
• Campbell, Joseph. Mythologie Orientale : Les masques de Dieu. New York : Viking Penguin, 1962. ISBN 0285636073
• Campbell, Joseph. Mythologie occidentale : Les masques de Dieu. New York : Viking Penguin, 1964. ISBN 0140194428
• Jacobsen, Thorkild. « Vers l’image de Tammuz ». Histoire des religions 1:2 (hiver 1962). 189-213.
• Jacobsen, Thorkild. « Le nom Dumuzi. » The Jewish Quarterly Review (New Series) 76:1, Essais à la mémoire de Moshe Held, (juillet 1985). 41-45.
• Kramer, Samuel Noah.  » Les études cunéiformes et l’histoire de la littérature : The Sumerian Sacred Marriage Texts ». Actes de la société philosophique américaine 107 (1963). 485-527.
• Kramer, Samuel Noah. « La résurrection annuelle de Dumuzi : An Important Correction to ‘Inanna’s Descent' ». Bulletin des écoles américaines de recherche orientale 183 (octobre 1966). 31.
• Kramer, Samuel Noah. « La mort de Dumuzi : A New Sumerian Version ». Études anatoliennes 30, numéro spécial en l’honneur du soixante-dixième anniversaire du professeur O. R. Gurney, (1980). 5-13.
• Kramer, Samuel Noah, et Diane Wolkstein. Inanna : Reine du ciel et de la terre. New York : Harper & Row, 1983. ISBN 0060908548
• Lambert, W.G. « A Neo-Babylonian Tammuz Lament. » Journal of the American Oriental Society 103:1, Studies in Literature from the Ancient Near East, by Members of the American Oriental Society, Dedicated to Samuel Noah Kramer (janvier – mars 1983). 211-215.
• Marcovich, Miroslav. « D’Ishtar à Aphrodite ». Journal of Aesthetic Education 30:2, numéro spécial : Distinguished Humanities Lectures II, (été 1996). 43-59.
• Meek, Theophile James. « Les cantiques et le culte de Tammuz ». The American Journal of Semitic Languages and Literatures 39:1 (octobre 1922). 1-14.
• Powell, Barry B. Classical Myth, 2e éd. Upper Saddle River, NJ : Prentice Hall, 1998. ISBN 0137167148.
• Prince, J. Dyneley. « Un hymne à Tammuz ». The American Journal of Semitic Languages and Literatures 27:1 (octobre 1910). 84-89.
• Prince, J. Dyneley. « Un fragment de Tammuz. » Journal de la société orientale américaine 33 (1913). 345-348.
• Wright, G. R. H. « Dumuzi à la cour de David ». Numen 28 : Fascicule 1 (juin 1981). 54-63.
• Yamauchi, Edwin M. « Tammuz and the Bible. » Journal of Biblical Literature 84:3 (septembre 1965). 283-290.

Tous les liens ont été récupérés le 19 janvier 2020.

• « Descente de la déesse Ishtar dans le monde inférieur », trans. M. Jastrow, 1915 ; à Textes sacrés et textes anciens
• « La descente d’Ishtar, » trad. E. Speiser, 1950. Gateway to Babylon
• « The Descent of Ishtar, » trans. Stephanie J. Dalley