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Période de temps 7/8/1741 Description Dans son sermon » Sinners in the Hands of an Angry God, » Jonathan Edwards a cherché à convaincre ses auditeurs — et ceux qui ont lu plus tard le sermon sous forme de pamphlet — qu’ils étaient des pécheurs dépravés qui seraient condamnés à l’enfer à moins de se tourner vers le Christ et de faire confiance à sa grâce pour le salut. Étonnamment, la plupart des autres sermons d’Edwards portaient sur l’amour de Dieu, et non sur la condamnation éternelle. Il n’en reste pas moins que ce sermon fait partie intégrante de l’héritage qu’il a laissé à la religion américaine et qu’il a permis de diffuser les idées du premier Grand Réveil dans toutes les colonies américaines. Il a été critiqué à l’époque, mais les critiques sont allées crescendo à la fin du XIXe siècle, lorsque les libéraux théologiques l’ont utilisé pour accuser les conservateurs théologiques d’être dépassés, peu aimants et durs. Ligne(s) chronologique(s) interactive(s) Événements et personnages religieux marquants de l’histoire américaine Parcourir les entrées chronologiques associées Événements et personnages religieux marquants de l’histoire américaine Narration Les étudiants de l’université rencontrent généralement « Sinners in the Hands of an Angry God » (Pécheurs aux mains d’un Dieu en colère) au cours d’une étude de l’histoire ou de la littérature des débuts de l’Amérique, souvent un devoir rapide coincé entre les procès de sorcellerie de Salem et la Révolution américaine. La théologie calviniste de ce sermon peut sembler étrangère aux sensibilités américaines modernes dans sa description d’un Dieu courroucé qui fait pendre les gens au-dessus du gouffre de l’enfer. Jonathan Edwards pensait à peu près la même chose du calvinisme, en particulier de son affirmation de la souveraineté de Dieu sur tous les êtres humains, qu’ils soient destinés au paradis ou à l’enfer. Edwards a été élevé dans un foyer de prédicateurs dans le Connecticut, mais pendant ses études à Yale, il a commencé à douter de la théologie de sa famille. Il écrira plus tard : « Depuis mon enfance, mon esprit était rempli d’objections contre la doctrine de la souveraineté de Dieu qui choisit qui il veut pour la vie éternelle, et rejette qui il veut, les laissant éternellement périr et être éternellement tourmentés en enfer. Alors qu’il était encore à Yale, Edwards fit une expérience de conversion et fut convaincu du contraire, à savoir que la souveraineté de Dieu « apparaissait très souvent extrêmement agréable, brillante et douce ». Edwards était devenu convaincu de la vision calviniste de Dieu et de l’humanité. Les êtres humains étaient déchus, totalement dépravés et méritaient une éternité de punition en enfer. Dieu a gracieusement arraché certains, les élus, à ce destin ardent. Pour Edwards, Dieu, qui était un tyran capricieux et insensible, est devenu un père aimant et bienveillant. En 1729, Edwards hérite de l’église de son grand-père à Northampton (Massachusetts) et le jeune pasteur s’implique rapidement dans une série de réveils locaux en Nouvelle-Angleterre au cours des années 1730. Il pensait que de nombreux puritains de Nouvelle-Angleterre n’étaient chrétiens que de nom, qu’ils avaient été infectés par une théologie « arminienne » qui privilégiait le libre choix humain à la souveraineté de Dieu. Les rationalistes, qu’Edwards classait parmi les « arminiens », proposaient une théologie dérivée de la raison et de la nature. Ils soutenaient également que les individus étaient des êtres fondamentalement moraux, capables de choisir leur foi, une croyance qui allait à l’encontre de la doctrine calviniste traditionnelle de la dépravation humaine. En 1738, lorsque le célèbre évangéliste anglais George Whitefield a effectué sa première tournée de prédication dans les colonies américaines, ces réveils locaux avaient pris de l’ampleur pour devenir le mouvement religieux de masse que l’on appellera plus tard le Premier Grand Réveil. Whitefield, Edwards et d’autres prédicateurs comme Gilbert Tennent critiquaient les églises américaines pour leur rationalisme théologique froid tout en proclamant un évangile calviniste revivifié. C’est dans ce contexte qu’Edwards a prêché « Sinners in the Hands of an Angry God » (Les pécheurs aux mains d’un Dieu en colère) alors qu’il occupait la chaire à Enfield, dans le Connecticut, le 8 juillet 1741. Edwards voulait convaincre les paroissiens que leur foi religieuse était morte, qu’ils étaient des pécheurs et qu’ils risquaient donc le juste jugement de Dieu s’ils ne se repentaient pas et ne se détournaient pas de leur fausse sécurité religieuse. Le texte du sermon est tiré du chapitre 32 du Deutéronome, un passage dans lequel Dieu avertit la nation d’Israël de la venue du jugement. Les Israélites s’étaient » alourdis et alanguis » (v. 15) en offrant des sacrifices à d’autres dieux. S’ils ne se repentaient pas et ne se convertissaient pas, le verset 35 les avertissait : « C’est à moi qu’appartiennent la vengeance et la rétribution ; leur pied glissera en temps voulu ; car le jour de leur calamité est proche, et ce qui doit les frapper se hâte. » Le sermon d’Edwards, prononcé d’une voix monocorde sobre mais sérieuse, compare ses auditeurs à ces Israélites condamnés. Eux aussi méritaient la condamnation de Dieu et s’ils mouraient dans leurs péchés, ils iraient en enfer. Dans l’un des passages les plus célèbres du sermon, Edwards les compare à une araignée ou à « un insecte répugnant » suspendu au-dessus d’un feu, leur existence même « provoquant ses yeux purs » par leur « manière pécheresse et méchante d’assister à son culte solennel ». Lorsque Edwards atteint le point culminant du sermon avec les mots « Oh pécheur ! Pour Edwards, la métaphore de l’araignée se balançant au-dessus d’un feu n’avait pas pour seul but d’impressionner ses auditeurs sur la gravité de leur situation, mais aussi de les pousser à être reconnaissants que Dieu les ait préservés du feu jusqu’à présent. La main de Dieu n’était pas sinistre, mais un acte de préservation non mérité. Pour lui, c’était une preuve de la souveraineté aimante de Dieu que quiconque soit sauvé de l’enfer alors que tous le méritaient précisément. Si Edwards avait pu terminer son sermon, il aurait parlé à son auditoire d' »une occasion extraordinaire, un jour où le Christ a ouvert grand la porte de la miséricorde et se tient à la porte, appelant et criant d’une voix forte les pauvres pécheurs ». La damnation était peut-être méritée, mais le salut était offert gratuitement. Le sermon d’Edwards a été rapidement imprimé sous forme de tract et s’est répandu dans les colonies. Les détracteurs du Premier Grand Réveil se sont tout aussi rapidement emparés du sermon, accusant Edwards de prêcher un évangile « antinomien », ou sans loi, qui mettait tellement l’accent sur la dépravation humaine que les chrétiens ne se sentiraient plus obligés de faire de bonnes œuvres. Edwards a répondu à cette accusation par une série de livres, dont le point culminant était la biographie d’un missionnaire calviniste auprès des Indiens, David Brainerd, destinée à montrer les bonnes œuvres et la piété qui résultent d’une théologie calviniste. La controverse a même atteint les bancs de la propre église d’Edwards à Northampton, qui l’a renvoyé en 1750. À la fin du 19e siècle, le sermon a connu un certain regain d’intérêt, les libéraux théologiques l’utilisant pour illustrer la nature dépassée et déprimante de la théologie conservatrice. Le libéralisme protestant, ou plus tard parfois appelé modernisme, a cherché à remplacer l’accent mis par Edwards sur le Dieu en colère de l’Ancien Testament par un accent sur le Jésus aimant et orienté vers la société du Nouveau Testament. Dans un sens, les libéraux modernes ont trouvé plus facile de sympathiser avec Edwards en tant que jeune rebelle anti-calviniste qu’avec le prédicateur revivaliste qu’il est devenu à l’âge adulte. À la fin du XXe siècle, les théologiens conservateurs ont redécouvert l’œuvre d’Edwards ainsi que celle de nombreux autres théologiens puritains américains et anglais. Pour la première fois, une collection complète de ses écrits (volumineux) est publiée et l’université de Yale et la Trinity Evangelical Divinity School ont récemment ouvert des centres pour l’étude de la théologie d’Edwards. Groupes religieux Chronologie Entrées pour le même groupe religieux Congrégationalistes (UCC)Congrégationalistes (UCC) : Autres liens ARDA Biographies Edwards, Jonathan Mouvements Le premier grand réveil Photographies 
Sinners in the hands of an angry god, title page- Library of Congress, Rare Book and Special Collections Division 
Jonathan Edwards portrait- Internet Archive- from A Narrative of the Revival of Religion in New England by Jonathan Edwards .jpg)
Sinners in the Hands of and Angry God monument- photo par ReformedArsenal at English Wikipedia (CC BY-SA 3.0) Livre/Journal Source(s) Marsden, George, 2003. Jonathan Edwards : A Life. Yale University Press. Source(s) Web http://www.ccel.org/ccel/edwards/sermons.sinners.htmlThe texte intégral du sermon est disponible en ligne. Contributeur de la page Web Paul MatzkoAffilié avec : Université d’État de Pennsylvanie, doctorat en histoire.