Er zijn bepaalde regels en normen die men volgt binnen de Boeddhistische traditie. Boeddhisten moeten weten welke gedragingen worden aangemoedigd, en welke zaken met mate moeten worden genomen of volledig moeten worden vermeden. In het boeddhisme zijn er bepaalde regels en normen die in de verschillende tradities kunnen verschillen. Dit is het geval met boeddhistisch vegetarisme.
In deze gids zullen we de geschiedenis van boeddhistische praktijken in het algemeen bespreken. We gaan in op hoe het eten van vlees wordt gezien in de verschillende scholen van boeddhistisch denken. We kijken kort naar de verschillende gebruiken met betrekking tot vlees eten binnen het geloofssysteem.
Boeddhistische ethiek
Ethiek is een gebied van denken en handelen dat probeert de beste en meest morele manier van handelen te vinden in elke omstandigheid. Het boeddhisme heeft zijn eigen specifieke ethiek die de leer en de praktijken binnen de traditie ondersteunt. De boeddhistische ethiek bestaat uit een reeks opvattingen die worden overeengekomen en nageleefd door degenen onder ons die het pad naar Verlichting bewandelen.
Voor de boeddhist spelen ethiek en moraliteit een grote rol in het fundament zelf van het geloofssysteem. Deze richtlijnen voor een juist en rechtvaardig leven zijn belangrijke leerstellingen in alle vormen van boeddhisme. In zekere zin moet de boeddhistische ethiek worden beschouwd als een gedragscode die volgelingen onderschrijven wanneer zij de leer aanvaarden.
Harmonie, mededogen, zelfbeheersing en het vermijden van schade zijn grote onderdelen van het ethische systeem van het boeddhisme. Dit gaat verder dan alleen handelingen met andere mensen. Toen de Boeddha leerde om geen kwaad te doen, bedoelde hij niet alleen kwaad doen aan medemensen. Hij bedoelde geen kwaad doen in het algemeen, aan geen enkel leven. Dit breidt het ethisch systeem uit tot niet-menselijke levende wezens. Voor de boeddhist geldt geen kwaad doen zowel voor planten en dieren als voor mensen.
Hoofdprincipes van boeddhistische ethische systemen
Geweldloosheid is de kern van het boeddhistische ethische systeem. Dit geldt voor alle soorten boeddhisme. Voor de boeddhist is het leiden van een rechtvaardig, ethisch en moreel leven een bewuste verbintenis die we aangaan. Dit betekent dat het een bewuste inspanning vergt om te leven in overeenstemming met de leerstellingen die door de Boeddha en andere belangrijke leraren zijn uiteengezet.
Niet alleen beschouwt de boeddhist het leven volgens het axioma van “doe geen kwaad” als rechtvaardig, maar hij is ook van mening dat dit de weg naar verlichting is. Een boeddhist die verlichting wil bereiken moet niet alleen de leer, maar ook de geest achter het ethische systeem in zich opnemen. Hierop vertrouwen zij wanneer het erop aankomt in een bepaalde situatie de juiste of morele keuze te maken.
Hoe ethische systemen zich verhouden tot dagelijkse keuzes
De ethische leerstellingen waartoe boeddhisten zich verplichten, reiken verder dan hun denken en hun relaties. Deze leerstellingen helpen te bepalen wat men wel of niet zou moeten doen om in zijn levensonderhoud te voorzien. Ze informeren hoe men met anderen omgaat in het commerciële domein. En ze beïnvloeden ook hoe volgelingen denken over bepaalde gebruiken, zoals het al dan niet eten van vlees.
Er zijn veel mensen die veronderstellen dat boeddhist zijn betekent dat men zich onthoudt van alle vlees. Het is gemakkelijk te begrijpen waarom dit zo is, want het is moeilijk in te zien hoe het eten van vlees “geen kwaad” kan doen aan het betrokken dier. De Boeddha zelf was vegetariër. Hij nam niet deel aan de consumptie van enig dierlijk vlees. Daarom volgen veel volgelingen een strikt vegetarisch dieet.
Vegetarisme in het boeddhisme
Zoals hierboven opgemerkt, zegt de Boeddha in sommige van zijn soetra’s expliciet dat zijn volgelingen niet het vlees mogen eten van een wezen met gevoel. Dit wordt zo geïnterpreteerd dat je geen vlees of vlees van welk dier dan ook mag eten, ook geen vis. De Mahayana-school volgt nog steeds strikt de boeddhistische leer en verbiedt het eten van welk dierlijk vlees dan ook. Dit geldt zowel voor volgelingen als voor monniken. Als ik mij onthoud van het nemen van leven, betekent dit dat ik alle vlees moet vermijden.
Het is niet in alle boeddhistische tradities volledig verboden vlees te eten. De populaire Theravada-traditie staat het eten van varkensvlees, kip en vis toe, maar er zijn kanttekeningen. Vlees mag worden gegeten zolang de monnik weet dat het dier niet voor zijn consumptie is gedood; hij zal bepaalde vleessoorten eten als het voedsel niet specifiek voor hem is bereid, maar slechts wordt aangeboden.
Mahayana-boeddhisme
Dit is een strengere vorm van boeddhisme die hun praktijken meer in overeenstemming brengt met de directe leer van de Boeddha. In deze visie had een van de laatste leringen van de oorspronkelijke Boeddha betrekking op het eten van bewuste wezens. Deze leer schrijft een zeer strikt vegetarisme voor in combinatie met de stelregel “doe geen kwaad”. Het gaat zelfs nog verder in die zin dat volgelingen van deze school zelfs niet geloven dat ze voedsel mogen eten dat met vlees in aanraking is gekomen.
De Mahayana-boeddhist kan niet zomaar om het vlees in een gerecht heen pikken. De hele maaltijd moet in zijn geheel vegetarisch zijn, inclusief de bereiding. Deze traditie wijst op de boeddhistische leer en de bodhisattva voor hun standpunt over het vermijden van vlees. Het verspreiden van mededogen, het vermijden van schade, enzovoort, zijn niet bevorderlijk voor het eten van vlees.
Monniken mogen geen gesprokkeld vlees (vlees dat is weggeschept) accepteren. En hoewel veel monniken afhankelijk zijn van donaties van volgelingen, mogen zij geen vlees eten dat als offer wordt aangeboden.
Theravada boeddhisme
Dit is een van de populairste vormen van boeddhistische beoefening en deze school staat de consumptie van wat vlees toe. Volgens de traditie aanvaardde de Boeddha alle voedseloffers die hem werden aangeboden. Dit omvatte ook vlees dat hij at wanneer het hem werd aangeboden. Monniken die voedseldonaties krijgen, nemen aan en eten wat gegeven wordt, ongeacht of het vegetarisch is of niet.
Theravada boeddhisten wijzen op zijn bespreking van zijn vroege voorrecht als het gaat om vegetarisme. In een van de Sutra’s beschrijft hij dat zijn familie rijk genoeg was om zowel het gezin als de bedienden een vegetarisch dieet te geven. Hij begreep dat dit voor sommigen geen optie is en dat op deze manier leven een voorrecht was.
Vajrayana boeddhisme
Dit is een minder gebruikelijke vorm van boeddhisme, maar sommige aanhangers van deze school kunnen niet alleen vlees eten, maar ook alcohol drinken. In de meeste boeddhistische tradities moet men zich van alcohol onthouden. Veel van de praktijken zijn alleen relevant voor monniken in de tempel. Voor het grootste deel onthouden zelfs monniken in deze traditie zich van vlees en alcohol.
Laag boeddhisme
Veel van de hierboven beschreven regels en tradities zijn alleen van toepassing op monniken in boeddhistische tempels. De strikte voedselvoorschriften gelden niet noodzakelijkerwijs ook voor lekenvolgelingen. Veel praktiserende boeddhisten zijn helemaal niet vegetarisch. Sommigen zijn meestal vegetarisch. Er zijn sekten die het eten van gevogelte of vis toestaan, maar geen rood vlees. Er zijn veel boeddhisten die ten minste gedurende bepaalde delen van het jaar een vegetarisch dieet volgen.
Andere uitsluitingen van voedsel
Eiets dat voor een buitenstaander vreemd kan lijken, is dat voor de boeddhist zuiver vegetarisme ook het vermijden van bepaalde kruiden en groenten betekent. Je moet ook scherpe of fetiserende groenten vermijden – dingen als uien, knoflook, sjalotten en koriander. Sommige sekten vragen om onthouding van alle vlees, evenals eieren en zuivel.