Indiase religiesEdit
HindoeïsmeEdit
In het Hindoeïsme is de term voor gelijkmoedigheid समत्व samatvam (ook wel samatva of samata genoemd).
In hoofdstuk twee, vers 48 van de Bhagavad Gita leest men: yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañ-jaya siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga ucyate. Srila Prabhupada vertaalt dit als: Voer uw plicht evenwichtig uit, O Arjuna, waarbij u alle gehechtheid aan succes of mislukking opgeeft. Zulke gelijkmoedigheid wordt yoga genoemd.
In zijn boek Samatvam – De Yoga van Gelijkmoedigheid, stelt Swami Sivananda:
“Een aspirant die het pad naar samatvam bewandelt, moet zich tot het uiterste inspannen om de volgende essentiële kwaliteiten te verwerven: Viveka, discriminatie; vairagya, onverdraagzaamheid; shadsampat, de zes deugden (shama, mentale kalmte en beheersing; dama, terughoudendheid van de zintuigen; uparati, zintuiglijke terugtrekking of pratyahara; titiksha, uithoudingsvermogen; shraddha, geloof en samadhana, mentaal evenwicht); en een intens verlangen naar bevrijding, mumukshutva. Om de deugd van Samatvam te bezitten, zal hij zich ook elk moment van zijn yogacarrière moeten wijden aan het stabiliseren van de geest…”
YogaEdit
Een andere Sanskriet term voor gelijkmoedigheid is upekṣhā. Dit is de term die Patanjali gebruikt in zijn Yoga Sutras (1.33). Hier wordt upekṣhā beschouwd als een van de vier sublieme houdingen, samen met liefdevolle vriendelijkheid (maitri), mededogen (karuṇā), en vreugde (mudita). Het is verwant aan het idee van Vairagya of “dispassie”. De Upeksha Yoga school benadrukt gelijkmoedigheid als het belangrijkste principe van een yoga beoefening.
In veel Yoga tradities kan de deugd van gelijkmoedigheid een van de resultaten zijn die bereikt worden door regelmatige meditatie, gecombineerd met regelmatige beoefening van pranayama, asana’s en mentale disciplines, die de geest helder maken en iemand onverbiddelijk naar een staat van gezondheid en evenwicht brengen.
BoeddhismeEdit
In het boeddhisme is gelijkmoedigheid (Pali: upekkhā; Sanskriet: upekṣā) een van de vier sublieme houdingen en wordt beschouwd als:
Het is noch een gedachte noch een emotie, het is eerder de gestage bewuste realisatie van de vergankelijkheid van de werkelijkheid. Het is de grond voor wijsheid en vrijheid en de beschermer van mededogen en liefde. Terwijl sommigen aan gelijkmoedigheid kunnen denken als droge neutraliteit of koele afstandelijkheid, brengt volwassen gelijkmoedigheid een uitstraling en warmte van zijn voort. De Boeddha beschreef een geest gevuld met gelijkmoedigheid als “overvloedig, verheven, onmetelijk, zonder vijandigheid en zonder kwade wil.”
–
Gelijkmoedigheid kan ook worden gecultiveerd door meditatie
Abrahamitische religiesEdit
JodendomEdit
Vele Joodse denkers benadrukken het belang van gelijkmoedigheid (Menuhat ha-Nefesh of Yishuv ha-Da’at) als een noodzakelijke basis voor morele en spirituele ontwikkeling. De deugd van gelijkmoedigheid krijgt bijzondere aandacht in de geschriften van rabbijnen zoals Rabbi Yisroel Bal Shem Tov en Rabbi Simcha Zissel Ziv.
ChristendomEdit
Samuel Johnson definieerde gelijkmoedigheid als “gelijkmoedigheid van geest, noch opgetogen noch gedeprimeerd.” In de christelijke filosofie wordt gelijkmoedigheid beschouwd als essentieel voor het uitvoeren van de theologische deugden van bescheidenheid, zachtmoedigheid, tevredenheid, matigheid en naastenliefde. Gematigdheid is het waarderen en verkiezen van elk klein offer boven het kwellen van een bron van geluk, dat is humor. De wateren van het leven stromen over de eigenwil, en niets is zo elastisch en onherhaalbaar als de eigenwil waarvan hij onder druk gezet zal worden en zal toegeven aan de aansporingen van verzet. Zijn voorzienigheid bestuurt de vervelende regenbui en de slecht getimede bezoeker, even zeker als zij de kwestie van leven en dood bestuurt. “Het belang van grote gebeurtenissen kan alleen goed worden onderzocht door de gevolgen die zij hebben voor het karakter. Christelijk geduld is het verdragen van de onderbreking van humor. De eigen wil bedwingen, zodat het gewicht van elke kwelling niet met enige aanmoediging toeneemt.
Christelijke verdraagzaamheid is het besef dat alle huidige ervaringen van de mens met de zonde op een dag de positieve resultaten zullen opleveren die God beoogt. Werken met onze handen, en die arbeid die verguisd wordt, evenals gezagsarbeid, zegenen wij. Dit is Paulinische verdraagzaamheid die alle huidige ervaringsstaten brengt tot het geluk en de positieve resultaten van het uiteindelijke einde in het hiernamaals. Verdraagzaamheid is nodig, zoals staat in het begin van I Korintiërs 4:1,2, volgens Paulus: “Laat een mens zo over ons rekenschap afleggen, als over de dienaren van Christus, en rentmeesters van de verborgenheden van God. Bovendien wordt van rentmeesters verlangd, dat zij getrouw zijn”. Verdraagzaamheid is een deel van onze verantwoordelijkheid als rentmeester, en als rentmeester wordt van ons verlangd dat we trouw blijken te zijn. Onmiddellijke reacties of reflexmatige reacties staan lijnrecht tegenover verdraagzaamheid, dus dit is niet gemakkelijk onder de knie te krijgen. Gewoonlijk blijkt dat de vleselijke geest en impuls sneller reageren dan de reactie van verdraagzaamheid. Het christelijke geloof is te weten dat Gods bedoeling niet ligt in de onmiddellijke reactie, maar in een langere verdraagzaamheid, die het hele leven van een individu omspant.
Het principe van verdraagzaamheid is te zijn zonder overhaaste beschuldiging, zonder schuld te zoeken (Gal. 5:15; 1 Kor. 13:7; Rom. 15:1; 2:4), hyperkritisch onderzoek, overreacties, overhaaste of overhaaste driftbuien (Truth Commentaries: The Book of Ephesians 158). We moeten niet overdreven reageren op de overtreding van een broeder door van een mol een “berg te maken”. Paulus waarschuwt voor valse leraren: “Want indien hij een andere Jezus predikt, die wij niet gepredikt hebben, of indien gij een andere geest ontvangt, die gij niet ontvangen hebt, of een ander evangelie, dat gij niet hebt aangenomen, zo moogt gij hem verdragen.”
“Het beste komt niet altijd aan de oppervlakte. Daarom moeten wij ons nooit overhaast boze bedoelingen bij anderen indenken. Noch moeten wij ons gemakkelijk laten overtuigen dat onze metgezellen of vrienden ons onvriendelijk wilden behandelen. Een instelling om het gedrag van onze medemensen gunstig te bezien – is een wonderlijke absorbeerder van de wrijvingen van het leven.”
IslamEdit
Het woord “Islam” is afgeleid van het Arabische woord aslama, dat de vrede aanduidt die voortkomt uit totale overgave en aanvaarding. Een moslim kan ervaren dat alles wat gebeurt bedoeld is om te zijn, en voortkomt uit de ultieme wijsheid van God; daarom kan moslim zijn worden opgevat als iemand die in een staat van gelijkmoedigheid verkeert.
Baha’iEdit
De volumineuze Geschriften van het Bahá’í-geloof staan vol met duizenden verwijzingen naar goddelijke eigenschappen, waarvan gelijkmoedigheid er één is. In de Bahá’í-geschriften wordt “gelijkmoedigheid” vaker gebruikt dan “onthechting” en “onbaatzuchtigheid”, die de mens in staat stellen zich te bevrijden van overmatige reacties op de veranderingen en kansen in de wereld. De mensheid wordt opgeroepen om volledige en sublieme onthechting te tonen van alles behalve God, van alles wat in de hemelen en alles wat op aarde is, van de materiële wereld en van de ingevingen van hun eigen belangen en hartstochten. Verwante begrippen zijn onder meer geloof, het begrip van groeien door lijden en beproefd worden, standvastigheid onder beproevingen, waardigheid, geduld, voorzichtigheid, gematigdheid, vrijheid van materiële zaken, stralende berusting, wijsheid en vergankelijkheid. Bahá’u’lláh, de Centrale Persoon van het Bahá’í-geloof, schreef: “Totdat een wezen zijn voet zet op het vlak van opoffering, is hij verstoken van elke gunst en genade; en dit vlak van opoffering is het rijk van het sterven aan jezelf, opdat de uitstraling van de levende God dan kan schijnen. Het veld van de martelaar is de plaats van onthechting van zichzelf, opdat de hymnen van de eeuwigheid kunnen worden opgeheven. Doe alles wat gij kunt om geheel vermoeid te worden van uzelf, en bindt u aan dat Aangezicht der Schitteringen; en wanneer gij eenmaal zulke hoogten van dienstbaarheid hebt bereikt, zult gij, verzameld in uw schaduw, alle geschapen dingen vinden. Dit is grenzeloze genade; dit is de hoogste soevereiniteit; dit is het leven dat niet sterft. Al het andere behalve dit is uiteindelijk slechts duidelijke ondergang en groot verlies.”
De zeer vereerde zoon van Bahá’u’lláh, ‘Abdu’l-Baha, was een balling en gevangene, samen met Zijn Vader, gedurende meer dan veertig jaar, een stortvloed van verschillende ontberingen tegemoet gaand. Er staat over hem geschreven: “Zo onverstoorbaar was ‘Abdu’l-Bahá’s gelijkmoedigheid dat, terwijl er geruchten de ronde deden dat Hij in zee zou worden geworpen, of verbannen naar Fizán in Tripolitanië, of opgehangen aan de galg, Hij, tot verbazing van Zijn vrienden en tot vermaak van Zijn vijanden, in de tuin van Zijn huis bomen en wijnstokken zien planten, waarvan Hij, wanneer de storm was gaan liggen, de vruchten door Zijn trouwe tuinman, Ismá’íl Áqá, liet plukken om ze aan diezelfde vrienden en vijanden te presenteren ter gelegenheid van hun bezoeken aan Hem.” Toen men Hem in Londen vroeg naar Zijn tijd in de gevangenis, zei Hij: “Vrijheid is niet een kwestie van plaats. Het is een voorwaarde. Ik was dankbaar voor de gevangenis, en het gebrek aan vrijheid was mij zeer aangenaam, want die dagen werden doorgebracht op het pad van de dienst, onder de grootste moeilijkheden en beproevingen, vruchten dragend en resultaten dragend…Tenzij men bittere wisselvalligheden aanvaardt, zal hij niet bereiken…Wanneer men bevrijd wordt uit de gevangenis van het zelf, dan is dat inderdaad bevrijding, want dat is de grootste gevangenis…De beproevingen die de mensheid overkomen hebben soms de neiging het bewustzijn te centreren op de beperkingen, en dit is een ware gevangenis. Bevrijding komt door van de wil een Deur te maken waardoor de bevestigingen van de Geest komen.” Hierover gevraagd zei Hij: De bevestigingen van de Geest zijn al die krachten en gaven waar sommigen mee geboren worden (en die men soms genie noemt), maar waar anderen met oneindige moeite naar moeten streven. Zij komen tot die man of vrouw die zijn leven aanvaardt met een stralende berusting. Stralende berusting – dat was de kwaliteit waarmee wij allen plotseling bezield leken toen ‘Abdu’l-Bahá ons vaarwel zei.”
Het volgende citaat van ‘Abdu’l-Baha biedt een perspectief gericht op het cultiveren van gelijkmoedigheid. Hij schreef: “Treur niet over de moeilijkheden en ontberingen van deze benedenwereld, noch wees blij in tijden van gemak en comfort, want beide zullen voorbijgaan. Dit tegenwoordige leven is als een aanzwellende golf, of een luchtspiegeling, of drijvende schaduwen. Zou ooit een vervormd beeld in de woestijn als verfrissend water kunnen dienen? Nee, bij de Heer der heren! Nooit kunnen werkelijkheid en de loutere schijn van werkelijkheid één zijn, en groot is het verschil tussen fantasie en feit, tussen waarheid en de schim daarvan. Weet dat het Koninkrijk de werkelijke wereld is, en dat deze lagere plaats slechts zijn schaduw is die zich uitstrekt. Een schaduw heeft geen eigen leven; zijn bestaan is slechts fantasie, en niets meer; het zijn slechts beelden die in water worden weerspiegeld, en die voor het oog als beelden lijken. Vertrouw op God. Vertrouw op Hem. Loof Hem, en roep Hem voortdurend in gedachten. Voorwaar, Hij verandert moeilijkheden in gemak, en smart in troost, en inspanning in volkomen vrede. Hij heeft waarlijk heerschappij over alle dingen. Als gij naar mijn woorden luistert, bevrijd u dan van de ketenen van wat komen gaat. Neen liever, dank onder alle omstandigheden uw liefhebbende Heer en geef uw zaken over aan Zijn Wil die werkt zoals Hij wil. Dit is waarlijk beter voor u dan al het andere, in welke wereld ook.