Mind-lichaamsprobleem

Assessment | Biopsychology | Comparative |Cognitive | Developmental | Language | Individual differences |Personality | Philosophy | Social |
Methods | Statistics |Clinical | Educational | Industrial |Professional items |World psychology |

Philosophy Index:Esthetica – Epistemologie – Ethiek – Logica – Metafysica – Bewustzijn – Taalfilosofie – Filosofie van de geest – Wetenschapsfilosofie – Sociale en politieke filosofie -Filosofieën -Filosofen – Lijst van lijsten

Het geest-lichaam probleem kan worden gesteld als: “Wat is de fundamentele relatie tussen het mentale en het fysieke?” Om het eenvoudig te houden, kunnen we het probleem stellen in termen van mentale en fysieke gebeurtenissen: “Wat is de fundamentele relatie tussen mentale gebeurtenissen en fysieke gebeurtenissen?” Het kan ook worden gesteld in termen van de relatie tussen mentale en fysieke toestanden en/of processen, of tussen de hersenen en het bewustzijn.

Er zijn drie metafysische basisposities: mentale en fysische gebeurtenissen zijn totaal verschillend, en kunnen niet tot elkaar worden herleid (dualisme); mentale gebeurtenissen moeten worden herleid tot fysische gebeurtenissen (materialisme); en fysische gebeurtenissen moeten worden herleid tot mentale gebeurtenissen (idealisme). Om het te zeggen in termen van wat “uiteindelijk” bestaat, zouden we kunnen zeggen dat volgens het dualisme zowel mentale als fysieke gebeurtenissen uiteindelijk bestaan; volgens het materialisme bestaan alleen fysieke gebeurtenissen uiteindelijk; en volgens het idealisme bestaan alleen mentale gebeurtenissen uiteindelijk. Materialisme en idealisme zijn beide varianten van monisme, en van het monisme zijn er nog twee andere varianten, namelijk dual-aspect monisme en neutraal monisme.

De afwezigheid van een empirisch aanwijsbaar ontmoetingspunt tussen de niet-fysieke geest en het fysiek uitgebreide lichaam is problematisch gebleken voor het dualisme, en veel moderne filosofen van de geest houden vol dat de geest niet iets is dat losstaat van het lichaam. Deze benadering is invloedrijk geweest in de wetenschappen, met name op het gebied van de sociobiologie, de computerwetenschap, de evolutionaire psychologie en de verschillende neurowetenschappen.

Dualisme

Dualisme is het idee dat het mentale en het fysieke twee totaal verschillende soorten dingen zijn. In meer technische bewoordingen stelt het dualisme dat geest en lichaam verschillende soorten substanties zijn, waarbij een substantie een soort ding of entiteit is dat op zichzelf kan bestaan, onafhankelijk van andere soorten entiteiten. In de traditionele ontologie zijn substanties de ultieme dragers van eigenschappen. Zij zijn definieerbaar aan de hand van hun essentiële eigenschappen, de eigenschappen die maken dat zij het soort ding zijn dat zij zijn. De essentiële eigenschappen van de geest zouden dus de mentale eigenschappen zijn, welke dat ook zijn (b.v. bewuste toestanden, toestanden die inherent representatief zijn, of hoe het mentale ook gedefinieerd wordt). Lichaam of materie zou als zijn essentiële eigenschappen de fysische of materiële eigenschappen hebben, welke dat ook zijn (b.v. ruimtelijke uitbreiding, massa, kracht, of hoe het fysische of het materiële ook gedefinieerd wordt).

In de Westerse Filosofie was Plato de eerste grote voorstander van het dualisme. Plato kwam met de theorie dat de meest basale werkelijkheden Vormen of abstracte typen zijn, een theorie die bekend staat als het Platonisch idealisme. Maar hij was ook van mening dat geest en lichaam verschillend zijn. Latere Platonisten, zoals Augustinus van Hippo, namen dit standpunt over.

De beroemdste aanhanger van het dualisme was Descartes, die een vorm van dualisme voorstelde die bekend is geworden als Cartesiaans dualisme of Interactie Dualisme. Cartesiaans dualisme is het idee dat geest en lichaam twee fundamenteel verschillende soorten dingen zijn, maar dat ze in de hersenen op elkaar kunnen inwerken. Fysieke gebeurtenissen kunnen mentale gebeurtenissen veroorzaken – bijvoorbeeld, de fysieke handeling van het slaan met een hamer op je hand kan zenuwprocessen veroorzaken die de geest beïnvloeden en de ervaring van pijn veroorzaken. Omgekeerd kunnen mentale gebeurtenissen fysieke gebeurtenissen veroorzaken – bijvoorbeeld het mentale besluit om te spreken kan zenuwprocessen veroorzaken die je tong laten bewegen.

Een dualistische filosofie erkent per definitie het bestaan van zowel geest als lichaam. In Descartes’ filosofie speelt het lichaam een belangrijke rol in psychologische functies. Dit komt het duidelijkst naar voren in zijn theorie van de passies, die een “lichaam-eerst” theorie is. Dat betekent dat lichamelijke mechanismen bepalen welke passie of emotie een mens zal voelen in gegeven omstandigheden. Deze lichamelijke mechanismen sturen de reactie van de persoon op de situatie: vluchten voor een angstig dier, omhelzen van een vriendelijke metgezel. De rol van de geest is dan om de reactie die met het lichaam is begonnen, voort te zetten of bij te sturen.

In de twintigste eeuw concludeerden sommige interpretatoren dat Descartes’ filosofie ertoe leidt dat men het lichamelijke als van weinig waarde en triviaal beschouwt. Een verwerping van dit type opvatting van de geest-lichaam relatie wordt gevonden in het Franse Structuralisme, en is een standpunt dat over het algemeen de naoorlogse Franse filosofie kenmerkte.

Epifenomenalisme kan een ander type dualisme zijn, als de epifenomenalist meent dat geest en lichaam twee fundamenteel verschillende soorten dingen zijn. Het epifenomenalisme is het met het cartesiaanse dualisme eens dat lichamelijke oorzaken aanleiding kunnen geven tot geestelijke gebeurtenissen – de lichamelijke handeling van het slaan met een hamer op je hand zal de geestelijke ervaring van pijn teweegbrengen. In tegenstelling tot het cartesiaans dualisme stelt het epifenomenalisme dat mentale gebeurtenissen onder geen enkele omstandigheid aanleiding kunnen geven tot fysische effecten. Dus, als mijn hand vuur aanraakt, kan de fysieke hitte de mentale gewaarwording van pijn veroorzaken, en mijn hand deinst onmiddellijk terug. Het zou kunnen lijken dat de mentale ervaring van pijn de fysieke gebeurtenis van het terugtrekken van de hand heeft veroorzaakt. Volgens het epifenomenalisme is dit een illusie – in werkelijkheid veroorzaakte de fysieke hitte direct het terugtrekken van de hand door zenuwprocessen, en diezelfde processen veroorzaken ook de gewaarwording van de pijn. De mentale gebeurtenissen worden veroorzaakt door fysische gebeurtenissen, maar zij kunnen zelf geen invloed hebben op de materie.

Parallelisme, als een vorm van dualisme, stelt dat mentale en fysische gebeurtenissen in afzonderlijke domeinen voorkomen en twee fundamenteel verschillende soorten dingen vormen die nooit op enigerlei wijze op elkaar kunnen inwerken. Dit standpunt geeft toe dat fysieke gebeurtenissen mentale effecten lijken te veroorzaken (op je hand slaan met een hamer lijkt pijn te veroorzaken) en dat mentale gebeurtenissen fysieke effecten lijken te veroorzaken (besluiten om te spreken lijkt ervoor te zorgen dat je tong beweegt). Parallellisme stelt echter dat deze overeenkomst tussen de mentale wereld en de fysieke wereld slechts een correlatie is, niet het resultaat van oorzakelijkheid. De zenuwprocessen die door de hamer worden veroorzaakt, vormen een nauwe lus die ervoor zorgt dat je hand terugtrekt. Parallel daaraan loopt een afzonderlijke keten van mentale gebeurtenissen; u ziet dat de hamer uw hand raakt, en u voelt vervolgens pijn. In deze visie zijn de mentale wereld en de fysieke wereld parallel, maar gescheiden, en nooit direct met elkaar in wisselwerking.

Fysicalisme

Fysicalisme is het idee dat alles in het universum kan worden verklaard door en bestaat uit fysieke entiteiten zoals materie en energie. De meest basale vorm van fysicalisme is de identiteitstheorie, volgens welke alle mentale toestanden identiek zijn aan fysieke toestanden in de hersenen. In deze opvatting lijken mentale entiteiten (zoals gedachten en gevoelens) op het eerste gezicht misschien een volkomen nieuw soort dingen, maar in werkelijkheid is het mentale volledig herleidbaar tot het fysische. Al je gedachten en ervaringen zijn gewoon fysieke processen in je hersenen. Het fysicalisme stelt dat uiteindelijk de fysieke wereld en haar wetten het gedrag van alles in het universum verklaren, inclusief het gedrag van mensen. Fysicalisme wordt ook wel materialisme genoemd.

Volgens het fysicalisme gaan, wanneer je met de hamer op je hand slaat, zenuwprocessen naar de hersenen en veroorzaken daar een centrale hersentoestand. Deze centrale hersentoestand veroorzaakt niet dat u pijn voelt, maar is uw pijn. Op de een of andere manier is het patroon van activatie van neuronen in je hersenen gewoon het gevoel van pijn. Voor elk type mentale toestand moet er een corresponderende fysieke toestand zijn waartoe het reduceert. Zo is je besluit om te spreken ook gewoon een ander activeringspatroon in de hersenen. Deze neurale activiteit, die zelf gewoon de beslissing is, zorgt er vervolgens voor dat je tong beweegt.

De hele opeenvolging van oorzakelijkheid zou uitsluitend in fysische termen kunnen worden beschreven. Maar het kan ook worden beschreven met behulp van de mentale of psycyhologische termen die toestanden en processen benoemen die identiek zijn aan fysische toestanden en processen. Reductief fysicalisme elimineert het mentale niet; het reduceert eerder het mentale tot het fysische. Een andere vorm van materialisme, “eliminatief materialisme” genoemd, probeert mentale predikaten te elimineren in plaats van te reduceren.

Bekende identiteitstheoretici uit de twintigste eeuw waren onder meer de Britse filosoof U.T. Place en de Australische filosoof J. J. C. Smart.

Idealisme

Idealisme is de opvatting dat fysische objecten, eigenschappen, gebeurtenissen (alles wat als fysisch wordt beschreven) herleidbaar zijn tot mentale objecten, eigenschappen, gebeurtenissen. Uiteindelijk bestaan alleen mentale objecten. Volgens het idealisme is de materiële wereld niet anders dan een droom. Wanneer je een levendige droom hebt, bevind je je in een droomwereld die lijkt te zijn samengesteld uit materiële objecten. In werkelijkheid is echter alles in je droomwereld een schepping van je droom. Als je droomt dat je op een fiets rijdt, voelt de fiets zeker echt aan. Maar in werkelijkheid heeft de fiets geen onafhankelijk bestaan buiten je eigen geest. Als je wakker wordt, bestaat de fiets misschien niet meer. Idealisme stelt dat de hele “echte wereld” van ons wakende leven in essentie een mentale creatie is. Alleen geesten en hun ervaringen bestaan.

De bekendste idealist is de achttiende-eeuwse Ierse filosoof George Berkeley, bisschop van Cloyne. Berkeley betoogde dat de notie van materiële substantie onsamenhangend is. Als gevolg van zijn argumentatie concludeerde hij dat alleen geesten en hun interne toestanden, of “ideeën”, bestaan. Hij stond het bestaan toe van menselijke geesten en van een goddelijke geest, of God. Volgens Berkeley worden alle ideeën in de menselijke geest door God voortgebracht. Zintuiglijke ideeën worden voortgebracht in de vorm van een samenhangend beeld van wat een fysieke werkelijkheid lijkt te zijn. Maar, zo beweerde hij, deze zintuiglijke ideeën hebben in feite alleen een mentaal bestaan. Alle vormen en kleuren die wij ervaren bestaan alleen in de geest. Berkeley is verantwoordelijk voor de filosofische vraag: “Als een boom in het bos valt en er is niemand, produceert hij dan geluid?” Hij antwoordde dat dit zo is, omdat de oneindige geest, God, zich bewust is van de boom en zijn geluid.

Andere monismen

Physicalisme en idealisme zijn substantie-monismen. Zij stellen dat er slechts één soort substantie in de wereld bestaat, hetzij fysiek, hetzij mentaal. Een ander type monisme is het dual-aspect monisme. Dit standpunt houdt in dat er slechts één soort substantie is, die zelf noch lichamelijk noch geestelijk is. In plaats daarvan zijn het fysieke en het mentale twee aspecten van deze substantie, of twee manieren waarop de ene substantie zich manifesteert. Wanneer je met de hamer op je hand slaat, is de schade aan je huid, spieren en botten het fysieke aspect, en de pijn het mentale aspect. De schade veroorzaakt de pijn niet. Integendeel, de schade en de pijn zijn twee aspecten van één enkele onderliggende toestand van de ene substantie. Deze opvatting werd prominent gemaakt door de 17e eeuwse Nederlandse filosoof Benedictus de Spinoza.

Een andere vorm van monisme wordt neutraal monisme genoemd. Deze opvatting ontkent dat het mentale en het fysieke twee fundamenteel verschillende dingen zijn. In plaats daarvan beweert het neutrale monisme dat het universum uit slechts één soort dingen bestaat, in de vorm van neutrale elementen die op zichzelf noch mentaal noch fysiek zijn. Deze neutrale elementen zijn als zintuiglijke ervaringen: zij kunnen de eigenschappen van kleur en vorm hebben, net zoals wij die eigenschappen ervaren. Maar deze gevormde en gekleurde elementen bestaan niet in een geest (beschouwd als een substantiële entiteit, hetzij dualistisch of fysicalistisch); zij bestaan op zichzelf.

Een deelverzameling van deze elementen vormt een individuele geest: de deelverzameling van alleen maar de ervaringen die je op een dag hebt, die dus gewoon zoveel neutrale elementen zijn die elkaar opvolgen, is je geest zoals die die dag bestaat. Als je in plaats daarvan de elementen beschrijft waaruit de zintuiglijke ervaring van een rots langs het pad zou bestaan, dan vormen die elementen die rots. Dat doen ze zelfs als niemand de rots waarneemt. De neutrale elementen bestaan, en onze geest wordt gevormd door een deelverzameling daarvan, en die deelverzameling kan ook gezien worden als een verzameling empirische waarnemingen van de objecten in de wereld. Dit alles is echter slechts een kwestie van het op de een of andere manier groeperen van de neutrale elementen, volgens een fysisch of een psychologisch (mentaal) perspectief.

Nieuw Mysterianisme

Een ander filosofisch standpunt, dat bekend staat als het Nieuw Mysterianisme, stelt dat de oplossing van het geest-lichaam probleem onoplosbaar is, in het bijzonder voor mensen. Net zoals een muis nooit menselijke spraak zou kunnen begrijpen, zou de mens misschien gewoon niet in staat zijn om de oplossing van het geest-lichaam probleem te begrijpen.

Wetenschappelijke perspectieven

In de geschiedenis van de moderne psychologie zijn veel theoretici geïnteresseerd geweest in de relatie tussen geest en hersenen, ongeacht welke metafysische positie zij innamen (dualisme of een van de monismen). Descartes was van mening dat er wetmatige relaties bestaan tussen hersentoestanden bij de pijnappelklier en gewaarwordingen of gevoelde emoties. In de negentiende eeuw ontwikkelde Gustav Fechner de psychofysica als een manier om de relaties tussen het mentale en het fysieke te bestuderen. Hij is het meest bekend om zijn “uiterlijke psychofysica”, die de relatie probeert te beschrijven tussen uiterlijke fysieke stimuli, zoals lichten van verschillende golflengten, en mentale toestanden, zoals gewaarwordingen van een of andere kleur. Hij was echter misschien nog wel meer geïnteresseerd in de “innerlijke psychofysica”, die een relatie zou leggen tussen de toestand van de hersenen en gewaarwordingen.

In het laatste deel van de negentiende eeuw waren de nieuwe experimentele psychologen vaak van mening dat de empirische vragen van de wetenschappelijke psychologie gesteld moesten worden op een manier die geen van de metafysische oplossingen voor het geest-lichaam probleem vooronderstelde. Zij probeerden dus de relatie tussen geest en hersenen te bestuderen, zonder te proberen wetenschappelijk vast te stellen of, laten we zeggen, materialisme of neutraal monisme de betere metafysische theorie was. William James, die als filosoof het neutrale monisme aanhing, adviseerde de psycholoog om de methodologische houding van “empirisch parallellisme” aan te nemen. Hiermee bedoelde hij dat de psycholoog eenvoudigweg moest proberen om de empirische correlaties tussen mentale toestanden en hersenprocessen in kaart te brengen. James beschouwde deze positie als een “voorlopige stopplaats”, in afwachting van verdere filosofische vooruitgang op het gebied van de metafysica van het geest-lichaam probleem.

In de twintigste eeuw namen psychologen verschillende standpunten in over het geest-lichaam probleem. Gedragspsychologen zoals John B. Watson, Clark Hull, en B.F. Skinner, waren eliminativisten. Zij wensten alle mentalistisch gepraat in de wetenschappelijke psychologie af te schaffen. Andere behavioristen, zoals Edward C. Tolman, stonden mentalistisch gepraat in de psychologie toe, inclusief het praten over mentale voorstellingen, doelen en doeleinden, zolang zulke begrippen maar duidelijk verbonden waren met observeerbaar gedrag. Tolman stelde geen oplossing voor het geest-lichaam probleem voor, maar evenmin volgde hij de andere behavioristen in het negeren van mentale factoren.

De Gestalt psychologen, Wolfgang Kohler, Kurt Koffka, en Max Wertheimer, stelden hun eigen verklaring voor de geest-lichaam relatie voor, in de vorm van psychofysisch isomorfisme. De Gestalt psychologie staat bekend om haar nadruk op georganiseerde gehelen binnen de perceptuele en cognitieve ervaring. Een voorbeeld van zo’n georganiseerde structuur is de figuur/grond relatie zoals in de Rubin vaas rechts op de afbeelding, of multi-stabiele structuur, zoals de Necker kubus links.

Volgens het Gestalt psychofysisch isomorfisme is de organisatie in de perceptuele ervaring direct gecorreleerd met georganiseerde veldstructuren in de hersenen. Wanneer de Necker kubus zijn structuur verschuift, ondergaan de veldstructuren een parallelle verschuiving. De Gestaltisten beweerden niet dat het hersenproces letterlijk de vorm van een kubus had, maar zij poneerden wel een sterk ruimtelijk isomorphisme. Het hersenproces zou structuren moeten hebben die corresponderen met de vlakken van de kubus, en deze structuren zouden moeten veranderen tijdens het schakelen van de ervaren Necker kubus. Hetzelfde geldt voor de gezichten en de vaas. De Gestaltisten beweerden niet het geest-lichaam probleem op te lossen. Zij stelden eerder een verklarende relatie voor tussen hersenstructuren en gecorreleerde mentale gebeurtenissen (perceptuele ervaringen). Zij beslisten uiteindelijk niet of de metafysische relatie reductief was of paste bij een andere theorie, zoals dual-aspect monisme.

Doorheen de twintigste eeuw bleven sommige perceptuele psychologen geïnteresseerd in het vaststellen van de neurale correlaten van psychologische processen. Dit soort empirische belangstelling was vooral sterk onder perceptuele psychologen die werkten aan kleurwaarneming. Leo Hurvich en Dorothea Jameson, gebruik makend van fenomenaal gebaseerde methoden van psychologisch onderzoek, bliezen de opponent-procestheorie van kleurwaarneming nieuw leven in. Andere experimentalisten, die gebruik maakten van opnametechnieken met een enkele cel, vonden vervolgens bewijs voor neurale reacties van de tegenstander in het netvlies en in de laterale nucleus geniculate (LGN).

In de jaren tachtig hielden de perceptuele psychologen Davida Teller en Ed Pugh zich bezig met de formele structuur van het probleem van het leggen van psychoneurale relaties. Zij moedigden fysiologische psychologen aan om expliciete psychoneural linking proposities te formuleren, dat wil zeggen proposities die dimensies van perceptuele ervaring relateren aan specifieke processen en structuren in de hersenen.

In de neurowetenschappelijke gemeenschap buiten de fysiologische psychologie spraken enkele decennia voor de jaren negentig maar weinig neurowetenschappers over bewustzijn en nog minder zouden het aandurven om te proberen het onderwerp op wetenschappelijke wijze te benaderen. In de jaren negentig vond er een belangrijke verschuiving plaats in deze bredere neurowetenschappelijke gemeenschap: het onderwerp bewustzijn en de relatie met hersenfuncties werd weer geaccepteerd als een respectabel onderwerp dat door veel neurowetenschappers serieus werd genomen. Door de erfenis van het behaviorisme, dat sterk en langdurig aanwezig was in de neurowetenschap, was bewustzijn niet beschouwd als een onderwerp dat vatbaar was voor de methoden van de wetenschap. De verandering in de neurowetenschappelijke gemeenschap in de jaren negentig is grotendeels te danken aan uitgesproken wetenschappers als Nobel-laureaten Francis Crick en Gerald Edelman, en aan de invloed van filosofen als David Chalmers, Daniel Dennett, en Fred Dretske.

De meeste neurowetenschappers geloven in de identiteit van geest en hersenen, het standpunt van materialisme en fysicalisme. Maar sommige neurowetenschappers omarmen in plaats daarvan het dual-aspect monisme, omdat zij niet accepteren dat zij door het postuleren van een identiteit tussen geest en hersenen (of meer specifiek, bepaalde soorten neuronale interacties) impliceren dat mentale gebeurtenissen “niets meer” zijn dan fysische gebeurtenissen. Zo’n neurowetenschapper zou accepteren dat fysieke gebeurtenissen en mentale gebeurtenissen verschillende aspecten zijn van een meer fundamenteel mentaal-fysiek substraat dat zowel als mentaal als fysiek kan worden waargenomen, afhankelijk van het perspectief. Werkende neurowetenschappers gaan niet vaak in druk in op hun metafysische overtuigingen, dus het kan moeilijk zijn om te weten welke van deze standpunten ze innemen (als ze een van beide innemen), of zelfs of ze er onderscheid tussen maken.

Omdat de meeste neurowetenschappers geloven in de identiteit van geest en hersenen, is het niet verrassend dat de zoektocht naar de neurale correlaat van bewustzijn (NCC) een soort Heilige Graal is geworden in de neurowetenschappelijke gemeenschap.

De neurowetenschap heeft nog geen NCC vastgesteld. Toekomstig onderzoek zal uitwijzen hoe ver zij kan gaan bij het ontdekken van dergelijke correlaten. Het ontdekken van zulke correlaten zal echter niet het geest-lichaam probleem oplossen zoals het gewoonlijk wordt gesteld. Om dit in te zien, bedenk dat individuele theoretici met zeer verschillende theoretische perspectieven allemaal graag de precieze empirische correlaties tussen hersenprocessen en bewustzijnstoestanden hadden willen leren kennen. Tot deze theoretici behoren Descartes, Fechner, en de Gestalt psychologen, die verschillende opvattingen hadden over de relatie tussen geest en hersenen.

Om het geest-lichaam probleem op te lossen is het niet voldoende om aan te tonen dat perceptie of bewustzijn gecorreleerd is met neurale processen. Een theoretische oplossing zou veeleer de ervaren aspecten van waarneming en bewustzijn moeten verklaren door aan te tonen hoe dergelijke aspecten kunnen worden afgeleid uit de activiteit van neuronen (of welke aspecten van hersenactiviteit dan ook relevant zijn). Niemand heeft bewezen dat een dergelijk begrip niet kan worden bereikt (in tegenstelling tot de bittere voorspellingen van de nieuwe mysterianen). Aan de andere kant weet niemand echt hoe zo’n begrip eruit zou zien. Daarom blijft het geest-lichaam probleem vandaag de dag in de categorie van onopgeloste problemen. Het werken aan een oplossing kan worden vergemakkelijkt als theoretici expliciet zijn over hun aannames en doelen bij het bestuderen van de relaties tussen het mentale en het fysieke.

Zie ook

bewustzijn Daniel Dennett dualisme (filosofie van de geest) functionalisme (filosofie van de geest) materialisme geest monisme odische kracht

Thomas Nagel panpsychisme filosofie van de geest fysicalisme pluralisme (filosofie van de geest) qualia solipsisme supervenience theorie van de geest

Aantekeningen en citaten

Bibliografie

• Descartes, René (1664). L’Homme de René Descartes: et vn traitté de la formation du foetus. Parijs: Le Gras.

• Descartes, René (1989). Hartstochten van de ziel, trans. Stephen Voss. Indianapolis: Hackett. Oorspronkelijke Franse versie gepubliceerd in 1649.

• Edelman, Gerald M. (2004). Wider Than the Sky: The Phenomenal Gift of Consciousness (De fenomenale gave van het bewustzijn). New Haven: Yale University Press.

• Kim, Jaegwon (2005). Fysicalisme, of iets wat er dicht bij in de buurt komt. Princeton, N.J.: Princeton University Press.

• Seager, William (1999). Theorieën over bewustzijn: An Introduction and Assessment. London: Routledge.

• Shapiro, Lawrence A. (2004). De vleesgeworden geest. Cambridge, Mass: MIT Press.

• Turner, Bryan S. (1996). Lichaam en samenleving: Exploration in social theory.

• Velmans, Max, and Susan Schneider (eds.) (2007). Blackwell Companion to Consciousness. Malden, Mass: Blackwell.

• Zelazo, Philip David, Morris Moscovitch, and Evan Thompson (eds.) (2007). Cambridge Handbook of Consciousness. Cambridge: Cambridge University Press.

• MIND AND BODY: RENÉ DESCARTES TO WILLIAM JAMES, Robert H. Wozniak, Bryn Mawr College – inleidend historisch overzicht.
• The Mind-Brain Problem – een inleiding voor beginners (artikel in pdf-formaat).
• Sci-Con.org – Science and Consciousness Review, een site onderhouden door notabelen als o.a. Bernard Baars.
• David Chalmers’ Homepage – een grote verzameling essays van een van de leidende filosofen op het gebied van bewustzijn.
• Philosophy of the Mind – een index van het geest-lichaam probleem.
• Explaining the Mind: Problems, Problems
• Daniel C. Dennett’s homepage at Tufts University