Het is de laatste tijd in sommige kringen, met name onder personen die zijn overspoeld met postkoloniaal gedachtegoed, mode geworden om de schuld voor het huidige conflict tussen India en Pakistan, en meer in het algemeen voor de onenigheid tussen hindoes en moslims, in de schoenen te schuiven van de Britten en het koloniale beleid van de Britse Raj. In de woorden van Shashi Tharoor, een Indiase parlementariër: “Het koloniale project van ‘divide et impera’ (verdeel en heers) wakkerde religieuze tegenstellingen aan om de voortzetting van het imperiale bewind te vergemakkelijken en bereikte zijn tragische hoogtepunt in 1947”. Sommige academici gaan zelfs nog verder en stellen dat de religieuze identiteiten van hindoes en moslims in het subcontinent door de Britten zijn geconstrueerd, en dat de daaropvolgende strijd tussen deze groepen een functie van dit beleid was.
Met andere woorden, de meeste hedendaagse geopolitieke en etno-religieuze problemen in Zuid-Azië, waaronder het conflict over Kasjmir, de opdeling van Brits India in India en Pakistan, en de onenigheid tussen hindoes en moslims, zijn het resultaat van westerse invloed. In deze visie leefde iedereen in Zuid-Azië vóór de 19e eeuw in betrekkelijke harmonie samen. Vaak worden Britse beleidsmaatregelen, zoals het besluit van 1909 om Indiase moslims bij lokale verkiezingen een apart electoraat te geven naast de hindoes, en de Britse rol bij de deling van India in 1947, aangehaald als bewijs van dit beleid om conflicten tussen Indiërs te zaaien. Anderzijds heeft het werk van historici als Ajay Verghese, een assistent-professor politieke wetenschappen aan de Universiteit van Californië, aangetoond dat in gebieden in India die vroeger door prinselijke staten werden bestuurd, meer rellen tussen gemeenschappen voorkomen dan in de provincies in India die rechtstreeks door de Raj werden bestuurd.
Het idee van harmonie en eenheid tussen de gemeenschappen is in strijd met historisch bewijsmateriaal en inheemse literatuur, en ook met de eigen herinneringen en interpretaties van Zuid-Aziaten van hun eigen identiteit en geschiedenis. De Britse Raj was niet een of ander totalitair regime dat de mogelijkheid had, zelfs als het dat wilde, om in Zuid-Azië uit het niets conflicten en hele religieuze categorieën te creëren. Het was een uiterst complexe entiteit die het resultaat was van de wisselwerking tussen Britse belangen, lokale groepen en heersers (“prinsen”), en naarmate de 19e eeuw vorderde, georganiseerde bewegingen van de Indiase middenklasse. Zoals de blogger en geneticus Razib Khan, die zich veel met Zuid-Azië bezighoudt, opmerkte: “De reden waarom ik geen geduld heb voor de voortdurende beschuldigingen aan het adres van de Britten is dat Zuid-Aziatische elites hun eigen macht en hun eigen geschiedenis hadden lang voordat de Britten de belangrijkste macht op het subcontinent werden, en dat zij die macht ook daarna behielden”. (Voor een volledige behandeling van Khan’s analyse van de duizendjarige geschiedenis van de Hindoe-Moslim verhoudingen in Zuid-Azië, zie zijn bericht hier.)
India’s deling en het conflict over Kasjmir, een prinsdom met een moslimmeerderheid dat werd geregeerd door een hindoe-dynastie, werden gedreven door lokale belangen en filosofie, waaronder de twee-natie theorie, die stelde dat de moslims van Brits India hun eigen land, Pakistan, moesten krijgen. Volgens Muhammad Ali Jinnah, de stichter van Pakistan:
Hindoes en Moslims behoren tot twee verschillende religieuze filosofieën, sociale gewoonten en literaire tradities. Ze huwen niet met elkaar en eten niet samen, en ze behoren inderdaad tot twee verschillende beschavingen die voornamelijk gebaseerd zijn op tegenstrijdige ideeën en opvattingen.
Vindt u dit artikel leuk? Klik hier om u te abonneren voor volledige toegang. Slechts $5 per maand.
De opvatting dat hindoes en moslims tot twee verschillende beschavingen behoren, is problematisch voor veel moderne denkers, die in de Britse Raj een verklaring zoeken voor de verdeeldheid van het subcontinent. Was deze tweedeling – de verschillende sociale gewoonten en filosofieën waar Jinnah naar verwees – het resultaat van een koloniaal complot? Of is er een diepere kloof tussen beschavingen?
Het lijdt geen twijfel dat aspecten van de Hindoeïstische en de Islamitische, met name Perzische en Turkmeense, culturen elkaar vaak hebben beïnvloed. Er wordt vaak op gewezen dat “op dorpsniveau… hindoes en moslims een breed spectrum van gewoonten en geloofsovertuigingen deelden en soms zelfs gezamenlijk dezelfde heilige of heilige plaats vereerden.”
Cynthia Talbot, een historica die zich richt op pre-koloniaal India, stelt dat hoewel “niemand zal ontkennen dat modernisering heeft geleid tot een scherpere articulatie van identiteiten die brede gemeenschappen omvatten… moderne identiteiten komen niet volledig uit de lucht vallen. Ze maken vaak gebruik van de mythen en symbolen van vroegere identiteitsvormen die misschien minder duidelijk geformuleerd en beperkter in omloop zijn, maar niettemin beginnende kernen van etniciteit zijn”. In haar boek India vóór Europa schrijft zij: “Hoewel de religieuze overtuigingen en praktijken van India nooit door een centrale instelling of spirituele autoriteit werden gesystematiseerd, heeft de verspreiding van het Sanskriet en de Brahmanen over het subcontinent tegen het jaar 1000 een zekere schijn van een verenigde religieuze cultuur op eliteniveau voortgebracht”. Andere geleerden beweren dat de komst en verovering van de “anderen”, moslims, de verschillende verwante inheemse tradities deden reïficeren als het Hindoeïsme, een proces dat lang voor de komst van de Britten begon. Er was dus een inheems zelfbewustzijn van een inheemse traditie die zich onderscheidde van de pas geïntroduceerde Islam, hoewel de term Hindoeïsme nog niet volledig ingeburgerd was.
Aan de andere kant was de Islam, net als het Christendom, zich meer zelfbewust van zijn aparte en vaak uitsluitende identiteit vanaf het begin. Ondanks plaatselijke spirituele praktijken waren de meeste moslim-elites in Zuid-Azië zich sterk bewust van hun unieke culturele identiteit – met aanzienlijke invloed van het Midden-Oosten – los van de meer subcontinent-centrische Hindoes, zelfs als zij niet bijzonder religieus waren, en zelfs als zij goed met Hindoes konden opschieten. Het moderniseringsproces, ongeacht de Britse betrokkenheid, zorgde voor een toename van alfabetisering en verstedelijking, en leidde tot de “verschuiving van ideologie van de elite naar de massa’s”, zoals Khan betoogt. Bovendien maakt “confessionalisering in zekere zin deel uit van het proces van moderniteit en ontwikkeling, samen met de uitbreiding van de geletterde klasse.”
De verdeeldheid tussen Hindoes en Moslims in Zuid-Azië is dus eigenlijk niemands schuld of complot, maar een natuurlijk gevolg van het ontstaan van een massale politieke cultuur. De reden voor deze verdeeldheid is dat Hindoes en Moslims in het subcontinent van nature verschillende referentiepunten hebben gebruikt wanneer zij zich op de geschiedenis baseerden om hun sociaal-politieke doelstellingen te formuleren en hun moderne identiteit op te bouwen. Dergelijk denken is niet zeldzaam. In het Europa van de 18e en 19e eeuw keken denkers voor inspiratie terug naar verschillende perioden van de Europese geschiedenis. Terwijl de Verlichting meer neoklassiek van aard was en zich baseerde op het Grieks-Romeinse erfgoed van Europa, idealiseerde de daaropvolgende Romantische beweging de middeleeuwse periode, en was als zodanig heel anders in haar filosofie. Anders dan in Europa waren in Zuid-Azië de denkers en elites die terugblikten op de klassieke en middeleeuwse periodes in hun regio niet dezelfde personen, en behoorden zij vaak tot verschillende religieuze groeperingen.
Hoezeer er ook sprake is geweest van syncretisme en fluïditeit, het zou voor de twee elites van India – de Hindoe brahmaan-kshatriya combinatie aan de ene kant en de Perzo-Turkse moslims aan de andere kant – moeilijk zijn geweest om het eens te worden over de vraag op welke aspecten van de geschiedenis van India zij zich moesten baseren om moderne identiteiten te creëren. Het is waar dat Akbar en verschillende andere Mughal heersers brahmanen en wijzen beschermden, terwijl moslims elitetaken vervulden in de legers van Hindoe-staten als Vijayanagara, Mysore en het Maratha Rijk. Maar de uiteindelijke culturele oriëntaties van de Hindoe-staten en de Moslim-staten waren verschillend, en de Hindoe- en Moslim-heersers in het moderne India kozen steevast voor hun eigen sektarische voorkeuren.
Het geval van de staat Mysore is in dit opzicht leerzaam: toen deze werd geregeerd door de hindoeïstische Wodeyar-dynastie, waren de hoftaal en de religie Kannada en het hindoeïsme, maar toen de staat onder het bewind van de moslims, Hyder Ali, en zijn zoon, Tipu Sultan, kwam te staan, kregen de Perzische taal en literatuur en de islam een prominente plaats aan het hof. Om deze reden is de twee-natie theorie geen idee dat uit het niets is ontstaan. De moslims van Zuid-Azië kijken voor symboliek en inspiratie naar de glorieuze dagen van het Mughal-rijk en de bloemrijke literatuur van het Perzisch en het Urdu, geschreven in het Arabische schrift, terwijl de Hindoes kijken naar het Mauryaanse en het Gupta-rijk, hun oude heldendichten en de gouden eeuw van het Hindoeïsme. Toen een groot deel van Noord-India onder de heerschappij van moslimdynastieën kwam, gingen staatsfondsen en -steun natuurlijk meer naar moskeeën en centra van islamitisch onderwijs dan naar hindoetempels en filosofische instellingen.
Een oplossing zou zijn geweest dat de moderne Indiase staat, zonder verdeeldheid, twee sets symbolen en motto’s zou hebben gehad, voor Hindoes en Moslims (maar hoe zit het met de Christenen, Sikhs, Jains, Boeddhisten, Zoroastriërs en andere religieuze groepen?). Maar moderne natievorming gaat over het formuleren van een samenbindend geheel van nationale beginselen, of die nu etnisch, cultureel of burgerlijk van aard zijn. Het zijn de voorwaarden van de moderniteit en de natiestaat die de twee grootste groepen van India, hindoes en moslims, in staat stellen en aansporen om verschillende visies op de toekomst te formuleren, wat kan worden gezien door de verschillende articulaties van identiteit en geschiedenis in India en Pakistan, waarvan Pakistan de manifestatie op staatsniveau is van het intellectuele bewustzijn van Zuid-Aziatische moslims, ondanks het bestaan van Bangladesh en ondanks het feit dat er honderden miljoenen moslims in India zijn.
Ook toen India na de onafhankelijkheid als seculier land werd gesticht, greep het nog terug op veel van de symboliek van het oude, pre-islamitische India, van het wiel in het midden van zijn vlag, een symbool van de Mauryaanse keizer Ashoka, tot zijn nationale motto, ontleend aan de Hindoe Upanishads, en uitgeschreven in het Devanagari schrift, सत्यमेव जयते satyameva jayate (“de waarheid triomfeert alleen”). Het is niet onnatuurlijk dat India zich baseerde op zijn oude erfgoed en de Sanskriet-taal, zoals veel westerse landen zich baseren op het Latijn en bepaalde christelijke symboliek. Maar de moslimelites van Zuid-Azië hadden iets heel anders in gedachten. Zo bevat het nationale motto van Pakistan drie woorden die alle zijn afgeleid van en geschreven in het Arabische schrift, ایمان، اتحاد، نظم iman, ittihad, nazm (“geloof, eenheid, discipline”). Het is duidelijk dat dit twee visies zijn die moeilijk met elkaar te verenigen zouden zijn geweest in de context van de ontwikkeling van moderne identiteiten en natiestaten.
Zoals de schrijver en Nobelprijswinnaar V.S. Naipaul schreef in India: A Million Mutinies Now, was het misschien slechts een kwestie van tijd voordat het moderne India, met zijn Hindoe meerderheid, terugkeek naar die oude wortels om zichzelf een nieuwe identiteit te geven voor de moderniteit:
Vindt u dit artikel leuk? Klik hier om u te abonneren voor volledige toegang. Slechts $5 per maand.
Wat ik in 1962 niet had begrepen, of te vanzelfsprekend had gevonden, was de mate waarin het land was herschapen; en zelfs de mate waarin India tot zichzelf was hersteld, na zijn eigen equivalent van de Donkere Middeleeuwen – na de Moslim invasies en de gedetailleerde, herhaalde vernielingen van het Noorden, de wisselende keizerrijken, de oorlogen, de 18e-eeuwse anarchie. Het twintigste-eeuwse herstel van India tot zichzelf had tijd gekost; het kon zelfs een soort geluk lijken. Er was veel voor nodig geweest om een Bengaalse hervormer als Ram Mohun Roy (geboren in 1772) tot stand te brengen; er was nog veel meer voor nodig geweest om Gandhi (geboren in 1869) tot stand te brengen. De Britse vrede na de muiterij van 1857 kan worden gezien als een soort geluk. Het was een tijd van intellectuele rekrutering. India werd op weg gezet naar een nieuw soort intellectueel leven; het kreeg nieuwe ideeën over zijn geschiedenis en beschaving.
Natuurlijk wil dit alles niet zeggen dat Hindoes en Moslims niet goed met elkaar kunnen, en zouden moeten, opschieten en hun culturen synthetiseren. Dat zouden ze moeten doen, en bovendien zouden de Zuid-Aziatische staten volledige politieke vrijheden moeten blijven verlenen aan alle mensen, ongeacht godsdienst, etniciteit, taal of natie. Maar in het proces van het putten uit oude geschiedenissen voor het creëren van moderne nationale identiteiten, was het misschien onvermijdelijk dat er enige spanning zou ontstaan tussen de twee verschillende visies die door verschillende elites en gemeenschappen in het subcontinent werden verwoord, omdat zij voortkomen uit twee verschillende sociale en religieuze ideologieën, en verschillende visies hebben op de moderne staat. Het Hindoe-Moslim-conflict in Zuid-Azië is dus niet het gevolg van één bepaalde factor, maar van de wrijving tussen verschillende gemeenschappen met verschillende moderniseringsvisies. Een dergelijk verschijnsel is niet uniek voor Zuid-Azië, maar kan overal ter wereld worden aangetroffen, overal waar afzonderlijke volkeren en naties in elkaars nabijheid leven.