Confucianisme is een traditionele vorm van ethiek die werd ontwikkeld onder het Chinese volk tijdens de oudheid. Confucius, een Chinese leraar, leerde zijn volgelingen verschillende dingen over het leven in een samenleving (Harwood 52). Andere invloedrijke mensen zoals Jezus van Nazareth deden hun onderricht in een stijl die vergelijkbaar was met de zijne.
Hoewel, Confucius leefde meer dan vijfhonderd jaar vóór Jezus van Nazareth. Het Confucianisme gelooft dat alle mensen door onderwijs gekneed kunnen worden om hun gedrag en productiviteit in de maatschappij te verbeteren (Harwood 54). Confucianisme komt niet in aanmerking om als godsdienst te worden beschouwd, omdat het geen geloofssysteem is.
Het is een ethisch systeem, dat van mensen eist dat zij zichzelf opofferen voor hun samenleving. Deze ideologie vormde de basis van de opeenvolgende Chinese sociale en politieke structuren. Vandaag de dag vormt deze ideologie de basis van de Chinese communistische regering, een autoriteit die sterk verschilt van andere communistische opstellingen.
Aan de andere kant ontwikkelden Chinese leraren het Taoïsme veel later in de oudheid, rond 100 voor Christus (Brine 3). Het taoïsme is een filosofisch gebied met een religieus aspect. Het staat ook bekend als Taoïsme, een oudere term. Dit filosofische veld omvat religieuze leringen, spiritualisme, lichamelijk welzijn, en maatschappelijke normen (Hu & Allen 4).
Het is ook diep geïntegreerd in de Chinese cultuur. Het taoïsme is ontwikkeld voor individuele beoefening en niet voor gemeenschappelijke doeleinden. Er zijn verschillende verschillen tussen het taoïsme en het confucianisme (Brine 7).
Confucianisme is een hiërarchische filosofie waarin de overheid hoog in aanzien staat. Volgens de leer is de overheid er voor het welzijn van de samenleving. Daarom moeten alle mensen in de maatschappij de autoriteiten bijstaan in het bestuur van de staat.
Daarnaast is de mens volgens het confucianisme oppermachtig in de wereld (Harwood 56). Van alle mensen wordt verwacht dat zij zich correct gedragen door nederigheid en gehoorzaamheid. Verder wordt van mensen verwacht dat zij zichzelf onderwijzen en de orde in de samenleving handhaven.
Aan de andere kant heeft het Taoïsme weinig oog voor gemeenschappelijke praktijken. Het integreert het individu niet in de sociale structuur (Hu & Allen 3). Bovendien steunt het geen enkele vorm van hiërarchische orde in de maatschappij. Volgens het Taoïsme is het individu oppermachtig.
Om deze reden is het niet mogelijk om met behulp van het Taoïsme een of andere sociale orde te vormen. Kunst en vaardigheid zijn belangrijke aspecten van de beoefening van het Daoïsme, vooral omdat het zich richt op de verbetering van het individu. Het Daoïsme omschrijft het Confucianisme als een vervorming van menselijke waarden.
Het Daoïsme ontmoedigt gemeenschappelijke praktijken omdat het tegen elke vorm van individualisme is. Voor het Taoïsme is het het beste zichzelf te begrijpen aangezien individualisme de ware menselijke natuur is. Taoïsten beschouwen de hiërarchische maatschappij als een onderdrukkend systeem dat is opgebouwd uit hebzucht. Structuren zoals het leger zijn volgens het taoïsme slechte creaties van hebzuchtige mensen (Hu & Allen 10).
Confucianisme beschrijft hoe een volk zich tot elkaar zou moeten verhouden. De relatie tussen een meester en zijn volgelingen is duidelijk omschreven. Ook de manier waarop waarden van de ene generatie op de andere worden doorgegeven is vastgelegd om de orde te handhaven (Harwood 58).
Aan de andere kant stimuleert het Taoïsme de aandacht voor individuele ontwikkeling. Het hekelt elke acquisitieve beweging van de staat of van een individu. Volgens het taoïsme moet ieder individu zichzelf begrijpen. De deugden van de traditie en de normen die door ethische systemen als het confucianisme van generatie op generatie worden doorgegeven, zijn dus ontwrichtend.
De geleerden, die hun kennis van de filosofie en de politieke ethiek toepasten om een basis voor een samenleving te scheppen, ontwikkelden het confucianisme. Rituelen zijn belangrijk in het confucianisme, hoewel het systeem niet in aanmerking komt om als religie te worden beschouwd.
De stichters van het taoïsme daarentegen waren bedreven in kunst (Jixu 9). Zij richtten zich dus op het ontwikkelen van manieren waarop een individu zich aan de natuur kon aanpassen. Dit is de reden waarom krijgskunst een van de kernpraktijken is van het strikte Daoïsme.
Toen het Confucianisme werd ontwikkeld, beschouwde het de handhaving van de orde in de maatschappij als het hoogste goed. Orde moest worden verkregen met alle middelen, inclusief het gebruik van geweld. Voor het confucianisme moet iedereen zich dus op een bepaalde ethische manier gedragen of daartoe door het systeem worden gedwongen.
Om deze reden wordt het confucianisme beschouwd als een tiranniek systeem, gebaseerd op het geloof van (Daoism Jixu 6). Het confucianisme moedigt het bereiken van een doel aan door middel van moeizame inspanning en dwang, aangezien de activiteiten die worden uitgevoerd om een bepaalde prestatie te bereiken, worden uitgevoerd volgens een bepaalde vastgelegde ethische procedure (Harwood 60).
Aan de andere kant moedigt het taoïsme het gebruik van minimale inspanning aan om iets te bereiken. Het gebruik van slimme tactieken wordt aangemoedigd om spanning te vermijden. In plaats van te proberen een oplossing te vinden voor een ogenschijnlijk probleem, moedigt het Taoïsme mensen aan de oorzaak van een probleem te onderzoeken en die weg te nemen. Zo worden resultaten bereikt met minimale inspanning.
Confucianisme richtte zich op familie, en het eiste van mensen dat zij regels binnen de familie in acht namen. De verantwoordelijkheden van elk lid van de familie moeten worden nageleefd ten behoeve van de welvaart van de samenleving. Deze regels en verantwoordelijkheden moeten worden nageleefd door ieder lid van de samenleving, ongeacht rang of status. Op deze manier kan de mens alle andere schepselen en andere aspecten van de schepping overheersen.
In tegenstelling hiermee moedigt het Taoïsme mensen aan om zich fysiek en spiritueel af te zonderen in individuele beslotenheid. Dit verklaart de ontwikkeling van kloosters voor monniken die in het Taoïsme geloofden. Bovendien leert het Taoïsme dat de mens nederig moet zijn, en zichzelf moet beschouwen als een van de mindere scheppingen in de wereld. Nietsdoen is nobel volgens het Taoïsme. Het moedigt het gebruik van de minste kracht aan om een doel te bereiken.
Omdat orde belangrijk is voor het Confucianisme, is planning van activiteiten ook een vereiste voor succes. Elke activiteit moet worden uitgevoerd volgens plan en op een welbepaald, vooraf bepaald moment. Alle ethiek die in acht moet worden genomen bij het uitvoeren van een specifieke taak wordt in het plan overwogen.
Aan de andere kant moedigt het Taoïsme spontane actie aan. Een mens moet reageren op de situatie in de omgeving volgens de aard van het huidige probleem. Volgens het taoïsme moet men acties met voorbedachten rade vermijden. In het Taoïsme is het verschil tussen goed en slecht dus slecht gedefinieerd. De aard van een handeling hangt af van de huidige omstandigheden.
Confucianisme wordt in sommige gevallen beschouwd als een promotor van geweld. Het is de verantwoordelijkheid van de burgers om hun grondgebied uit te breiden en er rijkdom voor te verwerven. Voor een Confucianist is de staat de hoeder van ieder individu, en moet hij beschermd worden (Slavicek 45).
Aan de andere kant moedigt het Taoïsme vrede en respect voor zichzelf aan. Het is door dit geloof dat men in staat is oorlog en vernietiging te vermijden. De grondleggers van het Taoïsme noemden de meesters van de staat in feite rovers, vanwege hun voorkeur voor verwerving.
Ten slotte is er het Confucianistische geloof dat moraal aan een individu kan worden opgedrongen. Door middel van training, onderwijs of een rechtsstaat wordt een goede moraal gehandhaafd binnen individuele handelingen en zelfs binnen de grotere samenleving (Slavicek 54). Dit is een ethische praktijk die is overgenomen uit traditionele praktijken.
Het Taoïsme daarentegen stelt dat er geen universele praktijk is voor welke discipline dan ook. Alle handelingen moeten een intrinsieke motivatie hebben binnen het individu. Volgens het taoïsme ontwikkelt het individu onmiddellijk morele waarden terwijl hij of zij alle activiteiten in het leven onderneemt.
Confucianisme en taoïsme presenteren twee complexe domeinen van morele praktijk. Geen van beide kan worden omschreven als een religie. Terwijl het confucianisme een ethisch systeem is, is het taoïsme een spiritualisme dat niet is opgebouwd rond een geloof in een godheid. Volgelingen van Confucius, de primaire stichter van het Confucianisme, probeerden hem te veranderen in een vorm van een bovennatuurlijke godheid in hun zoektocht naar de bevrediging die religie biedt (Slavicek 57).
Hoewel Confucius hen waarschuwde tegen het ontwikkelen van een ongegrond geloof in een menselijke godheid. Door Confucius’ volharding dat hij geen godheid was, miste het Confucianisme het religieuze aspect van een geloofssysteem. Daarom is het Confucianisme puur een ethisch systeem.
Het Taoïsme daarentegen incorporeert spiritualisme als onderdeel van zijn methoden om oplossingen te vinden. Meditatie is een belangrijke praktijk in het Taoïsme, en wordt gebruikt om oplossingen voor problemen te vinden, omdat elk probleem zijn eigen unieke oplossing heeft. Hoewel het Taoïsme een spiritueel aspect heeft, komt het niet in aanmerking om als religie te worden geclassificeerd vanwege de invloed van ambacht en fysieke vaardigheden in de praktijk.
Dus zijn zowel Taoïsme als Confucianisme geen religies. De twee morele systemen hebben één gemeenschappelijk doel, en dat is welvaart voor de mensen. Hun benaderingen van deze kwestie zijn echter scherp tegengesteld.
Works Cited
Brine, Rebecca. “Taoïsme en het schilderen met inktkwast.” filosofie van het taoïsme 1.4 (2011): 1-10. Gedrukt.
Harwood, Larry. “Sagely Wisdom in Confucianisme.” Analytic Teaching and Philosophical Praxis 31.1 (2012): 56-62. Print.
Hu, Hsiao, and William Cully Allen.Taoism. Philadelphia: Chelsea House, 2005. Print.
Slavicek, Louise Chipley. Confucianism. San Diego, Calif.: Lucent Books, 2002. Print.