Wil je meer leren over de yama? Doe mee met docente Rina Deshpande voor haar online cursus, De cultuur &Praktijk van de Yama. Door middel van lezingen, holistische oefeningen, reflecties en discussies over de wortels en evolutie van yoga, zal Rina diepte en nuance brengen in je begrip van deze rijke filosofie. Leer meer en schrijf je vandaag nog in!
Wanneer we horen over concepten als geweldloosheid, denken we vaak aan historische figuren als Mohandas Gandhi of Martin Luther King Jr. die vredesbewegingen leidden tegen de verdrukking in. In verschillende artikelen wordt Gandhi ten onrechte bestempeld als een “vader” van de geweldloosheid, niet wetend dat hij symbolisch de rechten en de identiteit van India opeiste van de Britse Raj door te belichamen wat al lang een integrerend deel uitmaakte van de oude Indiase spirituele leringen: ahimsa.
Ahimsa, meestal aangeduid als “geweldloosheid” maar meer letterlijk vertaald uit het Sanskriet als “afwezigheid van verwonding” is een oud concept dat zijn oorsprong vindt in de Veda’s – Indiase spirituele en filosofische wijsheid die dateert van zo ver terug als 1900 BCE, of bijna 4.000 jaar geleden. De Veda’s, die bij benadering “goddelijke kennis” betekenen, werden als gezagloos beschouwd en werden oorspronkelijk eeuwenlang mondeling overgeleverd. Vier Veda’s, die samen de Bhagavad Gita vormen, werden uiteindelijk gecompileerd en opgeschreven in het Sanskriet door een wijze die bekend staat als Vyasa. Een andere wijze, Patanjali, zou deze Vedische teksten hebben bestudeerd en ontwikkelde wat wij kennen als de Yoga Sutra en de basis van de acht ledematen van de klassieke yoga.
Zie ook Het Eerste Boek van Yoga: De Blijvende Invloed van de Bhagavad Gita
Ahimsa maakt deel uit van de eerste van de acht ledematen die bekend staan als yama, of praktijken van zelf-regulering ontworpen om ons te bevrijden van het slachtoffer te zijn van onze eigen menselijke impulsen. Yama praktijken zijn te vergelijken met reinigingstechnieken voor onze geest, lichaam en ziel die ons in staat stellen bewuster en bevrijd te leven. ahimsa is niet alleen een yama in yoga, maar ook een basisprincipe in het hindoeïsme, boeddhisme en jaïnisme.
Zie ook 10 manieren om de yama’s en niama’s in je yogabeoefening in te brengen
Grote leiders zoals Gandhi leefden naar de leer ahimsa parama dharma: “Geweldloosheid is onze grootste levenswandel.” Maar met onze moderne verantwoordelijkheden en banen, leven we misschien niet ahimsa als enige manier van leven. In plaats daarvan zijn er manieren waarop we van dag tot dag kunnen leven, waardoor we de voordelen van ahimsa in de praktijk kunnen zien.
Witnessing Harm
Het woord “beoefening” impliceert iets dat werk, tijd en verfijning vergt. Ahimsa als een praktijk van het niet kwetsen van anderen lijkt in theorie misschien rechttoe rechtaan: Natuurlijk moet ik geen woedeaanval krijgen als ik mijn zin niet krijg. Natuurlijk moet ik niet iemand pesten om hem voor te zijn in de rij in de winkel. Natuurlijk moet ik niet liegen. We erkennen ook dat deze theorie vaak veel moeilijker in praktijk te brengen en te handhaven is.
Toen ik onlangs in een koffiehuis in New York zat te schrijven, kwamen er drie vrouwen binnen die naast mijn tafeltje gingen zitten tijdens wat een werkpauze leek te zijn. Ze lachten terwijl ze opmerkingen maakten over het weer en spraken over hun werk en aanstaande reizen. Al gauw zei een van de vrouwen dat ze naar een vergadering moest en ging terug naar kantoor, terwijl de andere twee achterbleven, allemaal zwaaiend en glimlachend. Maar toen ze uit het zicht verdwenen was, begonnen de twee andere vrouwen slecht te praten over de persoon die net vertrokken was. In een paar minuten ging het van een paar gefluisterde opmerkingen naar samen lachen om de kritiek tussen de slokken koffie door. Wat ze zich niet realiseerden was dat de vrouw haar mobieltje had achtergelaten en terug de koffieshop in was gerend, waar ze de laatste stoot had gehoord. De pijn van de kwetsende woorden die door elk van hun gezichten, geesten en lichamen gierden, was voelbaar. Zelfs als toeschouwer voelde ik het.
Zie ook Nurture Ahimsa (Niet-Schadigen) op de Mat
Letsel toebrengen betekent niet alleen fysieke schade toebrengen aan andere mensen. Woorden, klanken, gedragingen en zelfs onze gedachten kunnen wapens worden als ze destructief worden gebruikt. In de Veda’s zijn de manieren om schade toe te brengen kayaka (“van de hand,” of fysieke handelingen), vācaka (“expressief,” of woorden), en manasika (“van de geest,” of gedachten).
Technisch gezien was er niemand fysiek gewond geraakt in de koffieshop, maar de verwonding door een uiting van woorden-vācaka leidde tot wat aanvoelde als fysieke pijn. De blozende wangen van de vrouwen leken bijna het teken van een fysieke klap of ziekte, en de misselijkheid in mijn maag gaf me het gevoel dat ik door een klap-kayaka was opgewonden. Afgaande op de blikken in hun ogen, was het duidelijk dat er pijnlijke gedachten door hun geesten gierden-manasika.
Hoewel we fysieke, op woorden gebaseerde, of op gedachten gebaseerde vormen van schade als afzonderlijke vormen kunnen beschouwen, moeten we begrijpen dat ze allemaal onlosmakelijk met elkaar verbonden zijn. En we kunnen zien dat, hoewel het incident in de koffieshop ogenschijnlijk verdeeld was tussen degenen die pijn toebrachten en degenen die pijn ontvingen, het iedereen was die leed – zowel op dat moment als daarna.
Zie ook Deeper Meanings of 4 Common Sanskrit Words
Het is gemakkelijk om aan te nemen dat het moment van pijn plaatsvond omdat de persoon die heimelijk belachelijk werd gemaakt, terugkeerde naar het café. Als ze niet was teruggekomen, zou ze er niet achter zijn gekomen en zou er geen kwaad zijn geschied. Maar als we de tijd nemen om diep en aandachtig naar de ervaring te kijken, zullen we begrijpen dat als we anderen pijn doen, we zelf ook lijden, bewust of onbewust, en een cyclus van pijn in stand houden. Als we ons leven leiden door te glimlachen en het ene te zeggen, om ons vervolgens om te draaien en het tegenovergestelde te zeggen of te doen, stellen we ons waarschijnlijk ook een wereld voor waarin anderen dit met ons doen. Dit draagt bij aan voortdurende onzekerheden en een defensieve houding in relaties, die een negatieve invloed hebben op ons leven en dat van onze dierbaren.
De op ahimsa gebaseerde praktijken van pauzeren, vooruitkijken, empathie tonen, en goed kiezen brengen ons dichter bij een stressvrij leven. Als we niets te verbergen of te betreuren hebben en op die manier leven als een praktijk, leven we eenvoudiger en vrijer. Dit is yoga.
Interpretaties van Ahimsa
Zoals Gandhi zei, “Als iemand geen geweldloosheid beoefent in zijn persoonlijke relaties met anderen, vergist hij zich schromelijk. Geweldloosheid moet, net als liefdadigheid, thuis beginnen.” Onze huizen en interpretaties van ahimsa kunnen er een beetje anders uitzien dan die van elkaar. De Veda’s moedigen het eren van ons eigen dharma, of pad, aan als we principes als ahimsa volgen.
Mijn vader en moeder hebben mijn zus en mij altijd laten zien dat we samenleven met alle wezens, ook de kleintjes. Insecten zorgen voor onkruid en bestuiven onze aarde. Vogels voeden zich met insecten en vissen. We dragen allemaal bij aan de gezondheid van onze planeet. Als we ahimsa kunnen tonen door vriendelijk te zijn voor zelfs het kleinste wezen – bijvoorbeeld door een insect naar buiten te laten in plaats van het te doden – beginnen we de wereld anders te zien, door een veel bredere lens. Hier delen collega yogabeoefenaars en -leraren hun unieke opvattingen over ahimsa:
Ahimsa Within Self
“Ik geloof en probeer te onderwijzen dat ahimsa op zichzelf al fundamenteel is in yoga, maar ook een fundamenteel principe is van de andere vier yama’s. Bijvoorbeeld, met de yama satya, of waarachtigheid, waarheid is relatief en belichaamt ahimsa: Wees eerlijk, maar niet als het onnodige pijn of schade veroorzaakt. Vraag jezelf af: “Wil ik koste wat het kost mijn waarheid spreken, of moet ik stoppen op het moment dat ik mogelijk schade veroorzaak?” Een andere manier waarop ahimsa in de yogagemeenschap wordt beoefend is door veganist of vegetariër te worden. Hoewel een grotendeels vegetarisch dieet goed is, werkt het niet voor iedereen om volledig vlees- en zuivelvrij te worden. Een vriendelijker optie is om mensen te leren onderscheiden wat het beste is voor hun lichaam en hun gezondheid. En… mensen niet te schande maken voor hun keuzes.”-Sangeeta Vallabhan, yogalerares in New York City
Watch 10-Minuten Ahimsa Yoga Sequence
Ahimsa Within Community
“We zijn allemaal medescheppers in een gemeenschap van leren. Ik heb geleerd een Gandhiaans model van geweldloos klassenmanagement toe te passen, waarin gelijkheid en wederzijds respect centraal staan. Elke groep leerlingen maakt een lijst van verwachtingen die we van elkaar hebben, en we benadrukken dat de leraar één is onder allen in deze gemeenschap. Leerlingen vragen dingen als ‘leraren en leerlingen moeten eerlijk zijn en geen favorieten hebben’. We volgen allemaal deze richtlijnen en geven elkaar raad als dat nodig is.” -Susanna Barkataki, Oprichtster van Ignite Yoga
Ahimsa Within Collective Humanity
“Primum non nocere, oftewel ‘Doe eerst geen kwaad’. Ik ben opgegroeid in een familie van wetenschappers. Mijn moeder is plantenziektekundige en later farmacoloog, en ik heb een oudere broer wiens ontgoocheling over de gezondheidszorg in de VS hem ertoe bracht met zijn MD en PhD nieuwe wegen in te slaan en te starten in de Bay Area. Misschien door deze twee is mijn relatie tot ahimsa gevormd door bio-ethiek, medische ethiek, en wat tegenwoordig meer algemeen bekend staat als duurzaamheid en volksgezondheid. Ik voel me bijvoorbeeld niet op mijn gemak bij een yogastudio die buitensporig dure kleding verkoopt, niet alleen omdat het dom is te denken dat je een mooie broek nodig hebt om nederigheid en zelfbewustzijn te beoefenen, maar ook omdat studies hebben aangetoond dat de athleisure-industrie onze oceanen vervuilt. Als wat het beste voor je is uiteindelijk ten koste gaat van het milieu en het welzijn van iemand anders, houd je een cultuur van schade in stand, zelfs als het je wordt verkocht met de feel-good retoriek van ‘zelfzorg’.”-Rumya S. Putcha, PhD, assistent-professor vrouwen- en genderstudies aan de Universiteit van Georgia
Wanneer we ahimsa in actie zien, houdt dat ons in positieve verbinding met onszelf en de wereld. Ik zie ahimsa in een nieuwsbericht over een achtjarige jongen die een andere achtjarige jongen met autisme helpt zich beter te voelen op de eerste schooldag. Ik zie het wanneer mijn buurman zijn vrouw met liefde door een ziekte helpt of wanneer ik verneem dat een vriend plastic opruimacties op stranden organiseert. Het is er wanneer ik een voedzame maaltijd kies om mijn lichaam te dienen in het midden van een drukke werkdag. Ahimsa is aanwezig en relevant voor iedereen, in elk van onze unieke levens. Bewustwording ervan als een praktijk is de sleutel tot de voortzetting en uitbreiding ervan. Wat is jouw begrip van ahimsa, en waar zie je de positieve invloed ervan in jouw leven, gemeenschap en wereld?
Zie ook Sanskriet 101: 4 redenen waarom het bestuderen van deze oude taal je tijd waard is
Over de auteur
Rina Deshpande is docent, schrijver en onderzoeker van yoga en mindfulness praktijken. Volg haar op @rinathepoet en kom meer te weten op rinadeshpande.com.