door Jayaram V
De wet van karma is een eenvoudig en duidelijk concept volgens welke wezens, niet alleen mensen, worden beloond of gestraft naar gelang hun eigen daden en bedoelingen. Goede daden en bedoelingen leveren goede beloningen op en slechte daden en bedoelingen leiden tot lijden en pijn. Met enkele kleine variaties is dit concept gemeengoed in het hindoeïsme, het boeddhisme, het jaïnisme en het sikhisme. In de Islam vinden we enkele echo’s ervan in verklaringen van de Koran als “Wie een goede daad verricht, zal tienvoudig worden beloond en wie kwaad doet, zal met kwaad worden beloond.”
We hebben alle reden om aan te nemen dat Jezus zich bewust was van de wet van karma. Hij stemde er gewillig mee in om het karma van al zijn volgelingen over te nemen en hen van de zonde te bevrijden, zolang zij Hem als hun verlosser erkenden, berouw toonden voor hun daden en een ware belijdenis van hun daden voor God aflegden. Hij leed aan het kruis omdat hij het karma van veel mensen tijdens zijn leven op aarde overnam en hij blijft dat doen, zelfs na zijn vertrek.
In de Bhagavadgita doet Heer Krishna een soortgelijke belofte. Hij belooft redding aan allen die bereidwillig al hun handelingen aan Hem aanbieden, Hem aanvaardend als de werkelijke doener, met een gevoel van onthechting, en zonder de vruchten van hun handelingen te verlangen. Het belangrijkste verschil tussen de oosterse en westerse religies is dat je in de islam en het christendom zondigt tegen de wet van God, terwijl je in het hindoeïsme en aanverwante religies zondigt tegen jezelf door je eigen daden.
De betekenis van karma
In eenvoudige bewoordingen suggereert de wet van karma dat iemands mentale en fysieke daden bindend zijn. Door onze daden of ons niet-handelen en onze intentie daarachter binden we onszelf aan Prakriti en de cyclus van geboorten en sterven. In grote lijnen betekent karma niet alleen handelingen, maar ook de intenties en de gevolgen die aan elke handeling verbonden zijn. In de oudheid betekende karma oorspronkelijk offerdaden of rituele handelingen. Karmakanda betekende het geheel van rituelen en offerplechtigheden die we geacht werden uit te voeren als onderdeel van onze morele en sociale verantwoordelijkheid. Maar met het verstrijken van de tijd werd het geassocieerd met alle intenties en handelingen die gevolgen hadden en bindend van aard waren. De Bhagavadgita ging een stap verder en voegde het verlangen naar de vruchten van iemands handelen ook als bindend toe.
De wet van karma heeft ook zijn echo’s in de wetenschappelijke wereld. We vinden het in de bewegingswet van Newton, volgens welke elke actie een gelijke en tegengestelde reactie heeft. De wet van karma is heel goed verifieerbaar in het echte leven. We hebben allemaal in ons eigen leven, en ook in de natuur, gezien dat we oogsten wat we zaaien. Onze successen en mislukkingen zijn meestal producten van onze eigen gedachten en daden. Als we positief denken en positief handelen, zullen we zeer waarschijnlijk slagen. Als we daarentegen negatief denken en handelen, is de kans groot dat we negativiteit en lijden over onszelf afroepen. Soms kunnen we, ondanks al ons goede werk en onze oprechte bedoelingen, negatieve gevolgen oogsten. Een student kan zich goed voorbereiden op zijn examen, maar toch zakken. Een zeer slecht en boosaardig persoon kan de jackpot winnen of eigenaar worden van een succesvolle zakelijke onderneming. De theorie van karma heeft een overtuigende verklaring voor dergelijke situaties. De huidige gebeurtenissen in ons leven hoeven niet per se bepaald te worden door onze eerdere daden in dit leven, maar ook door de daden die we in onze vorige levens hebben verricht. Dit verklaart waarom er soms een kloof bestaat tussen onze daden en de gevolgen, waarom slechte mensen vaak lijken te genieten van succes en voorspoed, terwijl goede mensen lijken te lijden ondanks hun beste daden en bedoelingen.
Enkele overtuigingen over karma
Enkele overtuigingen over karma zijn welbekend: dat het een zelfcorrigerend mechanisme is, dat het wezens bindt aan de cyclus van geboorte en dood, dat het wordt veroorzaakt door verlangens en de activiteiten van de zintuigen, dat het verantwoordelijk is voor de evolutie van wezens van het ene stadium naar het andere en dat het mogelijk is om de gebondenheid veroorzaakt door de wet van karma met verschillende middelen ongedaan te maken.
Er wordt ook geloofd dat net zoals ieder mens karma oploopt door zijn of haar daden, daden die als groep worden uitgevoerd ook aanleiding geven tot collectief karma dat hun collectieve toekomst zou beïnvloeden. Volgens dit geloof hebben naties, organisaties en verenigingen ook met karma te maken vanwege de collectieve acties en beslissingen van de mensen die er deel van uitmaken. Als een natie door een andere natie wordt onderdrukt, krijgen de mensen die behoren tot de natie die als onderdrukker optreedt, slecht karma en moeten zij de daden van hun land met hun eigen leven vergelden. Hetzelfde is het geval met groepen en naties die een beleid van religieuze onverdraagzaamheid of economische uitbuiting voeren. We moeten ons realiseren dat milieuvervuiling en -degradatie een direct gevolg zijn van onze lukrake exploitatie van natuurlijke hulpbronnen en de massale vernietiging van miljoenen onschuldige dieren, waarvan we de gevolgen ondervinden in de vorm van natuurrampen, broeikaseffecten, nieuwe ziekten en schaarste aan grondstoffen.
Volgens de Hindoe geschriften is de wet van karma universeel. Zelfs goden zijn eraan onderworpen. Sommige Purana’s verklaren dat de drie-eenheid van goden, Brahma, Vishnu en Siva, hun huidige posities van goddelijke verantwoordelijkheden hebben bereikt vanwege hun verdienstelijke daden in de vorige scheppingscycli. Heer Krishna zelf zou zijn gestorven door de onbedoelde actie van een jager, die een pijl in zijn teen stak en dacht dat het een konijn was, als gevolg van zijn eigen daad om Bali van achter een boom op bedrieglijke wijze te doden in zijn vorige incarnatie als Heer Rama.
De soorten Karma
Om situaties als hierboven te verklaren, erkent het Hindoeïsme vier soorten karma die gelijktijdig in ons leven werkzaam zijn. Dat zijn:
- Sanchita Karma. Dit is de som van het geaccumuleerde karma van vorige levens. Het is de last van je verleden, die op je rekening staat en die op een bepaald moment in je bestaan moet worden uitgeput.
- Prarabdha Karma. Het is dat deel van uw sanchita karma dat momenteel in uw huidige leven wordt geactiveerd en dat de loop van uw huidige leven beïnvloedt. Afhankelijk van de aard van uw handelingen, put u het uit of creëert u meer karmische last voor uzelf.
- Agami Karma. Dit is het karma dat voortkomt uit uw huidige levensactiviteiten, waarvan u de gevolgen in de komende levens zult ondervinden. Het wordt gewoonlijk toegevoegd aan de rekening van uw sanchita karma.
- Kriyamana Karma. Dit is het karma waarvan de gevolgen nu worden ervaren of in de nabije of verre toekomst, maar in ieder geval in dit leven.
Als er onverwachts iets gebeurt tegen onze bedoelingen in en ondanks onze goede inspanningen, geloven Hindoes dat het de Prarabdha is of het gevolg van daden die in hun vorige levens zijn verricht. We kunnen er niet veel aan doen, behalve goddelijke tussenkomst zoeken en die uitputten door onze huidige daden. Er wordt gezegd dat prarabdha karma zo’n grote kracht heeft dat alleen toegewijden en dienaren van God er door Zijn genade van bevrijd worden.
De traditionele opvatting van het Hindoeïsme is dat karma een verzameling verplichte plichten, riten en rituelen is, die we geacht worden uit te voeren als onderdeel van onze sociale, morele, familiale en persoonlijke verantwoordelijkheden. Hetzelfde is de benadering van de Mimansa (rituele) scholen van het Hindoeïsme. De Hindoe geschriften delen deze plichten in de volgende drie categorieën in:
- Nitya karma. Dit zijn de dagelijkse offers, zoals het ochtend-, middag- en avondgebed en de vijf soorten voedseloffers (ahuta, huta, prahuta, bali, brahmayuta, prasita). Technisch gezien vallen alle plichten die wij als mensen geacht worden te vervullen onder deze categorie, zoals baden, eten, bidden, slapen enzovoort.
- Naimittika karma. Dit zijn de plichten die moeten worden verricht bij specifieke gelegenheden, zoals festivals, zons- en maansverduisteringen, de verschillende samskara’s zoals upanayana, huwelijk, begrafenisrituelen, enzovoort.
- Kamyakarma. Dit zijn de facultatieve plichten die wij verrichten om een bepaald doel of wens te verwezenlijken, zoals het gaan naar een pelgrimstocht, het opvoeden van iemands kinderen, het kopen van een of ander eigendom, het verrichten van een offerritueel met de wens het hemelse leven te bereiken enzovoort.
Van deze plichten zijn de eerste twee verplicht in die zin dat als wij ze niet verrichten wij een zonde zullen oplopen. De derde is facultatief, dat wil zeggen dat het geen kwaad kan ze te verwaarlozen, maar dat er enige verdienste uit kan voortvloeien als wij besluiten ze op de juiste wijze na te streven. We moeten onthouden dat in het concept van karma het belang van de middelen besloten ligt. Wat het doel ook moge zijn, als de middelen niet goed zijn, zullen we zondigen. Door het bestuderen van de geschriften, door het beoefenen van moraliteit en door het gebruik van buddhi (intelligentie), ontwikkelen wij het besef van goed en kwaad. Maar aangezien onze kennis van goed en kwaad nooit volmaakt is, is er geen garantie dat we door deze plichten en handelingen op de juiste manier te verrichten altijd verdienste zullen verwerven. Vandaar de noodzaak om ons karma op effectievere manieren te neutraliseren, met spirituele middelen, die hieronder worden besproken.
De oplossingen voor het probleem van karma
Doordat geen mens kan ontsnappen aan de wet van karma, maakt het ons ongerust, vooral wanneer we weten dat we niet kunnen leven zonder daden te verrichten en dat onze daden consequenties zouden hebben voor onszelf en onze toekomst. Wanneer we weten dat de gevolgen van onze daden verder kunnen reiken dan dit leven, worden we nog ongeruster omdat we niet eens zeker weten hoe ze onze toekomst zullen beïnvloeden. Omdat we niet het alomvattende zicht van de godheden hebben, kunnen we niet in de toekomst kijken en weten wat er gaat gebeuren of hoe we gaan leven. Hoe moeten we ons in deze omstandigheden gedragen? Moeten we alle acties stopzetten, omdat elke actie op een bepaald niveau een negatief effect zal hebben? Deze vragen worden in onze Schriften zeer gedetailleerd beantwoord. Voor het doel van ons essay behandelen we de oplossingen die worden voorgesteld in het Vaishnavisme en het Saivisme, de twee dominante tradities van het Hindoeïsme. Beiden zijn het eens over het punt dat wij de gevolgen van onze daden kunnen terugdraaien door de genade en tussenkomst van God. Zij verschillen echter met betrekking tot de middelen die wij kunnen aanwenden om dit te bereiken. Min of meer vergelijkbare benaderingen vinden we ook in andere tradities van het Hindoeïsme.
Vaishnavisme
Volgens de Vaishnava traditie1, komt kaivalya of geluk van iemands ware staat pas na de ervaring van het ware zelf (atmanubhava). De individuele jiva is waarlijk een dienaar van God, maar door onwetendheid en gehechtheid wordt hij een slaaf van zijn zintuigen en geest en vergeet hij zijn verbinding met God en de ware aard van zichzelf. Op een bepaald moment in zijn bestaan, na verschillende levens te hebben doorgemaakt, ervaart hij moedeloosheid (nirveda) en ongebondenheid (vairagya) en wordt hij een zoeker naar bevrijding (mumukshu). Hij realiseert zich de zinloosheid van het verrichten van verdienstelijke daden om de genoegens van de hemel of succes op aarde te bereiken, omdat hij ze onaangenaam, oninteressant en vergankelijk vindt. Hij verlangt daarom naar permanente bevrijding van de kwellingen van zijn aardse bestaan, door middel van verschillende middelen (upayas), die speciaal bedoeld zijn om zijn lopend karma te neutraliseren en ook zijn vorig of prarabdha karma uit te putten. Deze middelen worden hieronder besproken.
1. Jnana yoga. De eerste stap op het pad van zelfrealisatie is het bewust worden dat er iets meer is dan wat we zien en wat we weten over onszelf en ons bestaan. Een dergelijk besef begint tot ons door te dringen, wanneer we beginnen te lijden onder de beperkingen van ons bestaan en onze eigen mentale en fysieke activiteiten. Door het bestuderen van de geschriften of door een goeroe, komen we tot het besef dat we niet louter het lichaam of de geest of de zintuigen zijn, maar het innerlijke zelf, dat permanent, eeuwig en oneindig is en hetzelfde bewustzijn deelt als dat van het Goddelijke. Wij leren hoe onze daden gevolgen hebben, hoe onze verlangens en zinnen ons aan onze daden binden, hoe wij onderworpen zijn aan de paren van tegenstellingen en hoe dit alles leidt tot de begoocheling van onze geest. Uit dit bewustzijn ontspringt een oprechte vastberadenheid (samkalpa) om bevrijding of vrijheid te vinden van de vergankelijkheid en de beperkingen en de nieuwsgierigheid om naar doeltreffende oplossingen te zoeken. Het doel van jnana yoga is wijsheid te ontwikkelen, zodat we weten wie we zijn en wat we kunnen doen om vrij te worden van de cyclus van geboorte en dood. Dit is het eerste stadium in onze zoektocht naar Godrealisatie.
2. Karma yoga. Als karma betekent het uitvoeren van onze verplichte religieuze, sociale, morele, persoonlijke en professionele plichten, dan betekent karma yoga het uitvoeren ervan met een bepaalde houding, waarin het verlangen naar de vrucht van de handeling of het resultaat en de gevoelens van egoïsme afwezig zijn. Een karma yogi verricht verlangensloze handelingen (nishkama karma), met onthechting, als offerandes aan God, zonder oog voor de resultaten ervan. Hij beseft dat het voor niemand mogelijk is te leven zonder daden te verrichten en aangezien daden karmische gevolgen scheppen, moet hij zichzelf voor de gevolgen ervan behoeden door onthechting te ontwikkelen voor de gevolgen van zijn daden. Een karmayogi is plichtsgebonden, niet begeertegebonden. Hij doet afstand van de vrucht van zijn handelingen (karmaphala sanyas), niet van de handeling zelf (karma-sanyas). Aangezien hij geen belang heeft bij de gevolgen (resultaten) van zijn handelingen, binden deze hem niet. Hij offert ook zijn egoïstische gevoelens op bij het uitvoeren van zijn plichten door God te erkennen, als zijn ware zelf, die de werken door hem doet als Zijn instrument. Karma yoga wordt beschouwd als gemakkelijker te beoefenen en is vooral bedoeld voor mensen die leraren, wetenschappers, kunstenaars, schrijvers, koningen, geleerden en mannen van kennis zijn, die anderen kunnen helpen en de kennis van God met onthechting kunnen verspreiden. Koning Janaka was een opmerkelijk voorbeeld van een karmayogi die we in onze geschriften aantreffen.
3. Jnana Karma Sanyasa Yoga. Staat bij karma yoga actie centraal, bij jnana yoga is dat kennis. Jnana yoga is leven met een houding en kennis dat het innerlijke zelf (atman) het echte zelf is. Het wordt beschouwd als moeilijker te beoefenen dan karma yoga. In deze yoga worden iemands leven en handelingen verlicht door de kennis van het zelf. Een jnana yogi doet ook, net als een karma yogi, geen afstand van handelingen. Hij verricht zijn handelingen net als een karmayogi, zonder de vruchten van zijn handelingen te zoeken. Maar hij gaat een stap verder en verricht ze met het bewustzijn dat hij inderdaad noch het lichaam, noch het verstand, noch de zintuigen is, maar het verlichte zelf zelf. Dit wordt Jnana Karma Sanyasa Yoga genoemd of afstand doen van de vrucht van handeling door kennis van het zelf. Er wordt gezegd dat een persoon pas een ware jnana yogi wordt op dit pad na jaren van beoefening als een karma yogi. Door zijn zintuigen terug te trekken, over zichzelf na te denken en zijn gedachten te beheersen, ontwikkelt hij gelijkmoedigheid tegenover de paren van tegenstellingen, zoals pijn en plezier, geluk en verdriet, kou en hitte, comfort en ongemak enzovoort. Wanneer een persoon jnana yoga beoefent door afstand te doen van de vrucht van zijn handelingen, doorloopt hij verschillende stadia van ontwikkeling die culmineren in zijn zelfrealisatie, waarin hij de smaak van zijn zelf of de staat van zijn zelf ervaart. Dit wordt kaivalya genoemd of de vreugde van de realisatie van het zelf.
4. Bhakti yoga. Dit is de praktijk van intense toewijding aan God. Het wordt beschouwd als de moeilijkste van alle yogas, omdat alleen degenen die een voorproefje hebben gehad van hun ware zelf (atmanubhava) gekwalificeerd zijn om het te beoefenen. Men gelooft dat iemand geschikt is voor de yoga van devotie, hoewel niet noodzakelijk maar gewoonlijk, wanneer men stabiliteit in karmayoga en jnanayoga heeft bereikt na jaren van beoefening. Volgens de Sri Bhasya van Ramanuja moet iemand die bhakti yoga wil beoefenen de volgende zeven kwaliteiten bezitten: onderscheid tussen reinheid en onreinheid (viveka), vrijheid van verlangens (vimoka), herhaalde aanbidding van God (abhyasa), het uitvoeren van dagelijkse plichten (kriya), het beoefenen van goddelijke deugden (kalyana), leven in het heden zonder te piekeren over het verleden (anavasada) en zich niet te opgetogen voelen (anuddharsa). Als de beoefening van jnana yoga resulteert in zelfrealisatie, resulteert de beoefening van bhakti yoga in God-realisatie.2God kan alleen worden gerealiseerd door middel van devotie, niet door enig ander middel. Wanneer een persoon een ware toegewijde wordt, ervaart hij intense toewijding en verlangen naar God, waarin God alles voor hem wordt. Hij ziet God in zichzelf, overal, en zichzelf in God. Hij kan geen enkele notie van scheiding van God verdragen en wordt de ziel van God zelf.
5. Sarangathi. Sarangathi is Volledige en onvoorwaardelijke Zelfovergave aan God. Het is ook bekend als nikshepa, nyasa, sanyasa, tyaga en prapatti. Het wordt voorgeschreven aan hen die het pad der devotie moeilijk te beoefenen vinden. Maar alleen die personen zijn gekwalificeerd om het te beoefenen, die geen ander verlangen hebben dan het verlangen naar bevrijding (moksha) en die geen ander middel tot verlossing kunnen vinden dan alleen dit. Het kan op zes manieren beoefend worden, bekend als sadangayoga3. Deze zijn: alles doen wat God behaagt, niets doen wat God onbehaaglijk is, een blijvend vertrouwen (mahavisvasa) in God hebben dat Hij alles zal doen wat gepast is, intens en wanhopig verlangen naar Gods bescherming, overgave van het zelf (atmanikshepa) en het gevoel van hulpeloosheid (karpanya). Het bestaat ook uit het overgeven van de gedachte dat “ik de doener ben”, het overgeven van de gedachte dat “dit van mij is”, het overgeven van de vrucht van iemands daden en het overgeven van de gedachte dat “ik de vrucht van mijn daden kan genieten door werken te doen”. Deze vier vormen van overgave zouden een mumukshu het gevoel geven dat hij volledig afhankelijk is van God en dat God de oorzaak is van al zijn daden, waardoor hij immuun wordt voor de werking van karma.
In de Bhagavadgita beschrijft Heer Krishna deze paden min of meer in dezelfde volgorde en legt hij het belang van elk uit. Hij onderwijst bhakti yoga pas aan Arjuna nadat deze vervuld is van devotie, nadat hij hem zijn kosmische van heeft laten zien. Het eerste hoofdstuk gaat over lijden. Het tweede gaat over jnana yoga, het derde over karma yoga en het vierde over de beoefening van jnana yoga met verzaking van handeling. Het is pas in het twaalfde hoofdstuk, na meer discussie en een hoofdstuk over goddelijke manifestatie, dat we het discours over bhakti yoga vinden. Veel mensen geloven tegenwoordig dat bhakti yoga gemakkelijk te beoefenen is. Zij verwarren gewone toewijding of oppervlakkig vertoon van bhakti met bhakti yoga. Ze gaan naar tempels, doen thuis pooja of nemen deel aan enkele devotionele bhajans en denken dat het bhakti yoga is. Dit is alsof je probeert toegelaten te worden tot een universiteit, zonder zelfs maar het alfabet te leren! Bhakti yoga is niet voor mensen die hun gehechtheden, verlangens en ambitie niet hebben overwonnen, die niet genoeg over zichzelf hebben geleerd of die niet hebben geleerd om hun leven onbaatzuchtig te leven met een gevoel van plicht. In bhakti yoga bid je niet tot God om alleen materiële gunsten voor jezelf of je familieleden te verkrijgen. Je zoekt God zelf uit je intense verlangen naar God, zonder interesse in iets anders. Je voelt oprecht dat je leven zinloos is zonder God en je zult niet rusten tot je het gevonden hebt. Dit is het kenmerk van een ware bhakti yogi. We hebben gezien dat zelfs in de beoefening van sarangathi, wat een mindere vorm van bhaktiyoga is, de kwaliteit van mumukshu een eerste vereiste is. De gewone bhakti die de meeste mensen beoefenen, maakt deel uit van karma-yoga en moet als zodanig worden behandeld.
Saivisme
Saivisme is, net als het Vaishnavisme, meer een religie dan een sekte, met een massale aanhang van zichzelf. Het is misschien wel de oudste van de Hindoe sekten. In het Saivisme zijn er vele subsecten zoals Siddha Saivisme, Kashmiri Saivisme, Veera Saivisme, Pasupatha Saivisme enzovoort, naast enkele tantrische sekten. Het is moeilijk om in dit essay de variaties en de verschillende benaderingen van elk van de sekten in detail te bespreken. Daarom beperken wij onze bespreking tot de bredere aspecten van het Saivisme bij de behandeling van het onderwerp karma.
In het Saivisme wordt de absolute hoogste heer van het universum geïdentificeerd als Siva of Pati (Heer), die eeuwig en ongebonden is, in tegenstelling tot jivas (wezens) of pasus (dieren), die gebonden zijn aan Prakriti, of de dynamische energie van Siva, door middel van de drie pasas (banden) of malas (onzuiverheden), namley, anava of egoïsme, karma of handelingen met gevolgen en maya of begoocheling. Vanwege deze drie bindingen ondergaat een jiva herhaalde geboorten en sterfgevallen, totdat hij bevrijd is. Pati, pasu en pasas zijn dus de drie belangrijkste begrippen van het Saivisme.
Omdat het Saivisme alle drie de malas als verantwoordelijk voor de gebondenheid van de wezens erkent, ligt de nadruk niet alleen op karma, maar op hoe verlossing kan worden bereikt door alle drie de banden te verbreken. Voor dit doel worden verschillende oplossingen voorgesteld. De Tantrische teksten van het Saivisme schrijven vier methoden voor, of pada’s, namelijk kennis van het schrift (vidya pada of jnana pada), beoefening van rituelen en pooja (kriya pada of mantra pada of karma pada), beoefening van yoga en meditatie zoals kundalini yoga (yoga pada) en juist gedrag (charya pada).
De Pasupatha sekte stelt vier middelen voor bevrijding voor: moreel gedrag (vasacharya), gebeden (japa), meditatie (dhyana) en het gedenken van Siva (rudra smriti). Volgelingen van het Pasupatha Saivisme worden gewoonlijk door een goeroe ingewijd op het pad. Men gelooft dat wanneer een zoeker op het pad wordt ingewijd door een goeroe, deze laatste hem bevrijdt van al zijn vorige karmas. In een bepaald stadium van hun ontwikkeling gaan ze in het openbaar anti-sociaal gedrag vertonen, als onderdeel van hun spirituele praktijk, om kritiek uit het publiek aan te trekken, met de overtuiging dat wanneer ze bekritiseerd worden, er een uitwisseling van karmas zal plaatsvinden, zodat al het goede karma van degenen die hen bekritiseren zal worden overgedragen aan de asceten en het slechte karma dat in de asceten is achtergebleven, zal worden doorgegeven aan hun critici.
Aanhangers van de Saiva Siddhanta school van het Saivisme erkennen drie soorten zielen: zij die gebonden zijn door slechts één enkele belemmering, namelijk anava of egoïsme, zij die gebonden zijn door slechts twee belemmeringen, namelijk egoïsme en karma, en zij die gebonden zijn door alle belemmeringen namelijk, egoïsme, karma en maya. Deze school aanvaardt alle vier de pada’s, jnana, kriya, yoga en charya, als de middelen tot bevrijding. Diksha of inwijding op het pad door een goeroe wordt beschouwd als de eerste en belangrijkste stap. Afhankelijk van het kaliber van zijn volgelingen, schrijft een goeroe één van onze marga’s of methoden voor: dasa marga (pad van dienaar), dat bestaat uit de beoefening van charya (juist gedrag), satpura marga (pad van zoon), dat bestaat uit de beoefening van kriya (rituelen), saha marga (pad van vriend), dat bestaat uit de beoefening van yoga (meditatie) en san marga (ware pad), dat bestaat uit de beoefening van jnana (kennis). Zoals men kan zien, wordt jnana of kennis belangrijker geacht dan bhakti als het middel tot verlossing.
Wat het pad ook moge zijn, de voornaamste nadruk in het Saivisme ligt op de bevrijding van de ziel, door de jiva hun Siva tattva (of aard van Siva) te doen beseffen door inwijding op het pad door een goeroe, het uitvoeren van bepaalde rituelen op een onpartijdige manier en het verwerven van de juiste kennis door de goeroe te dienen en door hem de genade van Siva te verdienen. De rituelen zijn gewoonlijk ofwel eenvoudig zoals tempelrituelen of lichaamsrituelen of mentale rituelen of rituelen van dienst aan God, ofwel complexe rituelen zoals die welke worden beoefend door de volgelingen van het tantrisme.
Conclusie
Bewustwording van de wet van karma is een belangrijke stap in het religieuze leven van ieder individu. Karma is verantwoordelijk voor ons worden en zijn. Onze problemen van het bestaan en de wetten van karma worden pas actief wanneer we de staat van zijn binnengaan. Door karma bestendigen wij deze staat van zijn en scheppen wij ons eigen toekomstige bestaan. Karma wordt verondersteld een correctiemechanisme te zijn, bedoeld om ons geleidelijk te verfijnen door onze eigen daden. Maar omdat we geen volmaakte meesters zijn, doen we dat nogal onhandig, net als blinde mensen die proberen een standbeeld uit een steen te hakken. Wanneer we beseffen dat onze gedachten, intenties en daden onze gebondenheid en ons lijden veroorzaken, worden we meer verantwoordelijk voor wat we doen en hoe we leven. Dan streven we ernaar een goddelijk gecentreerd leven te leiden, waarin ons voornaamste doel zal zijn vrij te zijn van de gevolgen van onze eigen daden, zonder te ontsnappen aan onze plichten en verantwoordelijkheden. Het marma (geheim) van karma (handeling) is onze handelingen en hun vruchten aan onze persoonlijke God toe te wijden en zuiverheid (sattva), toewijding (bhakti), gelijkmoedigheid en andere goddelijke kwaliteiten te cultiveren die in de Bhagavadgita worden opgesomd, zodat we gekwalificeerd worden voor bevrijding. De wet van karma maakt het overduidelijk dat de oplossing voor onze bevrijding in onze handen ligt, en hoe we dat doen wordt overgelaten aan ons onderscheidingsvermogen.