Abrahamic
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Judaismo
Em hebraico, אהבה (ahava) é o termo mais usado tanto para o amor interpessoal como para o amor entre Deus e as criações de Deus. Chesed, frequentemente traduzido por bondade amorosa, é usado para descrever muitas formas de amor entre seres humanos.
p>O mandamento de amar outras pessoas é dado na Torá, que diz: “Ama o teu próximo como a ti mesmo” (Levítico 19:18). O mandamento da Torá de amar a Deus “com todo o teu coração, com toda a tua alma e com todas as tuas forças” (Deuteronómio 6:5) é tomado pelo Mishnah (um texto central da lei oral judaica) para se referir às boas acções, à vontade de sacrificar a própria vida em vez de cometer certas transgressões graves, à vontade de sacrificar todos os seus bens, e à gratidão ao Senhor apesar da adversidade (tractate Berachoth 9:5). A literatura rabínica difere quanto à forma como este amor pode ser desenvolvido, por exemplo, contemplando os feitos divinos ou testemunhando as maravilhas da natureza.
Como para o amor entre parceiros conjugais, este é considerado um ingrediente essencial à vida: “Veja a vida com a esposa que ama” (Eclesiastes 9:9). O rabino David Wolpe escreve que “…o amor não é apenas sobre os sentimentos do amante… É quando uma pessoa acredita noutra pessoa e o mostra”. Ele afirma ainda que “…o amor…é um sentimento que se expressa em acção. O que realmente sentimos reflecte-se no que fazemos”. O livro bíblico Canto de Salomão é considerado uma metáfora romântica do amor entre Deus e o seu povo, mas na sua leitura simples, lê-se como uma canção de amor. O rabino do século XX Eliyahu Eliezer Dessler é frequentemente citado como definindo o amor do ponto de vista judeu como “dar sem esperar tirar” (do seu Michtav me-Eliyahu, Vol. 1).
Cristianismo
A compreensão cristã é que o amor vem de Deus. O amor do homem e da mulher -eros em grego – e o amor altruísta dos outros (agape), são frequentemente contrastados como amor “descendente” e “ascendente”, respectivamente, mas em última análise são a mesma coisa.
Existem várias palavras gregas para “amor” que são regularmente referidas nos círculos cristãos.
- Agape: No Novo Testamento, agapē é caridoso, abnegado, altruísta, e incondicional. É o amor dos pais, visto como criando bondade no mundo; é a forma como Deus é visto a amar a humanidade, e é visto como o tipo de amor que os cristãos aspiram a ter uns pelos outros.
- Phileo: Também usada no Novo Testamento, phileo é uma resposta humana a algo que é considerado encantador. Também conhecido como “amor fraternal”
- Duas outras palavras para amor na língua grega, eros (amor sexual) e storge (amor de criança para pai), nunca foram usadas no Novo Testamento.
Os cristãos acreditam que Amar a Deus com todo o coração, mente e força e Amar o próximo como a si mesmo são as duas coisas mais importantes na vida (o maior mandamento da Torá judaica, segundo Jesus; cf. Evangelho de Marcos capítulo 12, versículos 28-34). Santo Agostinho resumiu isto quando escreveu “Ama a Deus, e faze como quiseres”
O Apóstolo Paulo glorificou o amor como a virtude mais importante de todas. Descrevendo o amor na famosa interpretação poética em 1 Coríntios, escreveu: “O amor é paciente, o amor é bondoso. Não inveja, não se vangloria, não se orgulha. Não é rude, não é egoísta, não se enfurece facilmente, não mantém qualquer registo de erros. O amor não se deleita com o mal, mas regozija-se com a verdade. Protege sempre, confia sempre, espera sempre, e persevera sempre”. (1 Cor. 13,4-7, NVI)
O Apóstolo João escreveu: “Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho único, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna”. Porque Deus não enviou o seu Filho ao mundo para condenar o mundo, mas para salvar o mundo através dele”. (João 3,16-17, NVI) João também escreveu: “Queridos amigos, amemo-nos uns aos outros porque o amor vem de Deus. Todos os que amam nasceram de Deus e conhecem Deus. Quem não ama, não conhece Deus, porque Deus é amor”. (1 João 4:7-8, NVI)
Saint Augustine diz que se deve ser capaz de decifrar a diferença entre o amor e a luxúria. A luxúria, segundo Santo Agostinho, é um excesso de indulgência, mas amar e ser amado é o que ele tem procurado para toda a sua vida. Ele diz mesmo: “Eu estava apaixonado pelo amor”. Finalmente, ele apaixona-se e é amado de volta, por Deus. Santo Agostinho diz que o único que pode amar-te verdadeira e plenamente é Deus, porque o amor com um humano só permite falhas tais como “ciúmes, suspeitas, medo, raiva, e contendas”. Segundo Santo Agostinho, amar a Deus é “alcançar a paz que é vossa”. (Confissões de Santo Agostinho)
Augustino considera o mandamento duplex do amor em Mateus 22 como o coração da fé cristã e a interpretação da Bíblia. Após a revisão da doutrina cristã, Agostinho trata o problema do amor em termos de uso e prazer até ao fim do Livro I de De Doctrina Christiana (1.22.21-1.40.44;).
teólogos cristãos vêem Deus como a fonte do amor, que se reflecte nos seres humanos e nas suas próprias relações amorosas. O teólogo cristão influente C. S. Lewis escreveu um livro chamado Os Quatro Amores. Bento XVI nomeou o seu primeiro Deus encíclico como sendo o amor. Ele disse que um ser humano, criado à imagem de Deus, que é amor, é capaz de praticar o amor; de se entregar a Deus e aos outros (agape) e de receber e experimentar o amor de Deus na contemplação (eros). Esta vida de amor, segundo ele, é a vida dos santos como Teresa de Calcutá e a Santíssima Virgem Maria e é a direcção que os cristãos tomam quando acreditam que Deus os ama.
Pau Francisco ensinou que “o verdadeiro amor é amar e deixar-se amar… o que é importante no amor não é o nosso amor, mas deixar-se amar por Deus”. E assim, na análise de um teólogo católico, para o Papa Francisco, “a chave para amar…não é a nossa actividade. É a actividade do maior, e a fonte, de todos os poderes do universo: De Deus”
No cristianismo a definição prática do amor é resumida por S. Tomás de Aquino, que definiu o amor como “querer o bem de outrem”, ou desejar que outro seja bem sucedido. Esta é uma explicação para a necessidade cristã de amar os outros, incluindo os seus inimigos. Como Tomás de Aquino explica, o amor cristão é motivado pela necessidade de ver os outros terem sucesso na vida, de serem boas pessoas.
No que diz respeito ao amor pelos inimigos, Jesus é citado no Evangelho de Mateus capítulo cinco:
“Ouvistes dizer: ‘Amai o vosso próximo e odeiai o vosso inimigo’. Mas eu digo-vos, amai os vossos inimigos e rezai por aqueles que vos perseguem, para que possais ser filhos do vosso Pai que está nos céus. Ele faz o seu sol nascer sobre o mal e o bem, e envia chuva sobre os justos e os injustos. Se amardes aqueles que vos amam, que recompensa recebereis? Será que nem os cobradores de impostos o fazem? E se cumprimentar apenas o seu próprio povo, o que está a fazer mais do que os outros? Será que nem os pagãos fazem isso? Sede perfeitos, portanto, como o vosso Pai celestial é perfeito” – Mateus 5: 43-48.
Não vos esqueçais de amar com perdão, Cristo salvou uma mulher adúltera daqueles que a apedrejariam. Um mundo de hipócritas equivocados precisa de perdoar o amor. A Lei Mosaica sustentaria Deuteronómio 22,22-24 “Se um homem for encontrado deitado com uma mulher casada com um marido, então ambos morrerão – o homem que se deitou com a mulher, e a mulher; assim afastareis o mal de Israel. Se uma jovem virgem for desposada com um marido, e um homem a encontrar na cidade e se deitar com ela, levá-los-eis ambos à porta daquela cidade, e apedrejá-los-eis até à morte, a jovem porque não gritou na cidade, e o homem porque humilhou a mulher do seu vizinho; assim tirareis o mal do meio de vós.”
Tertuliano escreveu a respeito do amor pelos inimigos: “A nossa bondade individual, extraordinária e perfeita consiste em amar os nossos inimigos. Amar os amigos é prática comum, amar os inimigos apenas entre cristãos”
Islam
O Amor engloba a visão islâmica da vida como fraternidade universal que se aplica a todos os que têm fé. Entre os 99 nomes de Deus (Alá), existe o nome Al-Wadud, ou “o Amado”, que se encontra tanto em Surah como em Surah . Deus é também referido no início de cada capítulo do Alcorão como Ar-Rahman e Ar-Rahim, ou o “Muito Compassivo” e o “Muito Misericordioso”, indicando que ninguém é mais amoroso, compassivo e benevolente do que Deus. O Alcorão refere-se a Deus como sendo “cheio de bondade amorosa”
O Alcorão exorta os crentes muçulmanos a tratar todas as pessoas, aqueles que não os perseguiram, com birr ou “bondade profunda”, tal como afirmado em Surah . Birr é também usado pelo Alcorão para descrever o amor e bondade que as crianças devem mostrar aos seus pais.
Ishq, ou amor divino, é a ênfase do Sufismo na tradição islâmica. Os praticantes do Sufismo acreditam que o amor é uma projecção da essência de Deus para o universo. Deus deseja reconhecer a beleza, e como se se olhasse para um espelho para se ver a si próprio, Deus “olha-se” para si próprio dentro da dinâmica da natureza. Uma vez que tudo é um reflexo de Deus, a escola do Sufismo pratica para ver a beleza dentro do aparentemente feio. O Sufismo é frequentemente referido como a religião do amor. Deus no Sufismo é referido em três termos principais, que são o Amante, Amado e Amado, sendo o último destes termos frequentemente visto na poesia sufista. Um ponto de vista comum do Sufismo é que através do amor, a humanidade pode voltar à sua pureza e graça inerentes. Os santos do Sufismo são infames por estarem “bêbados” devido ao seu amor a Deus; daí a constante referência ao vinho na poesia e música sufista.
Aziz Nasafi, um famoso místico muçulmano da Ásia Central e Irão, escreveu a “Epístola sobre o Amor” (Risala fi’l Ishq) na sua obra, O Livro do Homem Perfeito (Kitab Insan al-Kamil). Na epístola, ele desenha paralelos entre o amor e a lembrança de Deus. Ele explica que tanto o amor como a recordação têm quatro etapas. Estas quatro etapas são inclinação (mayl), desejo (iradat), afecto (mahabbat) e amor (‘ishq). Ele explica que estas quatro etapas conduzem o amante numa viagem através da qual o seu amor pela sua amada se fortalece progressivamente, até se tornar completamente imerso na amada e a amada se tornar parte dele. Da mesma forma, um “recordador” (de Deus) progride através das etapas até que Deus se torna predominante no seu coração.
Fé Bahá’í
Nas suas Conversas de Paris, `Abdu’l-Bahá descreveu quatro tipos de amor: o amor que flui de Deus para os seres humanos; o amor que flui dos seres humanos para Deus; o amor de Deus para com o Eu ou Identidade de Deus; e o amor dos seres humanos pelos seres humanos.
Indiano
Budismo
No budismo, Kāma é sensual, amor sexual. É um obstáculo no caminho para a iluminação, uma vez que é egoísta. Karuṇā é compaixão e misericórdia, o que reduz o sofrimento dos outros. É complementar à sabedoria e é necessário para a iluminação. Adveṣa e mettā são amor benevolente. Este amor é incondicional e requer uma auto-aceitação considerável. Isto é bastante diferente do amor comum, que é normalmente sobre apego e sexo e que raramente ocorre sem interesse próprio. Em vez disso, no budismo refere-se ao desapego e ao interesse altruísta no bem-estar dos outros.
O ideal Bodissatva no budismo Mahayana envolve a completa renúncia a si próprio para assumir o fardo de um mundo sofredor. A motivação mais forte que se tem para tomar o caminho do Bodissatva é a ideia de salvação dentro do amor altruísta e altruísta por todos os seres sencientes.
Hinduísmo
No hinduísmo, kāma é agradável, amor sexual, personificado pelo deus Kamadeva. Para muitas escolas hindus, é o terceiro fim (Kama) na vida. Kamadeva é frequentemente retratado segurando um arco de cana de açúcar e uma seta de flores; ele pode cavalgar sobre um grande papagaio. É normalmente acompanhado pelo seu consorte Rati e pelo seu companheiro Vasanta, senhor da estação da Primavera. Imagens de pedra de Kamadeva e Rati podem ser vistas na porta do templo de Chennakeshava em Belur, em Karnataka, Índia. Maara é outro nome para kāma.
Em contraste com kāma, prema – ou prem – refere-se ao amor elevado. Karuna é compaixão e misericórdia, o que impele uma pessoa a ajudar a reduzir o sofrimento dos outros. Bhakti é um termo sânscrito, que significa “devoção amorosa ao Deus supremo”. Uma pessoa que pratica bhakti é chamada bhakta. Escritores, teólogos e filósofos hindus distinguiram nove formas de bhakti, que podem ser encontradas na Bhagavata Purana e em obras de Tulsidas. A obra filosófica Narada Bhakti Sutras, escrita por um autor desconhecido (presumivelmente Narada), distingue onze formas de amor.
p>Em certas seitas Vaishnava dentro do hinduísmo, alcançar o amor não adulterado, incondicional e incessante pela divindade é considerado o principal objectivo da vida. Gaudiya Vaishnavas que veneram Krishna como a Personalidade Suprema da Divindade e a causa de todas as causas consideram o Amor pela Divindade (Prema) para agir de duas maneiras: sambhoga e vipralambha (união e separação)-dois opostos.
Na condição de separação, há um desejo agudo de estar com o amado e na condição de união, há uma felicidade suprema e nectareana. Gaudiya Vaishnavas considera que Krishna-prema (Amor pela Divindade) não é fogo, mas que ainda queima os desejos materiais de cada um. Eles consideram que Kṛṣṇa-prema não é uma arma, mas ainda assim perfura o coração. Não é água, mas lava tudo – o orgulho de alguém, regras religiosas, e a timidez. Considera-se que Krishna-prema faz com que nos afoguemos no oceano do êxtase e do prazer transcendental. O amor de Radha, uma rapariga vaqueira, por Krishna é frequentemente citado como o exemplo supremo de amor pela divindade por Gaudiya Vaishnavas. Radha é considerada como a potência interna de Krishna, e é a suprema amante da Godhead. O seu exemplo de amor é considerado como estando para além da compreensão do reino material, uma vez que ultrapassa qualquer forma de amor egoísta ou luxúria que é visível no mundo material. O amor recíproco entre Radha (a amante suprema) e Krishna (Deus como o Supremamente Amado) é o tema de muitas composições poéticas na Índia, como a Gita Govinda e Hari Bhakti Shuddhodhaya.
Na tradição Bhakti dentro do Hinduísmo, acredita-se que a execução do serviço devocional a Deus leva ao desenvolvimento do Amor por Deus (taiche bhakti-phale krsne prema upajaya), e à medida que o amor por Deus aumenta no coração, quanto mais se torna livre de contaminação material (krishna-prema asvada haile, bhava nasa paya). Estar perfeitamente apaixonado por Deus ou Krishna torna-nos perfeitamente livres de contaminação material. e esta é a forma final de salvação ou libertação. Nesta tradição, a salvação ou libertação é considerada inferior ao amor, e apenas um subproduto incidental. Ser absorvido no Amor por Deus é considerado como sendo a perfeição da vida.