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p> O que é a boa vida? O que é a felicidade? O que é o sucesso? O que é o prazer? Como devo tratar as outras pessoas? Como devo lidar com acontecimentos infelizes? Como me posso livrar de preocupações desnecessárias? Como devo lidar com a liberdade?
As respostas a todas estas perguntas estão condensadas num pequeno livro, As Dez Regras de Ouro de que fui co-autor com Michael Soupios:
1. Examine a vida, envolva a vida com vingança; procure sempre novos prazeres e novos destinos para alcançar com a sua mente. Esta regra não é nova. Ela ecoa os versos dos antigos filósofos gregos e mais notavelmente os de Platão através da voz do seu herói, Sócrates. Viver a vida é examinar a vida através da razão, o maior presente da natureza para a humanidade. A importância da razão em sentir e examinar a vida é evidente em todas as fases da vida – desde o bebé que se esforça por explorar o seu novo ambiente até ao avô que lê e avalia activamente as manchetes do jornal diário. A razão deixa o ser humano participar na vida, ser humano é pensar, avaliar e explorar o mundo, descobrindo novas fontes de prazer material e espiritual.
2. Preocupe-se apenas com as coisas que estão sob o seu controlo, as coisas que podem ser influenciadas e alteradas pelas suas acções, e não com as coisas que estão para além da sua capacidade de dirigir ou alterar. Esta regra resume várias características importantes da sabedoria estóica antiga – características que permanecem poderosamente sugestivas para os tempos modernos. Mais notavelmente a crença numa ordem finalmente racional que opera no universo, reflectindo uma providência benigna que assegura resultados adequados na vida. Pensadores como Epictetus não prescreviam simplesmente “fé” como um princípio filosófico abstracto; eles ofereciam uma estratégia concreta baseada na disciplina intelectual e espiritual. A chave para resistir às dificuldades e discórdia que se intrometem em cada vida humana, é cultivar uma certa atitude perante a adversidade baseada na distinção crítica entre as coisas que somos capazes de controlar e aquelas que estão para além da nossa capacidade de gerir. O investidor mal orientado pode não ser capaz de recuperar a sua fortuna, mas pode resistir à tendência para se empenhar no auto-tormento. As vítimas de uma catástrofe natural, de uma doença grave ou de um acidente podem não ser capazes de recuperar e viver as suas vidas da forma a que costumavam viver, mas também elas podem salvar a si próprias o auto-tormento. Por outras palavras, embora não possamos controlar todos os resultados que procuramos na vida, podemos certamente controlar as nossas respostas a esses resultados e aqui reside o nosso potencial para uma vida feliz e realizada.
3. A Amizade do Tesouro, o apego recíproco que preenche a necessidade de filiação. A amizade não pode ser adquirida no mercado, mas deve ser cultivada e valorizada nas relações imbuídas de confiança e amizade. Segundo a filosofia grega, uma das características definidoras da humanidade que a distingue de outras formas de existência é um instinto social profundamente enraizado, a necessidade de associação e filiação com os outros, a necessidade de amizade. Sócrates, Platão e Aristóteles encararam a formação da sociedade como um reflexo da profunda necessidade de filiação humana, em vez de simplesmente um arranjo contratual entre indivíduos de outro modo desligados. Deuses e animais não têm este tipo de necessidade, mas para os humanos é um aspecto indispensável da vida que vale a pena viver, porque não se pode falar de uma identidade humana completa, ou de verdadeira felicidade, sem os laços associativos chamados “amizade”. Nenhuma quantidade de riqueza, estatuto, ou poder pode compensar adequadamente uma vida sem amigos genuínos.
4. Experimente o verdadeiro prazer. Evite os prazeres superficiais e transitórios. Mantenha a sua vida simples. Procure prazeres calmantes que contribuam para a paz de espírito. O verdadeiro prazer é disciplinado e contido. Nas suas muitas formas e formas, o prazer é o que todo o ser humano procura. É o principal bem da vida. No entanto, nem todos os prazeres são iguais. Alguns prazeres são cinético-suficientes, e transitórios, desvanecendo-se assim que o acto que cria o prazer termina. Muitas vezes são sucedidos por um sentimento de vazio e de dor e sofrimento psicológico. Outros prazeres são catastemáticos e prolongados, e continuam mesmo após o acto que os cria terminar; e são estes prazeres que asseguram a vida bem vivida. Esta é a mensagem dos filósofos epicureus que têm sido malignos e mal compreendidos durante séculos, particularmente na era moderna onde as suas teorias sobre a boa vida têm sido confundidas com doutrinas que advogam um hedonismo grosseiro.
5. Dominai-vos a vós próprios. Resista a qualquer força externa que possa delimitar o pensamento e a acção; pare de se enganar, acreditando apenas no que é pessoalmente útil e conveniente; a liberdade completa requer uma luta interior, uma batalha para subjugar forças psicológicas e espirituais negativas que impedem uma existência saudável; o domínio de si mesmo requer um cador implacável. Um dos laços mais concretos entre os tempos antigos e modernos é a ideia de que a liberdade pessoal é um estado altamente desejável e uma das grandes bênçãos da vida. Hoje em dia, a liberdade tende a ser associada, acima de tudo, à liberdade política. Por conseguinte, a liberdade é frequentemente vista como uma recompensa pela luta política, medida em termos da capacidade de exercer “direitos” individuais
Os antigos argumentaram muito antes de Sigmund Freud e do advento da psicologia moderna que a aquisição da liberdade genuína envolvia uma dupla batalha. Em primeiro lugar, uma batalha sem, contra qualquer força externa que pudesse delimitar o pensamento e a acção. Segundo, uma batalha interior, uma luta para subjugar forças psicológicas e espirituais que impedem uma autoconfiança saudável. A sabedoria antiga reconheceu claramente que a humanidade tem uma capacidade infinita de auto-engano, de acreditar no que é pessoalmente útil e conveniente à custa da verdade e da realidade, tudo isto com consequências catastróficas. Os investidores individuais enganam-se muitas vezes agarrando-se a acções sombrias, acreditando no que querem acreditar. Acabam frequentemente por culpar os analistas e corretores de bolsa quando a verdade é que foram eles que acabaram por tomar a decisão de os comprar em primeiro lugar. Os estudantes também se iludem, acreditando que podem passar um curso sem estudar, e acabam por culpar os seus professores pelo seu eventual fracasso. Os pacientes também se enganam a si próprios que podem ser curados com “medicamentos alternativos” convenientes, que não envolvem o estilo de vida restritivo dos métodos convencionais.
6. Evite o excesso. Viver a vida em harmonia e equilíbrio. Evitar os excessos. Mesmo as coisas boas, perseguidas ou alcançadas sem moderação, podem tornar-se uma fonte de miséria e sofrimento. Esta regra ecoa nos escritos dos antigos pensadores gregos que viam a moderação como nada menos do que uma solução para o enigma da vida. A ideia de evitar as muitas oportunidades de excesso era um ingrediente primordial numa vida bem vivida, como resumido na receita de Sólon “Nada em excesso” (Século VI a.C.). Os gregos compreenderam plenamente os elevados custos do excesso apaixonado. Compreenderam correctamente que quando as pessoas violam os limites de um meio razoável, pagam penalidades que vão desde frustrações compensatórias até à catástrofe total. É por esta razão que valorizaram ideais como medida, equilíbrio, harmonia e proporção, tanto quanto o fizeram, os parâmetros dentro dos quais a vida produtiva pode prosseguir. Se, no entanto, o excesso for permitido para destruir a harmonia e o equilíbrio, então a vida que vale a pena viver torna-se impossível de obter.
7. Seja um Ser Humano Responsável. Aborde-se com honestidade e rigor; mantenha uma espécie de higiene espiritual; pare com a mudança de culpas pelos seus erros e deficiências. Seja honesto consigo mesmo e esteja preparado para assumir a responsabilidade e aceitar as consequências. Esta regra vem de Pitágoras, o famoso matemático e místico, e tem especial relevância para todos nós devido à tendência humana comum de rejeitar a responsabilidade pelos erros. Muito poucos indivíduos estão dispostos a responsabilizar-se pelos erros e contratempos que inevitavelmente ocorrem na vida. Em vez disso, tendem a impor estas situações a outras pessoas que se queixam de circunstâncias “fora do seu controlo”. Existem, evidentemente, situações que ocasionalmente nos arrastam, contra as quais temos pouco ou nenhum recurso. Mas a tendência muito mais típica é a de nos encontrarmos em dilemas da nossa própria criação – dilemas pelos quais nos recusamos a ser responsabilizados. Quantas vezes é que a pessoa comum diz algo do género: “A culpa não foi realmente minha. Se ao menos João ou Maria tivessem agido de forma diferente, então eu não teria respondido como respondi”. Cop-outs como estes são a reacção padrão para a maioria das pessoas. Reflectem uma infinita capacidade humana de racionalização, apontamento de dedos, e negação de responsabilidade. Infelizmente, esta propensão para desculpas e auto-exclusão tem consequências negativas. As pessoas que se alimentam de uma dieta constante de ficção exonerante correm o risco de viver a vida de má fé – mais, arriscam-se a corromper a sua própria essência como ser humano.
8. Não Seja um Prosperous Fool. Prosperidade por si só, não é uma cura – tudo contra uma vida mal conduzida, e pode ser uma fonte de perigosa loucura. O dinheiro é uma condição necessária mas não suficiente para a boa vida, para a felicidade e sabedoria. Prosperidade tem significados diferentes para pessoas diferentes. Para alguns, a prosperidade tem a ver com a acumulação de riqueza sob a forma de dinheiro, bens imobiliários e acções. Para outros, a prosperidade tem a ver com a acumulação de poder e a conquista de um estatuto que vem com a nomeação para cargos empresariais ou governamentais. Em qualquer dos casos, a prosperidade requer sabedoria: a utilização racional dos próprios recursos e, na ausência dessa sabedoria, Ésquilo estava correcto ao falar de tolos prósperos.
9. Não Fazer o Mal aos Outros. O mal é um hábito perigoso, uma espécie de reflexo ao qual se recorre demasiado depressa e que se justifica com demasiada facilidade e que tem um efeito duradouro e prejudicial na busca da boa vida. Prejudicar os outros reclama duas vítimas – o receptor do dano, e o vitimizador, aquele que faz o dano.
p>A sociedade contemporânea está cheia de mensagens mistas quando se trata do tratamento dos nossos semelhantes. A mensagem da herança religiosa judaico-cristã, por exemplo, é que fazer mal aos outros é um pecado, exaltando as virtudes da misericórdia, perdão, caridade, amor, e pacifismo. No entanto, como todos sabemos, na prática, estes ideais inspiradores tendem a ser muito escassos. A sociedade moderna é um ambiente competitivo, fortemente inclinado a defender a vantagem própria à custa do “outro”. Nestas condições, não é surpreendente que as pessoas estejam frequentemente dispostas a prejudicar os seus semelhantes. Estas actividades são frequentemente justificadas invocando premissas tais como “vingança,” “nivelamento de pontuação,” ou “fazer aos outros, antes que eles possam fazer-lhe”. Implícita em todas estas frases está a noção de que a malícia para com os outros pode ser justificada numa base de reciprocidade ou como um gesto preventivo antes do dano previsto. O que não é considerado aqui são os efeitos que estas tentativas de tornar o mal tem sobre a pessoa envolvida em tais tentativas. A nossa cultura assumiu ingenuamente que a “vingança” é uma resposta aceitável ao mal – que uma má-volta merece outra. O que não conseguimos compreender é o impacto psicológico, emocional e espiritual que a vitimização dos outros tem sobre o vitimizador.p>10. A bondade para com os outros tende a ser recompensada. A bondade para com os outros é um bom hábito que apoia e reforça a busca de uma vida boa. Ajudar os outros dá um sentimento de satisfação que tem dois beneficiários – o beneficiário, o receptor da ajuda, e o benfeitor, aquele que presta a ajuda.
Muitas das grandes religiões do mundo falam de uma obrigação de estender a bondade aos outros. Mas estes actos são frequentemente defendidos como um investimento para a salvação futura – como o bilhete de entrada no paraíso. Não é o caso dos antigos gregos, porém, que viam a bondade através da lente da razão, enfatizando os efeitos positivos que os actos de bondade têm não só no receptor da bondade, mas também no doador da bondade, não para a salvação da alma na vida após a morte, mas nesta vida. Simplificando, a bondade tende a regressar àqueles que fazem gentilezas, como Esopo demonstrou na sua fábula colorida de um pequeno rato cortando a rede para libertar o grande leão. Esopo viveu no século VI a.C. e adquiriu uma grande reputação na antiguidade pela instrução que ofereceu nos seus contos encantadores. Apesar da passagem de muitos séculos, os conselhos de Esopo resistiram ao teste do tempo porque, na verdade, são observações intemporais sobre a condição humana; tão relevantes e significativas hoje como eram há 2.500 anos atrás.
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