In The Banjo: O Instrumento Africano da América (Harvard Univ. Press, 2016), Laurent Dubois tece uma narrativa de como este instrumento foi criado por africanos escravizados no meio da escravidão nas Caraíbas e nas Américas. Ele documenta a sua viagem das plantações dos séculos XVII e XVIII aos espectáculos de trovadores do século XIX ao azevém dos Apalaches, para o renascimento popular de meados do século XX. No processo, Dubois documenta como o banjo veio a simbolizar a comunidade, a escravatura, a resistência e, por fim, a própria América. Historiador das Caraíbas e tocador de banjo, Dubois confiou no trabalho de historiadores académicos, bem como nos conhecimentos de músicos, coleccionadores e fabricantes de banjo para contar esta história.
Porquê chamar ao banjo o “primeiro instrumento africano”? Por “africano”, estou a falar de uma construção do continente africano que emerge no século XVIII e no século XIX como uma forma de ligar pessoas de diversos grupos africanos escravizados nas plantações das Américas. A utilização de uma cabeça de tambor sobre o ressonador era uma característica de muitos instrumentos de cordas diferentes em toda a África; defendo que esta é a parte chave do instrumento que ressoava literal e figurativamente com as pessoas.
A pintura do século XVIII, A Velha Plantação, inclui um homem tocando um banjo de cabaça decorado com símbolos religiosos. John Rose http://hitchcock.itc.virginia.edu/SlaveTrade/collection/large/NW01, via Wikimedia Commons
Fala-se de como o banjo está posicionado de forma única para reunir grupos díspares de pessoas. Quais são algumas das qualidades que lhe permitem fazer isto, e qual é um exemplo histórico de como o faz? O banjo foi feito para atravessar fronteiras, e tendo sido criado dentro de uma mistura de culturas, acabou por tomar o seu lugar em muitos espaços diferentes nas Américas. A própria cabeça do tambor cria uma experiência sónica que atrai muitas pessoas: não é apenas algo que se ouve; é algo que se sente. Outro ponto que as pessoas fazem sobre o banjo é a sua capacidade de condensar ritmo e melodia, o que lhe dá flexibilidade.
Adicionalmente, o banjo tem sido tanto um símbolo como um instrumento físico desde os seus primórdios. Dentro do contexto da plantação americana, ele carregava um simbolismo espiritual e cultural enraizado nas tradições religiosas africanas. No século XIX, o banjo torna-se emblemático da própria instituição da escravatura, e no final do século XIX, quando parece firmemente ancorado nos Apalaches, apresenta-se muito claramente como um instrumento que é do povo da América de forma mais ampla. Até aos dias de hoje, o banjo liga diferentes tradições musicais, mas alguma dessa história foi esquecida, e houve tentativas de esquecer as raízes africanas do instrumento ou quebrar essa identificação com a cultura negra.
Diz na introdução que para compreender esta história precisamos de deixar para trás a noção de progresso na música. O que quer dizer com isto e porque é que é crucial para a história do banjo? A história do progresso contada sobre os instrumentos estava fundamentalmente ligada a uma visão hierárquica e racista da sociedade. No século XIX houve um esforço concertado por parte dos fabricantes e impulsionadores do banjo para o apresentar como o instrumento da América – um instrumento “respeitável” que os brancos podiam abraçar, tirando-o das suas raízes africanas. A forma como isso foi feito foi argumentar que o que os afro-americanos tinham tocado não era realmente o banjo mas um proto-banjo – um instrumento primitivo feito de cabaças em casa – e que os brancos criaram o instrumento “real” tal como ele é hoje, que utiliza um corpo de madeira arredondado em vez de uma cabaça, e tem um sistema mais elaborado que inclui parafusos e varetas de metal para segurar a cabeça do tambor no ressonador.
Hans Sloane, Uma viagem às ilhas Madera, Barbados, Nieves, . . … e ilhas da América. (Londres, 1707), vol. 1. (Cópia na Biblioteca John Carter Brown da Universidade de Brown). Imagem de www.slaveryimages.org, compilada por Jerome Handler e Michael Tuite e patrocinada pela Virginia Foundation for the Humanities.
O objectivo do meu livro é mostrar que é problemático pensar a música nesses termos. Devido à complexa história de utilização do banjo tanto por artistas negros como brancos para diferentes fins com várias camadas de significado, não se pode pegar no instrumento e dizer “este é um instrumento negro” ou “este é um instrumento branco”. O banjo confunde essa forma de pensar sobre a história cultural e, em vez disso, revela uma visão mais complexa e mais verdadeira de como a história cultural funciona na nossa sociedade.
Muito do que sabemos sobre o banjo foi gravado pelos brancos. Como discernimos a representação branca a partir da experiência afro-americana? Vemos muitos ouvintes brancos a ficarem intrigados com este instrumento e a escreverem sobre ele já no século XVII nas Caraíbas. Muitas das observações são estratificadas com racismo e desdém, mas há uma série de escritores brancos que estão claramente fascinados com o instrumento e deixam relatos detalhados sobre ele. Por exemplo, no início do século XVII, Hans Sloane escreveu a única notação da música afro-atlântica até talvez ao final do século XVIII ou início do século XIX, bem como documentou as tradições performativas em torno do banjo. Embora alguns escritores tivessem claramente observado algo, a certa altura as pessoas começaram apenas a atirar banjos para os seus textos porque a imagem de um escravo africano a tocar um banjo se tinha tornado um tropo literário.
A chave era encontrar vestígios visuais ou materiais, tais como desenhos e pinturas, bem como instrumentos reais do Haiti e Suriname, e ligar essas provas aos relatos escritos. Pensei nisso como uma espécie de arqueologia, onde há pequenos fragmentos dispersos no tempo e depois é preciso reconstruir uma história o melhor que se pode a partir de uma compreensão mais ampla do contexto.
Muitas vezes não há uma forma fácil de dizer “Isto é música afro-americana autêntica, e isto é representação”. Mas uma vez que se concentra na experiência afro-americana inicial de tocar este instrumento – que é, afinal, os primeiros pelo menos 150 anos, mas que tende a ser contada relativamente depressa ou como uma pré-história – quando se chega à história do minstrely no século XIX, toda a história parece diferente. Por exemplo, defendo que o banjo foi fundamental para tornar possível o trovador: a transformação cultural em que a longa história da cara negra se encontra com o banjo no século XIX em Nova Iorque não poderia ter funcionado sem o banjo já existente como símbolo da vida escrava.
Como é que o banjo tem sido uma ferramenta de resistência? Dentro da escravatura, tocar música e criar um espaço de autonomia cultural ajudou as pessoas a imaginarem-se a si próprias e às suas comunidades de formas radicalmente diferentes de como a ordem da plantação as imaginava: como trabalhadores cujo único ponto de existência era servir essa ordem.
Pete Seeger tocando banjo para uma festa integrada com Eleanor Roosevelt na presença. Wikimedia Commons
As celebrações Junkanoo no Natal, por exemplo – onde os escravos tomaram as ruas com música e dança, parodiando os mestres e entrando nas suas casas para brincar – representaram uma inversão momentânea da ordem. Mais tarde no século XX, Pete Seeger implantou o banjo em espaços sociais e políticos para protestar contra a Guerra do Vietname, e a apresentação do banjo como a voz das pessoas excluídas era poderosa porque era tão profunda e inegavelmente americana. Os vastos arquivos de gravações do século XX de tocadores de banjo afro-americanos e tocadores de banza haitianos, gravados por John Werk III, Alan Lomax, e outros para a Biblioteca do Congresso e Smithsonian, captam o que as pessoas que de outra forma seriam relativamente sem voz estavam a cantar, e portanto o que estavam a dizer e a pensar em diferentes períodos da história.
Que papel desempenha o banjo na cultura afro-americana de hoje? Há uma ideia banal de que o banjo foi tomado em minstrely, e desde então, os afro-americanos têm-no rejeitado como um instrumento branco. Mas muitos banjoistas afro-americanos continuaram a tocar na tradição dos trovadores após a Guerra Civil. O banjo ainda era muito tocado nas comunidades rurais afro-americanas durante o final do século XIX e início do século XX, e era crítico no jazz primitivo.
p>Cobrir arte para o Genuine Negro Jig by the Carolina Chocolate Drops, Uso justo, Wikimedia Commons Há um período no século XX em que se tornou particularmente associado à música bluegrass e dissociado da música afro-americana, mas mesmo assim, o banjo continuou a estar presente na prática vernácula afro-americana. O banjo ainda está presente na Carolina do Norte e Virgínia e noutros lugares, com músicos como Taj Mahal e a Carolina Chocolate Drops aprendendo com músicos idosos nesta região e trazendo o banjo de volta aos espaços de concertos americanos. Porque é surpreendente para muitas pessoas pensar no banjo como parte da música afro-americana, e porque a ideia da diferença racial é tão poderosa, alguns destes músicos estão a ir contra o grão quando tocam o banjo, e há algo de subversivo nisso. Será interessante ver que associações o banjo tem em 10, 20, 30 anos.
Como é que a sua perspectiva como músico influenciou a sua abordagem ao estudo e à escrita desta história? No início estava apenas interessado em tocar, mas quando soube que o lado caribenho da história não tinha sido contado, pensei que provavelmente poderia trazer algo a isto. Há alguns estudiosos da história do banjo, mas há também muitos intelectuais a pensar nesta história devido à sua prática musical, tais como músicos, coleccionadores, e fabricantes de instrumentos. Muitas das pessoas-chave com quem me envolvi fizeram parte dessa comunidade. Com financiamento de uma New Directions Fellowship da Fundação Mellon, estudei etnomusicologia e teoria musical e trabalhei com fabricantes de instrumentos durante um ano para apoiar a investigação.
Agora, desde que terminei o livro, criei um projecto com Mary Caton Lingold (Virginia Commonwealth Univ.) e David Garner (Univ. da Carolina do Sul) chamado Musical Passage. Musical Passage é um estudo digital da música banjo que Hans Sloane escreveu no início dos anos 1700. O projecto inclui uma notação manuscrita digitalizada, juntamente com gravações modernas. Aprendemos muito tocando nós próprios estas canções, e esperamos encorajar outros músicos a gravar as suas próprias interpretações. Embora não possamos reconstruir exactamente como os primeiros tocadores de banjo das Caraíbas tocavam estas canções, estamos a sugerir que tocar a música também pode ser uma forma de interpretação histórica. A fim de abordar o som dos primeiros banjos tanto quanto possível, estamos a pedir ao banjoista Pete Ross que construa um banjo de cabaça baseado nas imagens Sloane.
Este post apareceu pela primeira vez em AHA Today.