Porquê alguns humanos são cruéis com pessoas que nem sequer lhes representam uma ameaça – por vezes até com os seus próprios filhos? De onde vem este comportamento e para que serve? Ruth, 45, Londres.
Humanos são a glória e a escória do universo, concluiu o filósofo francês, Blaise Pascal, em 1658. Pouco mudou. Amamos e detestamos; ajudamos e prejudicamos; estendemos a mão e espetamo-nos na faca.
Entendemos se alguém nos açoita em retaliação ou autodefesa. Mas quando alguém prejudica o inofensivo, perguntamos: “Como poderiam?”
Humans normalmente fazem coisas para obter prazer ou evitar a dor. Para a maioria de nós, magoar os outros faz-nos sentir a sua dor. E nós não gostamos deste sentimento. Isto sugere duas razões pelas quais as pessoas podem prejudicar os inofensivos – ou não sentem a dor dos outros ou gostam de sentir a dor dos outros.
Uma outra razão pela qual as pessoas prejudicam os inofensivos é porque, não obstante, vêem uma ameaça. Alguém que não ponha em perigo o seu corpo ou carteira pode ainda ameaçar o seu estatuto social. Isto ajuda a explicar outras acções enigmáticas, tais como quando as pessoas prejudicam outras que as ajudam financeiramente.
Este artigo faz parte das Grandes Perguntas da Vida
A nova série da Conversa, co-editada com a BBC Future, procura responder às perguntas incómodas dos nossos leitores sobre a vida, o amor, a morte e o universo. Trabalhamos com investigadores profissionais que dedicaram as suas vidas a descobrir novas perspectivas sobre as questões que moldam as nossas vidas.
p>As sociedades liberais assumem que causar sofrimento a outros significa que os prejudicámos. No entanto, alguns filósofos rejeitam esta ideia. No século XXI, será que ainda podemos conceber ser cruéis para sermos gentis?
Sadistas e psicopatas
Uma pessoa que tem prazer em magoar ou humilhar os outros é um sádico. Os sádicos sentem a dor das outras pessoas mais do que é normal. E apreciam-na. Pelo menos, sentem até ao seu fim, quando podem sentir-se mal.
A imaginação popular associa o sadismo a torturadores e assassinos. Mas há também o fenómeno menos extremo, mas mais generalizado, do sadismo quotidiano.
Os sádicos diários têm prazer em magoar os outros ou em ver o seu sofrimento. É provável que apreciem filmes sangrentos, achem as lutas excitantes e a tortura interessante. São raros, mas não suficientemente raros. Cerca de 6% dos estudantes universitários admitem ter prazer em magoar outros.
O sádico quotidiano pode ser um troll da Internet ou um rufia da escola. Nos jogos de role-playing on-line, é provável que sejam o “griefer” que estraga o jogo para os outros. Os sádicos quotidianos são atraídos por jogos violentos de computador. E quanto mais jogam, mais sádicos se tornam.
Sádicos não semelhantes aos sádicos, os psicopatas não prejudicam os inofensivos simplesmente porque têm prazer com isso (embora possam). Os psicopatas querem coisas. Se prejudicar os outros os ajuda a obter o que querem, assim seja.
P>Pode agir desta forma porque é menos provável que sintam pena ou remorso ou medo. Podem também descobrir o que os outros sentem mas não se infectam com tais sentimentos.
Este é um conjunto de aptidões seriamente perigoso. Ao longo de milénios, a humanidade domesticou-se a si própria. Isto tem tornado difícil para muitos de nós prejudicar os outros. Muitos dos que prejudicam, torturam ou matam serão assombrados pela experiência. No entanto, a psicopatia é um poderoso preditor de alguém que inflige violência não provocada.
Precisamos de saber se encontramos um psicopata. Podemos dar um bom palpite simplesmente olhando para o rosto de alguém ou interagindo brevemente com ele. Infelizmente, os psicopatas sabem que sabemos isto. Eles ripostam trabalhando arduamente na sua roupa e no seu aliciamento para tentar causar uma boa primeira impressão.
Felizmente, a maioria das pessoas não tem traços psicopáticos. Apenas 0,5% das pessoas poderiam ser consideradas psicopatas. No entanto, cerca de 8% dos homens e 2% das mulheres prisioneiras são psicopatas.
Mas nem todos os psicopatas são perigosos. Os psicopatas anti-sociais podem procurar emoções de drogas ou actividades perigosas. No entanto, os psicopatas prosociais procuram as suas emoções na busca destemida de ideias inovadoras. À medida que as inovações moldam as nossas sociedades, os psicopatas prosociais podem mudar o mundo para todos nós. Contudo, isto ainda pode ser tanto para o bem como para o mal.
De onde vêm estes traços?
Ninguém sabe realmente porque é que algumas pessoas são sádicas. Alguns especulam que o sadismo é uma adaptação que nos ajudou a abater animais quando caçamos. Outros propõem que ajudou as pessoas a ganhar poder.
O filósofo italiano Niccolò Machiavelli sugeriu uma vez que “os tempos, não os homens, criam desordem”. Consistente com isto, a neurociência sugere que o sadismo pode ser uma táctica de sobrevivência desencadeada por tempos que se tornam difíceis. Quando certos alimentos se tornam escassos, os nossos níveis de neurotransmissor, serotonina, caem. Esta queda torna-nos mais dispostos a prejudicar os outros, porque o dano torna-se mais agradável.
Psicopatia também pode ser uma adaptação. Alguns estudos têm associado níveis mais elevados de psicopatia a uma maior fertilidade. Outros ainda encontraram o oposto. A razão para isto pode ser que os psicopatas têm uma vantagem reprodutiva especificamente em ambientes severos.
Individualmente, a psicopatia pode prosperar em mundos instáveis e competitivos. As capacidades dos psicopatas fazem deles manipuladores mestres. A sua impulsividade e falta de medo ajudam-nos a assumir riscos e a agarrar ganhos a curto prazo. No filme Wall Street, o psicopata Gordon Gekko ganha milhões. No entanto, embora a psicopatia possa ser uma vantagem no mundo empresarial, apenas oferece aos homens uma vantagem de liderança magra.
p>A ligação da psicopatia à criatividade também pode explicar a sua sobrevivência. O matemático Eric Weinstein argumenta, de um modo mais geral, que as pessoas desagradáveis impulsionam a inovação. No entanto, se o seu ambiente apoia o pensamento criativo, a discordância está menos fortemente ligada à criatividade. O agradável pode ser novidade.
Sadismo e psicopatia estão associados a outros traços, tais como narcisismo e maquiavélico. Tais traços, tomados em conjunto, são chamados o “factor escuro da personalidade” ou factor D, para abreviar.
Existe uma componente hereditária moderada a grande para estes traços. Assim, algumas pessoas podem simplesmente nascer desta forma. Alternativamente, pais com factor D elevado poderiam passar estes traços para os seus filhos, comportando-se de forma abusiva para com eles. Da mesma forma, ver outros a comportarem-se de forma com factor D elevado pode ensinar-nos a agir desta forma. Todos temos um papel a desempenhar na redução da crueldade.
Medo e desumanização
Sadismo implica desfrutar da humilhação e do sofrimento de outra pessoa. No entanto, diz-se frequentemente que desumanizar as pessoas é o que nos permite ser cruéis. As potenciais vítimas são rotuladas como cães, piolhos ou baratas, alegadamente tornando mais fácil aos outros magoá-las.
Há algo a ver com isto. A investigação mostra que se alguém quebrar uma norma social, o nosso cérebro trata os seus rostos como menos humanos. Isto torna mais fácil para nós punir pessoas que violam normas de comportamento.
É um sentimento doce pensar que se vemos alguém como humano, então não o magoaremos. É também uma ilusão perigosa. O psicólogo Paul Bloom argumenta que as nossas piores crueldades podem recair sobre não desumanizar as pessoas. As pessoas podem magoar outras precisamente porque as reconhecem como seres humanos que não querem sofrer dor, humilhação ou degradação.
Por exemplo, o Partido Nazi desumanizou o povo judeu, chamando-lhe vermes e piolhos. No entanto, os nazis também humilharam, torturaram e assassinaram judeus precisamente porque os viam como seres humanos que seriam degradados e sofreriam de tal tratamento.
Do-gooder derrogação
Algumas vezes as pessoas até prejudicam os úteis. Imagine que está a jogar um jogo económico em que você e outros jogadores têm a oportunidade de investir num fundo de grupo. Quanto mais dinheiro for investido, mais dinheiro se paga. E o fundo irá pagar dinheiro a todos os jogadores, quer tenham investido ou não.
No final do jogo, pode pagar para castigar outros jogadores pelo montante que escolheram investir. Para o fazer, abdica de parte dos seus ganhos e o dinheiro é retirado ao jogador da sua escolha. Em suma, pode ser maldoso.
Alguns jogadores escolheram punir outros que investiram pouco ou nada no fundo do grupo. No entanto, alguns pagarão para punir os jogadores que investiram mais no fundo do grupo do que o fizeram. Tais actos parecem não fazer sentido. Jogadores generosos dão-lhe um maior pagamento – porque os dissuadiria?
Este fenómeno chama-se “derrogação de bom samaritano”. Pode ser encontrado em todo o mundo. Nas sociedades de caçadores-colectores, os caçadores bem sucedidos são criticados por apanharem um grande animal, embora a sua captura signifique que todos recebem mais carne. Hillary Clinton pode ter sofrido uma derrogação “do-gooder” como resultado da sua campanha eleitoral para as eleições presidenciais de 2016 nos EUA baseada nos direitos.
Existe uma derrogação de boa vontade devido às nossas tendências contra-dominantes. Um jogador menos generoso no jogo económico acima pode sentir que um jogador mais generoso será visto por outros como um colaborador preferível. A pessoa mais generosa ameaça tornar-se dominante. Como disse o escritor francês Voltaire, o melhor é inimigo do bom.
Yet there is a hidden upside of do-gooder derogation. Uma vez que tenhamos puxado para baixo o benfeitor, estamos mais abertos à sua mensagem. Um estudo descobriu que permitir que as pessoas expressassem uma antipatia por vegetarianos levou-as a tornarem-se menos favoráveis ao consumo de carne. Disparar, crucificar ou não eleger o mensageiro pode encorajar a sua mensagem a ser aceite.
O futuro da crueldade
No filme Whiplash, um professor de música usa a crueldade para encorajar a grandeza de um dos seus alunos. Podemos recuar perante tais tácticas. No entanto, o filósofo alemão Friedrich Nietzsche pensou que nos tínhamos tornado demasiado avessos a tal crueldade.
Para Nietzsche, a crueldade permitiu a um professor queimar uma crítica a outro, para o próprio bem da outra pessoa. As pessoas também podiam ser cruéis para consigo próprias para ajudar a tornar-se a pessoa que queriam ser. Nietzsche sentiu que sofrer crueldade poderia ajudar a desenvolver coragem, resistência e criatividade. Deveríamos estar mais dispostos a fazer sofrer tanto os outros como nós próprios para desenvolver a virtude?
Arguivelmente não. Conhecemos agora os efeitos potencialmente terríveis a longo prazo do sofrimento da crueldade dos outros, incluindo danos tanto para a saúde física como mental. Os benefícios de ser compassivo para consigo próprio, em vez de se tratar cruelmente, são também cada vez mais reconhecidos.
E a ideia de que temos de sofrer para crescer é questionável. Eventos positivos da vida, tais como apaixonar-se, ter filhos e atingir objectivos acarinhados podem levar ao crescimento.
O ensino através da crueldade convida ao abuso do poder e ao sadismo egoísta. No entanto, o budismo oferece uma alternativa – a compaixão irada. Aqui, agimos a partir do amor para confrontar os outros para os proteger da sua ganância, ódio e medo. A vida pode ser cruel, a verdade pode ser cruel, mas podemos escolher não ser.
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